解釋啟示錄的四種觀點
張逸萍
無可否認，啟示錄不是一本容易解釋的書。我們很難準確和肯定地說誰對誰錯，雖然某程度上是有可能的。當然，正如對聖經其他地方的解釋一樣，釋經者的神學派別會影響他的解釋。歷代教會對於啟示錄的解釋和應用，可以總結為下面四種觀點。釋經者也可能採取折衷立場，就是從其他四個立場中挑選某些元素。同樣的選擇，時而亦應用在橄欖山講章（太24），或帖撒羅尼迦後書第
2 章中的概念。
（1）歷史派（Historicism）
這種觀點認為啟示錄是教會整個歷史的象徵性的預言。全書按時間順序講述了從一世紀到基督再來之間的教會歷史，其中二到十二章是初期教會，十三到十七章是宗教改革，十八到二十二章是基督再來。
持無千禧年論（Amillennialism）和後千禧年論（Postmillennialism）的解經者，有很多持這種觀點。
歷史派正確地提醒我們，啟示錄的信息是鼓勵歷代信徒忠心等候基督再來，神始終是歷史的掌管者。但歷史派卻忽視本書並非完全按照時間順序。認定所有的預言都將嚴格依次應驗，所以常常使某個世代的信徒認為自己正處於歷史的某個階段。這一派的意見眾多、眾說紛紜，解經家需要經常根據最新的頭條新聞來修改解釋。
（2）過去派 （Preterism）
「preterism」這個字源自於拉丁文preteritio，意為「過去的事實或狀態」。此派別的立場與歷史主義者相似，但在一個關鍵點上不同；他認為啟示錄的大部分內容是在相當短的歷史時期內實現的，即公元
68-70
年羅馬軍隊摧毀了耶路撒冷和聖殿。基督在橄欖山講章也是預言同樣的事情。其他部分都在主後一至五世紀應驗了，只有最後幾章是講基督的再來。
過去主義的觀點幾乎已經消失，直到最近它才受到一些後千禧年主義者的重新推動。
過去派正確地提醒我們，七教會所經歷的逼迫是真實的，我們應當從起初讀者的角度來看待本書。但如果忽略了這些預言在將來的應驗，我們就無法全面地應用啟示錄給歷代信徒的教導。
（3）未來派（Futurism）
這派別的神學家認為本書除了前三章，大部分預言要到基督再來之前的大災難時期才會應驗，因此被稱為“未來主義者”。他們相信在耶穌再次降臨之前，將會有七年可怕的大災難時期，然後，基督第二次降臨，在千禧年統治。這些都是啟示錄所描寫的。
持前千禧年論（Premillennialism）的解經者大都是這種觀點。也就是福音派和基要派，其中有很多是時代論者。
未來派正確地提醒我們，要把盼望放在基督再來、最後審判和新天新地上，鼓勵歷代信徒警醒等候。但卻忽視了啟示錄對起初讀者所說的話，也淡化了基督再來之前其它世代的應驗，讓啟示錄看起來與歷史上的大多數信徒並沒有很大關係。
（4）理想派（Idealism），又稱為寓言派（Allegoricalism）
認為啟示錄描繪了神在歷史中的行事原則和屬靈爭戰模式，並非預言具體的事件或時間。儘管這些異像在世界末日之前會逐漸強化，但啟示錄中的願景和象徵僅僅指善惡勢力之間永恆的鬥爭，這場鬥爭將無限期地持續下去，直至時間的盡頭。例如，在整個世界歷史中，每當人們忽視審判的號角時，最終憤怒的碗總是緊隨其後。該順序永遠不會被逆轉。
這派別多持無千禧年論，也是一些自由主流新教教派所持的立場。
理想派正確地提醒我們，撒但的伎倆貫穿歷史、毫無新意，任何世代的信徒都可以預料和應對。但聖靈也反復強調本書是「將必要快成的事」（一1；二十二6），本書的預言如果脫離了具體的歷史事件，寓意解經就會變得天馬行空。結果，他們的立場變得雜亂無章，每個人都對啟示錄中的符號和願景提出了自己的看法，各說各話。
各派釋經例子
現在讓我們來看這四個派別解釋啟示錄經文的一些例子﹕
（一）第四印，灰馬（啟6﹕7-8）[1]
啟 6:7
揭開第四印的時候，我聽見第四活物說，你來。
啟 6:8
我就觀看，見有一匹灰馬。騎在馬上的，名字叫死。陰府也隨著他。有權柄賜給他們，可以用刀劍，饑荒，瘟疫《瘟疫或作死亡》，野獸，殺害地上四分之一的人。
（1）歷史派
應驗於主後248-268之間的20年。就是羅馬皇帝德西烏斯（Decius），加盧斯（Gallus），埃米利安（Aemilianus），弗萊里安（Vlaerian）和加倫（Gallenus）統治的時候。另有說，已經應驗在主後248-296年，羅馬城在野蠻人統治下，每天有5000人死去。
（2）過去派
主後70年，在被圍攻的耶路撒冷的猶太人光景正是這樣。他們面臨內部鬥爭和饑荒，一如8節所講的。
（3）未來派
經文指的是以後的大災難，雖然我們現在常有刀劍、饑荒、瘟疫等禍害，但是“殺害地上四分之一的人”是空前未見的。
（4）理想派
這匹馬主要講的是死亡，而死亡的原因是刀劍、饑荒、瘟疫、野獸。這些畫面在歷史上不斷地重複，直至基督再來。
（二）十四萬四千（啟7:4-8）[2]
啟 7:4
我聽見以色列人，各支派中受印的數目，有十四萬四千。
啟 7:5
猶大支派中受印的有一萬二千。流便支派中有一萬二千。迦得支派中有一萬二千。
啟 7:6
亞設支派中有一萬二千。拿弗他利支派中有一萬二千。瑪拿西支派中有一萬二千。
啟 7:7
西緬支派中有一萬二千。利未支派中有一萬二千。以薩迦支派中有一萬二千。
啟 7:8
西布倫支派中有一萬二千。約瑟支派中有一萬二千。便雅憫支派中有一萬二千。
（1）歷史派
自從君士坦丁之後，整個國家基督教化，所以有很多假信徒。十四萬四千象征整個教會，上帝的以色列，基督的真教會。對真教會印上印，指保護他們免被野蠻人侵害。
（2）過去派
上帝常有一群以色列餘民，最早信主的以色列人是核心，後來加上信主的外邦人。他們活在第一世紀，就是「初熟的果子歸與神和羔羊。」（啟
14:4）只有神才知道他們真正的數目，十四萬四千代表完全之意。
（3）未來派
大部分相信他們是血統的以色列人，因為經文列出支派，而教會並沒有12
支派的分割。但和以法蓮支派被漏掉，可能因為他們拜偶像。印上印的意思是在大災難中保護他們之意。也有相信他們在大災難中負責傳福音工作。
（4）理想派
這派神學家不認為他們是血統以色列。十四萬四千這數目代表完全。故指所有舊約和新約信徒，構成真正的屬靈以色列。
（三）巴比倫（啟14:8）[3]
啟 14:8
又有第二位天使，接著說，叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。
（1）歷史派
這是啟示錄第一次提到巴比倫，但是在17和18章更正式討論到她的刑罰。這裏事先解釋她受刑罰的原因，因為她好像妓女般，用酒誘惑和束縛其他人，所以她就是羅馬教皇。
（2）過去派
這派人士對巴比倫是誰，意見並不一致。相信巴比倫象征耶路撒冷似乎比較多數；也有相信啟示錄後半的巴比倫指羅馬。
（3）未來派
有建議，在大災難的前半，巴比倫代表變節的教會，在大災難的中點被毀壞。也有認為巴比倫是一個實際的城市，可能是羅馬，甚至有可能是舊巴比倫重建。
還有一些認為巴比倫是一個宗教系統，或者是無神的世俗主義。
（4）理想派
巴比倫是一個有組織的敵神社會。古代巴比倫是偶像崇拜、秘術、不道德、對神反叛的代表；在歷史上一直代表著反叛上帝的世界，但已經被審判了。
結論
這四個派別，意見分歧。那麼，我們是不是沒有可能知道未來呢？上帝給我們啟示錄幹嗎？別氣餒。啟示錄21-22章告訴我們關於上帝的新創造，就是新天新地。這四派的神學家們的意見，不完全按派別而有異。未來派故然照字義解釋，相信有一個全新的物質界現實。其他三派，也有同意應該照字義來解釋，或者趨向于稍為靈意的解釋。[4]
今天我們可能不完全了解預言所指的事情，但是我們知道，有一天基督徒有一個美好的將來。這是肯定的。感謝主。
參考文獻﹕
「聖經綜合解讀」