耶
穌曾經存在嗎？ 尋找聖經以外的證據張逸萍譯自﹕“
Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible” By Lawrence Mykytiuk Biblical Archaeology Review 41:1, January/February 2015 （https://www.baslibrary.org/biblical-archaeology-review/41/1/8 ）
在安靜的學術界辛勤工作了二十年後，我在《聖經考古學期刊》（
Biblical Archaeology Review， 簡稱BAR）
上發表了一篇文章，題為「考古學證實了聖經中的50
個真實人物」。這篇文章引起的巨大興趣，令我完全驚訝。近
40 個網站，包括六種語言，連接到 BAR
的補充網頁，反映了廣泛的世俗和宗教傾向。有些網站甚至發布了翻譯。
我曾想過繼續寫一篇關於新約中人物的類似文章，但我很快意識到，最重要的問題是關於耶穌的存在，所以我需要單獨考慮這個問題。本文就是那篇文章：
被稱為基督的拿撒勒人耶穌，是否一個真正存在的人，是否提摩太前書
2:5講的「降世為人的基督耶穌」？
通常用以討論的資料分為三大類：（1）古典（即希臘羅馬），（2）猶太教和（3）基督教。但當人們問，是否有可能證明拿撒勒人耶穌確實存在時，約翰梅爾（John
P. Meier）在幾十年前指出的那樣，「這意味著他們對耶穌的聖經證據有偏見，因為它是由委身的信徒撰寫的神學文獻。他們真正想知道的是：是否有聖經以外的證據……證明耶穌的存在？」
因此，本文將幾乎完全涵蓋古典文獻和猶太著作。
塔西佗（
Tacitus）——或者更正式的名字是﹕凱尤斯/蓋烏斯．科尼利厄斯．塔西佗（Caius/Gaius Cornelius Tacitus ，55/56–c. 118 C.E.）——是一位羅馬參議員、演說家和民族誌學家，可以說是最好的羅馬歷史學家。他的名字源自拉丁語 “tacitus”，意為“沉默”，英語單字 “tacit” 就是從這個字而來。有趣的是，他精簡的散文巧妙地運用了沉默和暗示。下面引文是用真正的塔西泰拉丁文（Tacitean Latin）寫的，可作為其真實性的論點。 但首先是一個簡短的介紹。
塔西佗的最後一部主要著作名為《編年史》（Annals），包括尼祿的傳記，寫於約 主後 116–117 年。主後64年，羅馬發生火災，尼祿被懷疑秘密下令燒毀了他想要進行建築的城鎮的一部分，因此他可以將責任歸咎於基督徒。塔西佗正是在這個場合提到了他所鄙視的基督徒。這就是他所寫的內容——以下摘錄自羅伯特·範·沃斯特（
Robert Van Voorst ）的拉丁文翻譯：
無論是人的努力，或是皇帝的慷慨，或是眾神的安撫，都不能阻止尼祿放火這可恥的命令。因此，為了平息謠言，尼祿找了大家稱為“基督徒”的人，代替肇事者，並以最不尋常的方式懲罰這些因可恥行為而被憎恨的人。“基督徒”這名字的創始人，基督[拉丁語中的Christus]，在提貝里烏斯（Tiberius）統治時期，被總督本丟彼拉多處決了……致命的迷信，一度被壓抑，但不僅在罪惡的發源地猶太，而且在羅馬城裡再次爆發，到處都是可怕和可恥的東西，聚集在一起，並流行起來。
塔西佗關於“基督”（Christus
）的簡潔陳述，清楚地證實了新約聖經中有關耶穌之死的某些歷史細節。塔西佗提供了四個關於耶穌的準確知識：
(1)
塔西佗用 “基督
”來指耶穌，這是一些人用來指耶穌的一種獨特方式，儘管塔西佗錯誤地將其視為個人名字，而不是綽號或頭銜；（2）這基督與基督教運動的開始有關，其名字就源自於祂；
(3)
祂被羅馬猶太總督處死； 和 (4)
祂去世的時間是在本丟彼拉多擔任猶太總督期間，也就是提貝里烏斯統治時期。（許多新約學者將耶穌的去世日期定為主後 29
年左右；彼拉多在主後 26-36
年統治猶太，而提貝里烏斯在主後 14-37
年當皇帝。）
塔西佗與一般古典作家一樣，並沒有透露他所使用的資料來源。但這不應該削弱我們對塔西佗宣稱的信心。學者們普遍不同意他的資料來源。塔西佗無疑是羅馬最優秀的歷史學家之一——甚至可說是最優秀的歷史學家——在歷史學家工作中，處於巔峰，並且從不粗心寫作。
在塔西佗職業生涯的早期，當塔西佗擔任亞洲總督時，他很可能監督審判，訊問被指控為基督徒的人，並審判和懲罰那些被他認定有罪的人，就像他的朋友小普林尼（Pliny
the Younger）在擔任省長時所做的那樣。因此，塔西佗很有可能明白，他需要先驗證資訊，然後才接受。
另一個強有力的證據直接證明耶穌是一個真實的人，來自約瑟夫（Josephus），一位猶太祭司，生為貴族，在一世紀的巴勒斯坦長大，最終連續在三位皇帝的庇護下生活在羅馬。在第一次猶太人反羅馬起義（主後
66-70
年）的早期，約瑟夫是加利利的指揮官，但很快就投降並成為戰俘。然後他預言他的征服者、羅馬指揮官維斯帕先（Vespasian）將成為皇帝，當這件事真正發生時，維斯帕先釋放了他。「從那時起，約瑟夫在弗拉維奧家（Flavian）的保護下生活在羅馬，並在那裡撰寫了他的歷史和護教著作」（Gerd
Theissen and Annette Merz）。他甚至以他的恩助人弗拉維奧皇帝的姓氏為名，並將其置於他的出生名之前，成為真正的羅馬風格的弗拉維奧．約瑟夫（Flavius
Josephus）。大多數猶太人認為他是卑鄙的賣國賊。 主後70
年，在維斯帕先之子提多（Titus）的指揮下，一支羅馬軍隊摧毀了耶路撒冷，燒毀了聖殿，偷走了其中的物品作為戰利品，他們在羅馬提多凱旋門上幸災樂禍的勝利形象部分地描繪了這一點。提多繼承父親成為皇帝後，約瑟夫接受了兒子的帝國贊助，就像他接受提多的兄弟和繼承人圖密善（Domitian）一樣。
然而，在約瑟夫自己看來，無論是他的觀點，還是在頌揚猶太教的著作中，他仍然是猶太人。同時，他與當時猶太人最大的敵人羅馬皇帝結盟，他選擇無視一般猶太人民的意見。
身為猶太人，約瑟夫處於獨特的地位，他受到羅馬帝國的恩待和保護，渴望表達對自己猶太傳統的自豪感，但個人和整個猶太社區無關。因此，在向羅馬人介紹猶太教時，他可以自無拘無束地撰寫羅馬人愛看的，與拉比觀點截然不同的歷史觀點。
約瑟夫在他的兩本偉大著作《猶太戰爭》（The
Jewish War ）和《猶太古史》（Jewish
Antiquities）中都用希臘語寫，對象為受過教育的人，他試圖吸引羅馬世界的貴族，將猶太教呈現為一種因其道德和哲學深度而值得敬佩的宗教。《猶太戰爭》沒有提到耶穌，除了某些可能有後人增添內容的版本，但《猶太古史》確實兩次提到了耶穌。
這兩處對耶穌的提及中較短的一個（在第
20 卷中）是為了指出耶穌的兄弟雅各，耶路撒冷教會的領袖，所以附帶提到耶穌。主後
62 年，從非斯都去世到總督阿爾比努斯（Albinus）上任之間，羅馬總督暫時缺席，大祭司亞那煽動處決雅各。約瑟夫這樣描述：
因此，作為這種人[即無情的撒都該人]，亞拿認為自己得到一個有利機會，因為非斯都已經死了，而阿爾比努斯仍在路上，他召集了審判官們來一次會議[字面意思是“公會”]，並提出被稱為彌賽亞的耶穌的兄弟…名字叫雅各，還有其他一些人。他指控他們違反了法律，並將他們處決，用石頭砸死。
在約瑟夫的長篇巨著中，雅各是個小人物，不太被留意。提及雅各的唯一原因是他的死導致亞拿失去了大祭司的職位。雅各是當時常見的猶太名字。約瑟夫的著作中提到了許多名叫雅各的人，因此約瑟夫需要具體說明他指的是哪一位。常見習慣是簡單地給出父親的名字（雅各，約瑟的兒子），但在這裡行不通，因為雅各父親的名字也很常見。因此，約瑟夫參考他著名的兄弟耶穌來識別這位雅各。但雅各的兄弟耶穌（Yehoshua）也是一個很常見的名字。約瑟夫至少提到了另外
12 個名叫耶穌的人。因此，約瑟夫通過添加短語“被稱為彌賽亞”來明確他所指的耶穌，或者，因為他是用希臘語書寫的，所以是“基督”（Christos）。這句話首先清楚地識別耶穌，然後透過耶穌，識別雅各，就是他的討論對象，所以必須這樣做。如果耶穌不是一個真實的人，那麼這種對耶穌的無關提及就沒有意義。
很少學者懷疑這個簡短敘述的真實性。反之，絕大多數人認為它是真實的。這“被稱為基督”句話旨在指明他講的耶穌哪位，這意味著要么他在書前面提到過，要么表明讀者足夠了解他，能夠在識別雅各時掌握對他的提及。後者不太可能。
第一世紀的羅馬人通常很少或根本不知道基督是誰。所以更有可能的是，他在《猶太古史物》前邊就提過。此外，這裡沒有為“彌賽亞”/“基督”一詞下定義，表明《猶太古史》的早期段落已經提到了其重要性。這句話也適用於像約瑟夫這樣的猶太歷史學家，因為他對耶穌的陳述，是不置可否的、中立的陳述，而不是真正斷言他是基督的信仰告白。
“被稱為基督的”這句話不太可能是由基督徒添加的，原因有二。首先，在新約和主後頭兩個世紀的早期教父中，基督徒一致稱雅各為“主的兄弟”或“救主的兄弟”以及類似的術語，而不是“耶穌的兄弟”。大概是因為耶穌這個名字很常見，不一定是指他們的主。其次，約瑟夫在《猶太古史》中對雅各被處決的方式和時間的描述，與基督教傳統的說法不符，同樣暗示了一位非基督教作者。
有些人認為，用這個頭銜來簡短地識別雅各，說明他的兄弟是誰，可以獲取可信性。但若作為肯定耶穌的存在，這段經文與耶穌無關。但是，相反的，他的名字出現在一個功能性短語中，這是根據該段落的含義所要求的。只有當它提到一個真實的人，即“被稱為基督的耶穌”時，它才能用於識別雅各。
在關於約瑟夫提及耶穌的更長的段落（接下來會討論）的爭論中，這樣對耶穌的明確提及有時會被忽視。許多人都意識到對提及耶穌的較長段落的懷疑，但其他清晰、簡單的提說，及其作為耶穌存在的證據的力量，常常沒有受到應有的關注。
約瑟夫的《猶太古史》（第 18
卷）中提到耶穌的較長段落被稱為「約瑟夫證詞」（Testimium
Flavianum）。
如果在耶穌存在的問題有任何價值，它可以被視為耶穌存在的額外證據。「約瑟夫證詞」
內容如下﹕（聽起來是基督徒寫的，而特別可疑的部分，用斜體字表示。）
這時猶大地出現一位名叫耶穌的智者（如果我們能這樣稱呼他的話）。他能行神蹟與奇事，又是許多喜歡追求真理之人的導師。跟隨他的人除了猶太人以外，也有不少是希臘人。這人就是基督，但羅馬巡撫在我們民間領袖的聳恿下，判釘他十字架。從起初就愛他的那群人一直沒有離棄他，因為他在死後第三天又復活了
。眾先知曾預言他的復活以及許許多多有關他的神蹟奇事。基督徒就是從基督得名的，直到今天仍未完全絕跡。〔譯者按﹕譯文來自——麥道衛，韓偉等譯，《鐵證待判》（台北﹕更新傳道會，1978），p.112。〕
所有現存的希臘語「約瑟夫證詞」手稿，與原件一樣，都包含該段落的相同版本，沒有顯著差異。
主要問題是：關於耶穌和祂的追隨者的整段報告是約瑟夫寫的？還是偽造者篡改了它？或者可能插入在整個報告中？可以透過三種方式回答這個問題：
可能性# 1：整段文字都是真實的，由約瑟夫撰寫。
可能性# 2：整段文字都是偽造的，被插入《猶太古史》。
可能性# 3：它只是部分真實，包含約瑟夫的一些材料，但也有其他人後來添加的一些內容。
關於可能性# 1，今天幾乎沒有學者接受整個標準希臘文「約瑟夫證詞」的真實性。約瑟夫專家史蒂夫梅森（Steve
Mason）說，與“證詞”中明顯基督教聲明“他是彌賽亞”相反，約瑟夫在其他地方「寫作時顯得是一個猶太教的熱情擁護者」。「約瑟夫到處讚揚猶太人由摩西編纂的優秀憲法，並宣稱其無與倫比的全面品質……約瑟夫為皈依猶太教而感到高興。在所有這一切中，沒有絲毫相信耶穌的跡象」，不像反映在“證詞”中的那樣。
耶穌作為彌賽亞的大膽肯定，讀起來就像是響亮的基督教信仰，與聖彼得本人相呼應！不可能是約瑟夫。 可能性# 1
顯然不可行。
關於可能性# 2——整個「約瑟夫證詞」都是偽造的——這是非常不可能的。所說的內容以及用來表達的希臘文表達方式，儘管有些字看起來不像約瑟夫的特徵，但通常比基督教的著作更適合約瑟夫的著作。我們可以假設偽造者可能已經學會模仿約瑟夫的風格，或者修訂者將段落調整為那種風格。但如此深入的關注，必然是對約瑟夫作品的廣泛、詳細的閱讀，以及細緻地採用他的詞彙和風格，遠遠超出了偽造者或修改者需要做的事情。
更重要的是，為了識別雅各而提到耶穌的短文（如上所述）出現在本書的後面部分（第 20
卷），並暗示之前已經提到耶穌。
羅馬人中最有見識的人認為基督只不過是一個人的個人名字，與部布流（Publius）和馬庫斯（Marcus）一樣。第一世紀的羅馬人普遍不知道稱某人為“基督”是一種崇高的稱呼，意味著相信祂是上帝的選民、受膏者。“證詞”第
18
卷中有關彼拉多擔任猶太總督，顯然是約瑟夫的典型題外話之一。這次提到彼拉多，它為約瑟夫唯一一次書面提及耶穌（在第 20
卷）提供了背景，並將耶穌這個名字與他的基督教追隨者聯繫起來。書後邊對耶穌的簡短陳述，取決於前面較長的段落（第 18
卷）。如果較長的一段不是真的，那麼這段文字就缺乏其基本背景。可能性#
2應該被丟棄。
可能性# 3—「約瑟夫證詞」是基於約瑟夫的原始報告，被其他人（可能是基督徒抄寫員）修改過，這似乎是最有可能的。如果排除了看似基督教的補充內容後，剩餘的文本似乎是純粹約瑟夫寫的。身為羅馬化的猶太人，約瑟夫不會將這些信仰視為他自己的。有趣的是，在根據史蒂夫梅森對「約瑟夫證詞」的分析，有三個公開基督教、非希臘版本，其差異表明除了約瑟夫之外，還有其他人做出了修改。拉丁文版本說耶穌“被相信是彌賽亞”；敘利亞語版本最好翻譯為：“他被認為是彌賽亞”
；阿拉伯語版本則公開羞澀地暗示：“他也許就是先知們講的，行神蹟的彌賽亞。”
可能性# 3得到絕大多數學者的支持。
我們可以從塔西佗和約瑟夫這兩位著名的非基督徒歷史學家那裡了解到很多關於耶穌的資訊。幾乎新約中所有關於耶穌的陳述，見下面，都得到了塔西佗和約瑟夫的相關段落的確證和肯定。這些獨立的歷史來源——一個是非基督教羅馬人，另一個是猶太人——證實了福音書中告訴我們的內容：
1.
祂是一個人，曾經存在。歷史學家約瑟夫在一世紀巴勒斯坦的一個祭司家庭長大，在耶穌去世幾十年後才開始寫作。耶穌的知名同伴，例如耶穌的兄弟雅各，都是與他同時代的人。歷史和文化背景是約瑟夫的第二天性。沃斯特觀察到﹕「如果有哪個猶太作家能夠知道耶穌的不存在，那一定是約瑟夫。至於那些認為經外證據，不能在這方面提供證明的人來說，約瑟夫對耶穌存在的含蓄肯定，一直是、現在仍然是最重要的障礙。」塔西佗非常小心，他不會報導不存在的人的處決。
2.
祂的名字是耶穌，正如約瑟夫告訴我們的那樣。
3.
祂在希臘文中被稱為“基督”（Christos），這是希伯來語彌賽亞的翻譯，這兩個詞的意思都是“受膏者”，正如約瑟夫所說的和塔西佗所暗示的。他們好像羅馬人一樣，沒有意識到，祂的名字是基督。
4.祂有一個兄弟，名叫雅各，正如約瑟夫的報導。
5.
祂贏得了猶太人和“希臘人”（即希臘化文化的外邦人），儘管約瑟夫說在祂生命的最後階段，他們“很多”，是不合時間性的。耶穌的實際追隨者數量在祂死後才大幅增長。
6.
當時的猶太領袖對祂表達不滿，至少根據「約瑟夫證詞」的某些版本是這樣的。
7.彼拉多把祂處死，正如塔西佗和約瑟夫所說。
8.處決祂的具體辦法，是釘在十字架上，根據約瑟夫的說法。
9.
祂在本丟彼拉多擔任猶太總督期間（主後 26-36
年）被處決，正如約瑟夫暗示和塔西佗所說，並補充說那是在提貝里烏斯統治期間。
耶穌的一些追隨者即使在祂被釘十字架後也沒有放棄對祂的忠誠，反委身祂的教導。他們相信耶穌後來按照預言向他們顯現，很可能是希伯來聖經中的預言。耶穌和基督徒之間有一個充分證明聯繫，就是﹕用來識別耶穌的術語“基督”，成為用來識別祂的追隨者的術語的基礎：基督徒。根據塔西佗的說法，基督教運動始於猶太。約瑟夫觀察到這種情況在第一世紀一直持續著。塔西佗對主後二世紀傳到羅馬的事實感到遺憾。
據我們所知，沒有古代人認真地爭論過耶穌不存在。談到主後的幾個世紀，即使是像沃斯特這樣謹慎而周密的學者也坦白地說，「…
反對基督教的異教徒和猶太人，沒有否認耶穌的歷史性，或者質疑它。」
在主後最初幾個世紀的拉比著作中，對耶穌存在的不否認尤其引人注目：「……如果古代世界有人有理由不喜歡基督教信仰，那就是拉比。……成功地證明耶穌從未存在過，而是早期基督徒制造的，這將是對基督教最有效的論戰…
[然而]所有猶太資料來源都將耶穌視為一個完全的歷史人物……
拉比……利用耶穌生平的真實事件來反對祂」（沃斯特特）。
因此，祂的出生、工作和死亡，惹起人們說，祂的出生是非法的、祂透過魔鬼法術創造奇蹟、鼓勵叛教、並因自己的罪而被公正地處決。但他們並不否認祂的存在。
琉善（Lucian of
Samosata，約主後115–200
年）是一位希臘諷刺作家，著有《佩里格里努斯的去世》（The Passing of
Peregrinus），講述了一位前基督徒，後來成為著名的憤世嫉俗者和革命家，並於主後165
年去世的故事。在《佩里格里努斯》（由Craig
A. Evans翻譯）的兩個部分中，琉善在討論佩里格里努斯的職業生涯時，沒有提到耶穌的名字，但明確提到了祂，儘管在諷刺中帶著輕蔑：
就在那時，他透過與巴勒斯坦的祭司和文士交往，了解了基督徒的奇妙智慧。還有什麼？——祂很快地讓他們看起來像孩子一樣，因為祂是先知、邪教領袖、會眾領袖，一切都是祂一個人。祂詮釋和解釋他們的一些書籍，並自己撰寫了許多書籍。他們尊祂為神，把他當作立法者，並把他當作保護者——可以肯定的是，其他人仍然崇拜，那個在巴勒斯坦被釘死在十字架上的人，因為祂把這個新的邪教引進了世界。
這些可憐的人堅信自己會永生不朽，因此鄙視死亡，甚至願意捨棄自己。此外，他們的首位立法者說服他們，在他們否認希臘眾神，崇拜那個被釘在十字架上的詭辯家本人，並按照他的法律生活，犯下所有這些罪行之後，他們彼此都是兄弟。
儘管琉善知道基督徒的“書”（其中一些可能是新約的一部分），但他的許多錯誤訊息使他看起來，他很可能沒有讀過這些書。例如，複合詞“祭司和文士”似乎是從猶太教借來的，事實上，古典作家有時會混淆基督教和猶太教。
琉善似乎從新約和其他基督教著作以外收集了所有資訊。因此，他的這篇著作通常被視為耶穌存在的獨立證據。
儘管他嘲笑和蔑視基督徒和他們的“被釘在十字架上的詭辯家”，但這確實是事實。
“詭辯家”是一個諷刺性的術語，用來指作弊者或只為賺錢而教學的教師。琉善鄙視基督徒崇拜一個被認為是該死的罪犯，尤其鄙視“被釘在十字架上的人”。
以下的著作中，
還有其他見證，作為耶穌存在的證明，雖然具有一定價值，但是卻少得多：
-
柏拉圖主義哲學家克理索（Celsus）認為耶穌是一位誇張的魔術師。
-
小普林尼是一位羅馬總督，也是塔西佗的朋友，他寫到早期基督徒崇拜基督“如同神”。
-
羅馬作家、律師和歷史學家蘇東尼烏斯（Suetonius）寫到了主後49
年羅馬猶太人的騷亂，這可能與基督有關，但他認為這是由“煽動者基里拉斯（Chrestus）”教唆的，而後者與耶穌的身分，未能完全確定。
-
羅馬人關押的戰俘瑪拉·巴爾·塞拉皮昂（Mara
bar Serapion）在給兒子的一封信中描述“明智的猶太國王”，其方式似乎是描述耶穌，但沒有具體說明祂的身份。
還有其他文獻來源值得懷疑或無關緊要。
人們可以將上述證據標記為文獻證據（有時稱為文學證據）或考古證據。上述幾乎所有來源都以文件的形式存在，這些文件在多個世紀的過程中被複製和保存，而不是在考古挖掘中挖掘出來。因此，雖然有些作者稱之為考古證據，但我更願意說這些真正的古代文本是古代文獻資料，而不是考古發現。
有些骨灰盒（ossuary）被發現只刻有耶穌的名字（希伯來文“Yeshu”或“Yeshua”），但沒有人表明這是拿撒勒人耶穌。耶穌這個名字在這個時候很常見，約瑟夫也是如此。就我們所知，這些普通的骨灰盒與新約耶穌沒有任何關係。甚至耶路撒冷東陶比奧（Talpiot）特區的骨灰盒，其銘文被翻譯為“耶穌，約瑟的兒子”，也不是指祂。
至於2002
年首次發表的著名的雅各骨灰盒（James ossuary），其銘文被翻譯為“雅各，約瑟的兒子，耶穌的兄弟”，或更流暢地翻譯為“雅各，約瑟夫的兒子，耶穌的兄弟”，這是未經證實的。它是否真實的問題可能需要幾十年的時間才能解決。遵循既定、可靠的方法，我不會根據真實性不能確定的資料得出結論，因為它們可能是偽造的。因此，在許多其他出版物中都提到的雅各骨灰盒，並未包括在本文中。
作為最後的觀察：一般來說，在新約學術中，許多專家認為耶穌是否存在過的問題，最終被肯定了。然而，一些愛發言的學者仍然否認祂曾經存在過。
作者介紹﹕LAWRENCE
MYKYTIUK is Emeritus Professor of Library Science and
former Associate Professor of History (courtesy) at Purdue University.
He holds a Ph.D. in Hebrew and Semitic Studies and is the author of Identifying
Biblical Persons in Northwest Semitic Inscriptions of 1200–539 B.C.E. (2004).