《為真道爭辯》上冊

第一章

為什麼要學習護教學？

張逸萍

 

記得從前曾經見過一個無神論網版，以一則笑話為開場白﹕有一個人去見牧師，對他說﹕「牧師，請問我怎樣可以知道神存在？」牧師板著臉回答說﹕「你必須有信心，沒有信心的話，你會下地獄。」這個人繼續問﹕「牧師，你可以給我一些證據嗎？」牧師繼續板著灰黑的臉回答說﹕「你必須有信心，沒有信心的話，你會下地獄。」

 誠然，這個網版存心諷刺，以為這樣可以說明基督教是盲目的迷信。但是，基督教信仰是否真的盲目迷信？基督徒當然不能同意。任何信仰都需要某程度的信心，基督教亦然；可是，基督教和其他宗教有點不同，我們的信仰有證有據，而且通得過理智。所以每一位基督徒都應當懂得護教學，好向這個不信的世界作見證。

 

護教的定義

 到底什麼是護教學？「護教學」的英文是「apologetics」，很多英文護教學的書藉，都需要先花一翻功夫去解釋。但是中國基督徒就沒有這個麻煩，「護教學」一詞意義明顯，就是為基督教信仰護航之意。怎樣護航呢？有兩方面﹕

 · 自衛（defense）——證明自己的信仰是對的，例如研究基督教的證據。

· 反擊（offense）——證明別人是錯的，例如研究異端和邪教的錯誤，或屬世哲理的偏差。

 你可能會說，護教學家真差勁，整天到晚都說﹕「我是對的、你是錯的。」在某程度上，確實如此，但基督徒是否應該天天說﹕「你好我好」？「我信基督教，你信摩門教，都是好的」？是否這樣才是好見證？筆者相信你不能同意，但實際上，基督徒在護教方面，很容易犯兩個錯誤﹕

 1。不敢為真理挺身，怕得罪人，在神學思想上讓步，叫真理不得發揚，別人也得不到益處。

2。沒有愛心，護教的討論往往變成爭論，氣頭上的爭辯只為獲勝，而不是為別人的好處來勸說。

 那我們要怎麼辦？讓我們看看聖經是怎樣教導我們的，聖經告訴我們說﹕「只要心裡尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15）這就是聖經要我們留意的原則。

 聖經告訴我們，需要「常作準備」，使我們能「回答各人」。所以，為了這個原因，每一位基督徒都應當學習「護教學」！認識基督教的證據，並且能回答別人。因此，護教學家費約翰（John Frame）給「護教學」的定義就是﹕「教導基督徒怎樣為自己心中的盼望，去列舉原因的一門學問。」[1]

 所以，問題不是需不需要護教，而是我們必須注意兩件事﹕

 1。我們的動機——不是為駁倒對方，迫著對方閉嘴。這不但沒有愛心，而且實在是一種驕傲。護教不是為榮耀自己，而是要榮耀神，幫助人。

2。我們的態度——要溫柔敬畏。事實上，要能應用基督徒一般談話的原則﹕「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6）「用愛心說誠實話」（弗四15），就可以了。千萬小心，不可動氣，即使對方動氣，基督徒也不可以動氣，不然的話，護教就變成吵架了。

 

護教的需要

 護教實在是重要的，它不是理論，乃是可以看見的事實。不但有益於未信者，對信徒亦如是。

 

（一）為未信的人

不錯，人信主需要信心，但是，筆者發現很多人都會經過理智這一步，尤其是那些成長於無神唯物國家的人。舉例來說，《撲向夢寐以求的故鄉》是一本見證集，見證的人大多來自倡導無神論的中國大陸。在十四位見證人中，有五個明確地提到自己是怎樣克服了理智和信仰之問題的。

 有一位說，當他開始思想時，他明白科學的局限，於是他開始問，耶穌是瘋子還是神？「之後我開始查考不少資料，其中也包括一些非基督徒學者的報告，甚至一些反基督教的批評文章。但最後我所得的結論，是我最不願意接受的——聖經的信息最為合理可信。」[2]還有一個，他的牧師鼓勵他看參考書，「在當中我看到考古學對《聖經》的證明，歷史學對《聖經》預言的證明，尤其是猶太民族近代史的分析，更證明了《聖經》的準確。」[3]

 雖然只有五個人提到自己怎樣走過理智之路，其他九個似乎沒有提到，然而這並不等於他們完全沒有理智上的問題，可能是問題沒有那麼嚴重吧了，所以他們的見證沒有著意地提及。經驗告訴我們，不單只有知識分子才有理智上的困難，讀書讀得不太多的人也會如此。事實上，沒有一個人是完全沒有理性問題的，只是有一些比較留意，而其他的則沒有那麼留意而已。另一方面，筆者不敢說沒有人能在一下子之間，因為大受感動，而真心決志信主；但是那些完全沒有經過理智思考的人，很可能也是那些撒在淺土上的種子，一時衝動，日後卻會搖動，所以理智是不可以忽略的。

 

（二）為信心軟弱和受沖擊的信徒

 聖經中有一個好例子，就是施洗約翰在監裏的時候，曾打發門徒去問耶穌﹕「那將要來的是你麼？」他的信心顯然是動搖了。施洗約翰是一位信心偉人，第一個指著耶穌說﹕「看哪， 神的羔羊」就是他，有誰像他這樣獨排眾議，憑信心說話？如果施洗約翰的信心也可以動搖，還有那個基督徒的信心不會動搖呢？耶穌並沒有像文首那個牧師一樣，要求施洗約翰必須有信心，否則下地獄！反之，耶穌向他提出證據，提醒他自己所作的﹕「耶穌回答說，你們去把所聽見所看見的事告訴約翰，就是瞎子看見、瘸子行走、長大痲瘋的潔淨、聾子聽見、死人復活、窮人有福音傳給他們。」（太十一4-5）

 耶穌所提出的證據其實有兩方面﹕第一，祂所行的神蹟證明祂是神的兒子；第二，這些神蹟，也說明祂應驗了舊約彌賽亞的預言（賽廿九18）。今天的護教學並沒有太多新花樣，這兩點仍然是最重要的——神蹟和預言。所以，護教可不是一件新事，耶穌早已經開始使用，今天只不過把它系統化吧了。

 魯益思（C.S. Lewis）曾說﹕「信心是抓住那些你曾用理性接受的事物……我現在已經是個基督徒，但是我的情緒仍可能波動到一個地步，讓我覺得整個事情是不可能的；當然，當我還是一個無神論者時，我的情緒有時候也會波動到同一個地步，讓我覺得基督教是大有可能的。」[4] 這些護教學家所提出的證據或推理，就是讓信徒在信心軟弱的時候，可以抓住的一些東西。

 除了初信的人信心可能動搖之外，還有一種人，特別需要護教學的知識，就是那些需要面對這不信世代沖擊的青年人，尤其是準備上大學，他們必定會接觸到很多敵擋基督教，及使他的信心搖動的言論，如果他們預先知道一些對基督教信仰的質疑和答案，就可以幫助他們堅定信心。因此，基督徒父母和青少年團契導師千萬要留意。

 

（三）基督徒靈修和敬拜使用的材料

 還有一點，是一般基督徒忽略的，就是護教學的知識，乃可以作靈修和敬拜。例如，神以大自然啟示自己（羅一19-20），而大自然的奧妙，會令我們對神的偉大肅然起敬，而且為祂創造的智慧和週詳而感謝神。又例如以色列的歷史和復國的事實，證實了她的神的可信性，於是當基督徒談論到猶太人的歷史時，他們只能低頭下拜、將一切榮耀歸予獨一的真神。

 

護教的聖經例子

 

（一）聖經給我們的證據

上文已經提及，施洗約翰信心動搖的時候，耶穌給他證據，堅固他的信心。事實上，神在聖經中不斷的給我們證據。下面是聖經所用的一些證據﹕

 （1）預言 ——神向偶像挑戰說，祂的預言得以應驗，這證明祂是創造時空的主宰；但那些偶像不能準確預言將來，證明它們是假神﹕「耶和華對假神說，你們要呈上你們的案件，雅各的君說，你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是甚麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神，你們或降福、或降禍，使我們驚奇、一同觀看。」(賽四十一21-23)

 （2）神蹟——雖然超自然的事不一定從神而來，但是聖經卻常用神蹟顯示聖經中的神是真神。當腓力盼望要看見神時，耶穌以祂的神蹟為證明，說﹕「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」(約十四11)當祂在猶太人面前自稱為神，祂說﹕「你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道，又明白，父在我裏面，我也在父裏面。」（約十38）使徒們多次行神蹟，聖經說﹕「主藉他們的手，施行神蹟奇事，證明他的恩道。」（徒十四3）使徒的神蹟並非證明他們是神，而是證明他們所傳講的乃是真神之道。

 （3）復活——誠然，復活也是神蹟之一，而且是一個非常特別的神蹟，是神蹟中的神蹟。聖經明說，復活證明耶穌是神﹕「從死裡復活，以大能顯明是　神的兒子。」(羅一4) 耶穌說﹕「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。」（約十17-18）耶穌在這裡表示自己乃是生命之主，所以復活證明耶穌是神。

 （4）大自然——聖經說﹕「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為　神已經給他們顯明。自從造天地以來，　神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）意思就是，我們可以從大自然看見有一位神。如果沒有創造主，萬物從何而來？除此之外，我們也可以從受造物身上，看見這位創造主的智慧是何等偉大，又或者從祂對受造物的照顧，認識祂的慈愛。祂「為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」（徒十四16-17）這也是神學家所講「普通啟示」的意思。

 （5）以色列人的歷史——以色列人是神的選民，所以她的歷史是獨特的。最早的時候，神怎樣用大能的手，把以色列人從埃及拯救出來，她的被擄和回歸、亡國又復國，都應驗先知的預言，所以神在以色列人歷史上的作為，就為是祂存在的證據，祂的子民的歷史只是為他作宣傳。

 今天護教學家們所用的辦法，主要仍然是上邊的那幾點；由此可見，護教學乃是基於聖經，把它系統化，而不是一門後來學者們憑空想出來的哲理。

 

（二）聖經中的護教榜樣﹕

  聖經不但給我們證據，而且還可以讓我們看見聖經人物衛道的例子﹕

1。耶穌回答施洗約的例子。（見上文）

2。耶穌遷就信心不足的多馬，給他證據。（約廿24-39）

3。使徒的榜樣﹕

保羅﹕「奉主的名，放膽傳道…講論辯駁」（徒九18-19）；「按照他的常規進去[猶太人的會堂]……本著聖經與他們辯論，講解陳明基督……」（徒十七2-3）；「無論我是在捆鎖之中、是辯明證實福音的時候。」（腓一7）

司提反﹕「辯論……眾人敵擋不住。」（徒六9-10）

4。使徒的勸告﹕

「親愛的弟兄阿……不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）保羅認為，教會監督的責任之一是「把爭辯的人駁倒。」（多一9）

 為真道爭辯是信徒的責任。

 

護教工作的局限

 這是不是說，我們只要熟讀基督教證據，就可以說服所有未信的人，叫他們都歸向基督？當然不是。雖然護教非常重要，但單靠護教知識是不足夠的。我們先要明白幾件事。

 

（一）知識的肯定性（certainty）

 有一些人要求基督徒給他們絕對肯定的證據（absolute certainty[5]）。現在讓我們先來想想，人類有那幾類的知識，而其中有多少是可以肯定的？人類知識大概可分為三類﹕

 （1）歷史知識——不能絕對肯定，只靠目擊證人。讓我們以美國九一一事件為例。二百年後，人如果想知道是否曾有九一一這回事，他要怎樣做？找歷史書看，對不對？但是他怎能相信歷史書是可信的？現在的美國人都相信九一一是回教徒的傑作，但是在九一一後不久，筆者聽說回教徒另有解釋，他們說是猶太人的傑作！二百年之後，大概有兩派書籍，那時候的人怎麼可以肯定有關九一一的歷史？

 （2）科學知識——也不能絕對肯定。科學實驗依靠官感、積聚經驗、假設理論，然後必須依賴自然律的重復性來證實其理論。所以常見科學理論被推翻或修訂，證明科學知識也不是絕對肯定的。

 （3）數學和邏輯知識——只有這一類知識是可能有絕對性的。如 1+1=2，又如﹕如果A大於B，B大於C， A必定大於C。

 可見沒有太多的人類知識能有絕對的肯定性，所以，對上帝的知識，人也不可能有絕對性的肯定。因此，如果有人要求一個絕對肯定的證明，是要求太高了。事實上，護教學所能做到的，只叫人相信基督教的信仰是大有可能，絕不荒謬，藉此引導人憑信心去決定。[6]

 

 （二）人不可能用有限的頭腦和物質世界的經驗去明白屬靈教事情

 不單我們不能夠有百分之百肯定的證明，即使可以，未信的人也不可能完全明白，因為我們不能用物質世界中有限的經驗，和我們有限的頭腦去完全明白屬靈的事情。這樣說，未信的人可能會失望，可是沒有任何講理的人可以反對這一點。既然沒有人可以用科學方法去證明上帝的存在，也沒有物質世界的方法，可以去探討靈界的事情；因此所有「有神」的證據，只是「非常有說服力」而已。

試想，如果你要求親眼看見神，神果真跑到你面前，讓你用肉眼看見祂，你一定懷疑自己的眼晴，懷疑自己是否吃了迷幻藥，並且會質疑所看見的是真神，還是鬼魂。難道你可以向這個靈體索取「上帝證明書」？檢查了這「上帝證明書」，你就相信嗎？你怎麼知道這些證書不是假的？

 護教只能從事情的後果或者影響，去證明基督教。事實上，世界上還有很多其他類似的例子﹕電子和微中子，從來沒有人親眼見過這些東西，但是很多實驗都證明它們的存在。耶穌也曾經舉過一個例子，「風從哪裡來，往哪裡去……」（約三8）去解釋重生的事情。重生的事實和神的存在都是一樣，你可以從它的後果去推理，但卻無法絕對肯定地去證實。 如果你不信的話，你還是可以不相信。

 

（三）基督教信仰不違反理性，卻是超越理性

 在世界的宗教信仰中，有很多是違反理性的，例如印度教的《吠陀經》（Veda）說﹕ 「公牛撐著天」（Yajur Ved: 4: 30），神明「以木栓穩固地」（Yajur Ved: 5: 16）。[7] 又例如，《摩門經》中所以記載的歷史，說猶太人曾經住在美州幾千年，但是考古學家完全找不到半點證據。

 這些是我們知道不正確的事情，如果要相信，必須壓制理性。基督徒非常幸運，聖經不要求我們接受違反理性的事情。是的，聖經和聖經中的神有很多超理性的地方，我們無法用理智去解釋和明白，但卻有很多證據，叫我們無法不承認﹕「有道理！」

 

（四）需要信心，但不是盲目的信心

 基督教的證據不能百分百證明基督教，只能證明基督教是大有可能，不違反理智、並且非常具說服力，但是還有一些地方需要人超越他的理智去接受，要跨過這一步，就是你運用信心的時候了。所以若要成為一個基督徒，信心是必須的。聖經說﹕「人非有信不能得神的喜悅。」（來十一6）但這不是盲目的信心，卻是建築在證據上的信心。

 在日常的例子中，也有很多事情是這樣的，例如你申請房屋貸款，銀行無法預知你是否會按期付款，你也無法向銀行證實；但是銀行會調查你的「信用」，例如你的收入和你從前付款的記錄。如果你的「信用」好，銀行就願意相信你，否則他們不會貸款給你。基督教也是一樣，我們的神非常有耐心，祂給我們證據，讓我們調查祂的「信用」。祂不要求我們盲目相信，因為祂明白我們做不到，然而最後祂要求你對祂有信心。

 

（五）因人有罪性，以至不接受證據

 問題不是聖經中的神不願意讓人看見證據，而是人心中有罪，所以不願意接受證據的含義。聖經說﹕「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為　神已經給他們顯明。自從造天地以來，　神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）人因為有罪性，故意「敵擋真理」（羅一18），所以他們「雖然知道　神，卻不當作　神榮耀他。」（羅一21）

 「敵擋真理」一詞，新國際版聖經（New International Version ，簡稱 NIV)把它翻譯為 suppress the truth，比較傳神，罪人因為自己有罪，就是故意壓制這些證據的含意。明明看見創造的偉大，卻偏要說是進化。因為如果真有一位創造主，他們就需要去榮耀祂、敬拜祂，然而這是他們所不願意的。

 其實，每一個護教學家都明白這一點，例如范泰爾（Cornelius Van Til）說，罪人好像有一塊有色眼鏡黏在他的眼晴上，自己不能脫掉，他透過這副有色眼鏡來看事物，所以看不見真理。[8]賈思樂（Norman Geisler）亦曾經說，如果一個人不願意察視證據，或者不願意接受任何證據，又或者定意不接受證據所指出的「上帝」；那麼對他而言，「神存在」的證據，是沒有意義的。[9]

 

（六）需要聖靈的工作

 護教和傳道是相輔相成的，二者都一樣，希望說服不信的人，讓他們能夠相信接受。傳道是正面介紹福音；護教卻是回答未信者頭腦上的問題；可是罪人不願意接受真理，所以需要聖靈的工作，只有聖靈才能改變人心。聖經說﹕「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己」（約翰十六8），又說﹕「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來。」（約翰六44）

 如果只有聖靈才能改變人心，那麼，無論是傳福音、是護教，都只是和聖靈同工。聖經說﹕「我們與神同工」（林後六1），聖靈也讓我們和祂同工（弗四7-13）。可見我們不應該把工作全部留給聖靈，我們必須一面傳福音、一面提出證據、一面禱告，依賴神的大能，而不是自己的智慧和口才。

 

各種護教的哲理

既然護教是傳福音所不可或缺的一環，因此，基督徒也自覺或不自覺地發展出自己的一套護教哲理。到目前為止，總括來說，有以下幾種著手方法﹕

 

（一）理性主義（Rationalism[10]）

 用理智和邏輯去推論神的存在，例如從前的哲學家，笛卡兒（Descartes ）等。他們習慣凡事依靠一套法則，就是﹕前設、公理、定義、提議等等，然後演繹其結論。所以對神的事情，也按照數學和邏輯上的演繹推理，看看是否「合理」。

 例如﹕

前設﹕1。蘇格拉底（Socrates）是人；

2。人人都會死；

結論﹕蘇格拉底也會死。

 理性主義的好處是﹕人有思想，要求「合理」是可接受的，何況分辨真理和謬誤，更不能沒有理性。另一方面，使用思想和理智，也可以對付不可知論和過度熱情的神秘經驗主義者。所以，它強調「現實」的可知性和可思想性，宗教不能完全依賴靈異經歷來支持。

 理性主義的壞處是﹕只憑邏輯，不保證事物的存在。合邏輯而不存在的東西，並不罕見。例如，飛馬會飛，因為馬長了翅膀，雖然合邏輯，但是這樣的馬並不存在。又例如，按理我們可以做一個外觀和真人完全相似的機器人，然而這樣的機器人並不存在。

 還有一點，哲學家們對「合理性」（rational）一詞並無統一定義，[11] 大體上，通過理性的意思是說，一個推理必須合乎邏輯。此外，理性主義者並沒有先證明他們的前設是合理性的，只不過是普通常理而已。例如上文例子的第二個前設——人人都會死——已經有疑問，因為以諾和以利亞就是例外。

 

（二）信心主義（Fideism[12]）或者叫做前設主義（Presuppositionalism）

  這一派說，人只能「單憑」信心認識神，邏輯和推理不能叫我們認識真理，人只有藉著神的啟示才能認識真理。這樣說來，所有護教工作，都是白費功夫了，然而教會歷史上卻不乏這一派的人。

 特土良（Tertullian）老早說過﹕「雅典和耶路撒冷有什麼相干？教會和學者怎能和諧？」意思就是說，人不可能憑邏輯推理去認識神。巴斯藹（Pascal）雖然是一個數學家，也是一個哲學家；他說: 理性破壞信心，因為我們都是罪人，所以不能依靠理智去認識神。

 上邊所提到的范泰爾對護教的一些見解是﹕護教必須以前設為起點，而基督徒有自己的前設。基督徒和非基督徒之間，因為前設不同，所以沒有共同點。再加上罪會影響人推理的過程，所以給他們證據是沒有意義的。

 佈道家司布真（Charles Spurgeon）並非反對護教，但是他曾經比喻說，神的話好像一隻獅子，只要把獅子放出去（傳講神的話）即可，而護教就好像要保護一隻獅子，是沒有需要的。[13]

 信心主義有他的好處。正如上文所提及的，完全依靠頭腦的人會找不到真理，因為神是超越人頭腦的。何況，人有罪性，所以證據和推理不足以把人帶到神面前，使人決志相信。最終，信仰還是個人內心與神的關係，外在證據的力量並不能夠改變人。

 信心主義當然也有缺點。持這樣見解的人，通常忽略了上帝的啟示是可知和可明白的。當然無人能憑理性接受主，但是，信心完全沒有理智為基礎是不穩固的，會變得感情用事。還有一點，如果不信的人必須和基督徒先同有一樣的前設，否則基督徒和他們無可溝通，這樣的想法，無疑是一個循環邏輯。基督教因此會被攻擊為盲目的信仰，就像文首的牧師一樣，不見得能領人歸主。

 信心主義也可能是基督徒懶惰的藉口，不肯在護教上下功夫。但是聖經吩咐我們「要常作準備……回答各人。」（彼前三15）」，弟兄姐妹們，懶惰不得！

 

（三）神秘主義 (Mysticism) [14]

 這一派的人認為，神秘經歷乃是宗教信仰的唯一測試，此外，沒有其他終極的標準。例如人感受到不尋常的感覺和經歷到超自然現象，如方言、神醫等等，只有這樣，才能真正證明基督教的信仰。（請留意﹕今天的哲學家和社會學家或心理學家，當他們使用「宗教經歷」（religious experience）一詞時，他們實在是說「神秘經歷」。）

 神秘主義有它的優點；它強調人的經歷。宗教畢竟是經歷，而不是教條。雖然基督徒明白，經歷神不一定是神秘的事情，但是神秘主義者至少提醒我們要去經歷神，而不是光光用頭腦去認識祂。

 神秘主義顯然有很多問題。首先，超自然現象無疑非常吸引人，但是神秘經歷的可信性和來源無法證明。換言之，它來自創造天地的真神，抑或魔鬼的偽冒，是沒有準確辦法去分辨的。所以，其他宗教，如佛教、印度教、天主教等都有他們的特異功能、顯聖事件等等，可以拿來支持他們宗教的可信性，所以經歷不能代表真理。

 再者，曾經有神秘經歷的人，都表示神是無法形容的話。事實上，古今中外，冥想的人都有類似的報導， 他們在變異意識狀態（altered states of conscious）中的感受是無法形容的。那麼，我們又怎能憑神秘經歷去認識祂？

 

（四）證據主義（Evidentialism[15]）

 這一類是今天最常見的，《鐵證待判》（Evidence that Demands a Verdict）的作者麥道衛（Josh McDowell）就是一個典型例子。這一派的人，有從大自然著手，爭論神的存在，或者證明神的偉大。他們也有一些人，從歷史著手，說明基督教是歷史性的，不是神話。聖經中的歷史就是神處理人的記錄，可從中認識神。況且聖經預言的應驗，更是基督教的好證據。

 證據主義顯然大有好處。首先，真理必須基於事實，這乃是世界上的公理，也是非常合理的要求。例如法庭審案，法官和陪審團都以控辯雙方所提出的證據去判定是非；所以，使用證據去證明基督教，乃最客觀、最容易說服人的辦法。再者，證據主義者通常只強調公開的證據，例如耶穌的神蹟、空墳墓、和以色列復國等，都是客觀的事實。

  證據主義當然也有它的缺點。首先，事實和解釋是兩回事，人對事實所提出的解釋未必是真理。例如，空墳墓是事實，但歷史上有各種理論來解釋；又例如，可能有未信的人同意耶穌實在是復活了，但不等於證明他是神，因此，復活何以能證明耶穌是神，又是另一個辯論。此外，沒有絕對準確的辦法可以指出什麼才是事情的重點，而且解釋的時候，每個人都會有自己個人的見解。

 

（五）實用主義（Pragmatism[16]）

 我們常常使用這個證道方法，而且是不自覺的。基督徒大概都曾經對別人說﹕「信耶穌得永生。」這就是實用主義，因為信耶穌有實際益處。讓我再舉一個常見的例子，我們大概曾經這樣勸朋友﹕教會有良好的道德教育，孩子在當中認識益友，不容易學壞，所以我們勸朋友要把孩子帶來，當然自己也要來參加教會聚會。這些都是實用主義的例子。

 實用主義不是壞事，它強調信仰是實際的，不是空洞的理論或理想而已，而且相當容易吸引人。

 實用主義亦有它的漏洞。首先，它分不清實用和真理， 例如摩門教也可能幫助你把孩子教好，這也實在是摩門教吸引人的手法之一，但這不等於摩門教是真理。其次，實用的事情未必是道德的，更遑論真理；例如，逃稅、考試作弊都可能是實用的，但它對我們遲早會有害。況且，人類常常不知道事情的長遠結果，若只為實用，今天可能覺得某事實用，三年後卻不一定是那麼想。今天認為是真理，五年後可能變成謬論。

 

（六）炒雜碎主義（Combinationalism[17]）

 既然上述的護教方法都不完美，各有優點，也有缺點；所以有人主張結合幾個辦法，一同使用，因為沒有一個辦法可以單獨指出真理和謬誤。

 雷西（Ian Ramsey）認為，我們必須以一套測試來驗證真理。換言之，需要同時使用幾個辯證辦法，如果你的信仰可以通過這些測試，就證明你的信仰是真的。卡内爾（Edward Carnell）說，如果被測試的事情，可以通過幾個有系統的測試，可以辨別真假。換句話說，真理可能是將所有經歷適當地拼合在一起。

 當筆者還未開始讀護教學以前，曾經寫過一篇文章，發表了自己想出來的一套理論，後來才知道，原來筆者「發明」的理論，就是炒雜碎主義。該文章大意是﹕人選擇一個宗教常有幾個標準，有人以超自然事物為準，例如中國人見那一個菩薩靈驗，就拜那個；有人覺得道德教訓最重要，當聽說摩門教徒不但煙酒不沾唇，甚至戒絕咖啡和茶，所以他就選擇摩門教；更有一些人需要滿足自己理性的要求，所以他們願意聆聽證據。事實上，很多宗教都可以通過這三個測驗其中的一個或兩個。但是，基督教三方面都有，我們有神蹟（如耶穌的神蹟和復活），我們有道德教導（如登山寶訓），我們也有理性上的證據。如果用這幾個測試去衡量所有宗教，將她們在這幾方面的分數加起來，基督教一定比其他宗教的分數更高。

 炒雜碎故然有好處，它懂得使用幾個測試，而不是一個，那是聰明的一步。它測試結果的可信性，比單獨使用任何辦法更高，雖然它不是完美，但它已經往更完美的方向邁進。即使幾個測試也不一定能準確指出真理，但至少它容易去鑒別錯誤。

 炒雜碎主義也有它的缺點。如果所有護教辦法都有缺點，那麼將幾個辦法聯合使用，結果仍然會有缺點。正如人有幾個水桶，每一個桶都漏水，把幾個桶疊起來，結果仍然是漏水，（可能只是漏得慢一點而已）。

 所以，炒雜碎主義雖然未必能指出真理，但至少它對鑒別謬誤比其他辦法更有效。

 

總論

 葛培理（Billy Graham）是今天一位非常著名的佈道家，他曾經解釋說﹕信心有三方面。首先，我們必須擁有關於神的知識，就是聖經怎樣講到神和救恩。他繼續說﹕「上帝不要求你盲目去相信。我們有世界上最好的證據，接受基督就是基於這些證據……」第二方面是我們的感情，我們可能敬畏祂，或者愛祂，信仰難於不涉及感情。第三方面，也是最重要的一方面，就是人必須使用意志，做一個最後決定。「這好像一張三腳凳子﹕一隻腳叫『理智』，第二隻腳叫『感情』，第三隻腳叫『意志』。『理智』說﹕福音是合理的……『意志』做最後決定。」[18]

 這是一個很好的說明﹕理智應該是人接受基督的一環。所以護教學是必須的。

 

 

 

 

 

 

 

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