《為真道爭辯》上冊

第二章

辯證有神的方法

張逸萍

 

 

 

            不同字典對「宗教」一詞，有不同定義，但是，總免不了提到，宗教是一套關於宇宙來源的信念，尤其包括對創造者的敬拜。所以如果我們要證明基督教可信，或者要證明任何宗教可信，大概都需要從證明「有神」開始，這是一個無可避免的邏輯基礎。如果神並不存在，那麼，基督教或任何宗教都會變得沒有意義。這位神是誰？祂的屬性如何？容後再討論。但是我們怎知道有神？

 無神論者，如休謨（David Hume）和康德（Emanual Kant）說，所有證明有神的理論都是歸納 [a]和「未經觀察的推理」 [b]，是不肯定的。言下之意，證據不足，無法證明有神，也無法說服人。那麼無神論者怎樣證明沒有神？他們認為沒有需要去證明沒有神，因為，神既然是看不見的，所以那些相信有神的人就有責任去說服他們，證明神存在。

 另一方面，基督徒哲學家說神的存在並不需要證明，它是存在於人心裡面的公理，是「不證自明」（properly basic）的。的確，神存在的觀念，老早存在人心裡。人類過去甚少無神論者，歷史上大部分人都是有神論者（雖然他們的神觀並不統一），只有現代人受唯物科學的影響，才流行無神論。

 然而，神存在的辯論不是一件新事，很多哲人曾經參加過討論。歷史上辯證神存在的辦法主要有﹕目的論、道德論、宇宙論、本體論。

 

目的論（Teleological argument）

 （一）論題

「目的論」是從大自然創造的奇妙、和諧、有秩序，讓我們可以知道有一位設計者，而這一位設計者就是創造宇宙萬物的神。正如聖經所說﹕「　神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為　神已經給他們顯明。自從造天地以來，　神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）

 這方面的例子多著，隨便觀察天地萬物，或是天上星星，這樣有紀律地運行，或者人身體各部分功能的奇妙，都可以看見天地並非來自偶然的機遇。它們似乎都有目的，例如生物有各種適應、捕食、保護的本能；而且這個目的是不必跟它們本身有關的，例如，為了種類的生存繁殖，又或者是為了大自然的美麗，和使大自然更適合居住等等，它們各有表現、各有貢獻。

 但是為何不叫這個理論做「設計論」？這名字是怎樣來的？原來這個思想開始於亞圭那（Thomas Aquinas）所發表的「五路論證」（Five Ways），其中的第五點就是現在所講的目的論（前四點容後再談）。他的第五點可以簡化如下﹕

 1。整個大自然，包括無機體，例如星星，都展示出是有計劃，和有目的地運行的。

2。這樣有目的、有秩序，顯示出有智慧的存在。

3。但是這些無機體本身並沒有智慧、沒有思想。

4。所以必然有一位有智力的個體（即是上帝）存在，並指揮宇宙萬物。

 雖然亞圭那的論點著重在萬物有「目的」地運行，但從後來基督徒哲學家的理論可見，目的論的重點已慢慢轉變為「設計

 例如皮理（Paley）的「鐘錶匠類比」（watchmaker）就是一個非常流行的好例子，也許是目的論中最有名的一個類比﹕鐘錶儀器的組合，非常錯綜複雜，但它們卻為了同一個目的而活動，無人能否認鐘錶有一位製造者。如果鐘錶的存在，顯示它有一位設計者，那麼宇宙萬物的存在，豈不更顯示有一位高超萬倍的創造者麼？而這一位創造者就是上帝。[1] 

 克理安提（Cleanthes ）進一步說，所有設計，例如機器，都顯示有一位設計者。機器愈複雜，愈顯出設計機器者的偉大；這個世界比任何機器都精細，所以必然有一位非常偉大的設計者。[2]

 上文提及無神論者的批評，他們認為證明有神的理論都是一些未經觀察的推理，但我們現在所講的這第一個證明有神理論，已經是一種演繹，也是基於經驗的歸納。

 目的論最大的敵人是進化論（Evolution）因為進化論似乎解釋了宇宙的精細之處，所以很多其他人在亞圭那的論點中稍微作出變化，而去針對進化問題，例如泰勒（Richard Taylor）說﹕

 1。大自然展現出一個為了生存而有的計劃，例如貓身體的活動，讓它易於捕食；細胞有細胞膜，可以讓氧氣透過。

2。整個宇宙似乎有「預期適應」（anticipatory adaptation）功能，早已計劃好怎樣生存。如果只有物質的自然律，不可能有「預期適應」。

3。心靈和智力是唯一可以讓萬物有「預期適應」，例如人類可以為一個美麗的將來而早作計劃。

4。懂得「預期適應」的心靈不可能是進化的結果，如果說是前因更合理。難道人預期自己需要一個懂得「預期適應」的心靈，所以進化出一個這樣的心靈嗎？

5。達爾文進化論的物競天擇，也不可能解釋大自然中顯然有預先計劃，更不可能解釋心靈和智力的出現。 [3]

 史榮本（Richard Swinburne）提出一個比較獨特的目的論變化方式。他說，上帝不但創造了一個有秩序的宇宙，也創造了一個美麗的宇宙。如果真有創造宇宙的上帝，我們可以預期一個美麗的宇宙，而不是一個醜陋的宇宙。如果宇宙只是適者生存，為了實際原因而有，它便不需要美麗。況且美麗本身是需要設計的（例如藝術家的作品是設計而來的，不是憑機遇而有的）。現在宇宙既然是美麗的，我們就可以知道有一位創造宇宙的主宰。 [4]

 泰勒（Taylor）還有一個發人深省的比喻。有一次，他乘坐火車到威爾斯 （Wales）去，當火車馬上要到達威爾斯時，乘客可以看見山坡上有一些用白石子拼成的字﹕「英國鐵路局歡迎你來到威爾斯」。泰勒說，乘客可能說，這些石頭是從山頂滾下來的，滾、滾、滾，滾了千千萬萬年，由於機遇，所以剛好拼成一些字和句子；乘客也可以說，有人把這些石子蓄意排在山坡上，為了要傳達一個信息，這個信息當然是——火車到達威爾斯了。[5] 的確，天地萬物的奇妙，也是為了傳揚一個信息——有一位創造萬物的真神存在。這也正是羅馬書一章19-20節的信息。             

 

（二）對立論點

 我們可以預期，無神論者在這一方面，已經提出了很多理由反對目的論的論點，其中以進化論為最強。

 

（1）現代人認為萬物是進化來的，而進化乃是機遇的結果，所以不需要有設計者。

 誠然，達爾文（Charles Darwin）和赫胥黎（Julian Huxley）等人的進化論、物競天擇（natural selection），已經深入現代人的腦袋裡，所以，「進化」才是正統觀念，「創造」變成迂腐落伍。

 康德說﹕雖然我們的經驗告訴我們，宇宙有計劃有秩序，但是我們的經驗沒有告訴我們，有一位絕對完美至高無上的上帝存在。我們不能從宇宙的設計去證明有一位設計者，也許可以說，所謂「設計」，不過是萬物一種相互的關係，造成一個彼此適合的世界。因此康德堅持，設計的本身，不能讓我們有肯定的結論。[6]

 近代著名的無神論者羅素（Bertrand Russell）的言論也是好例子，他認為，（a）適應（adaptation）是萬物呈現秩序的原因，不一定是設計；（b）適應是進化的結果； （c ）所以這個秩序不是設計來的。[7]

 

（2）大自然是殘酷的，不是完美的，所以可能沒有神，即使有神，這個神也不值得去敬拜。（歷代無神論者都喜歡以苦難的問題質疑神存在，請見「苦難的問題」文的討論。）

 休謨之言論，可以代表這一派。既然受造物展現出一位創造主，那麼﹕1）受造物是有限的，所以創造主也一定是有限的；2）受造物有缺點，所以創造主也一定不完美；3）可能有眾多設計者，正如一棟建築物，也可能有很多設計者；4）被造物有男女之分，所以創造主也應該有男有女；5）同樣地，上帝也一定有眼晴、耳朵、鼻子等身體特性。此外，康德也表示，宇宙如果不是機遇進化而來，必定是由一位不完美的上帝創造。[8]

 

（3）可能有幾個設計者，不是一位全能全智，最高的主宰。

 雖然無神論者也同意，進化的可能性極低，但是不等於沒有可能，他們仍然努力使用各種詭辯去支持，所以出現了一個「更廣的目的論」（Wider Teleological argument）。這個理論說，宇宙有好些設計者，經過無數次嘗試失敗，然後最終成功了。

 例如，彥華根（Peter Inwagen）提供了一個典型的例子，他說，物理學家告訴我們，宇宙是由一些微粒和力量相互作用而成，它們之間的關係必須非常準確。如果這些數字有少許改變，宇宙就只能繼續存留幾秒鐘。他提議說，這個宇宙可能是多位有智能者的工作成果。他們嘗試了很多很多的組合，所有其他的組合都失敗，只有一個成功；而它的成功，亦完全是機遇的結果。[9] 

 

（4）以大自然為論點，證明神的存在，全本聖經，只有羅馬書一章幾節的經文，至於舊約則沒有。

 例如，大衛遜（A. B. Davidson）認為舊約從沒有使用大自然為有神的論點。[10]

 

（三）回應反論

 

我們怎樣回應這些論點？

 （1）進化論的討論，容後另章再談。

（2）苦難的問題，容後另章再談。

（3）如果說有幾個設計者，這並沒有推翻有神的論點，只不過這位神，可能不是聖經中的一神，而是很多其他宗教中的「多神」。至於誰對誰錯？各種上帝觀，容後另章再談。

（4）聖經時代的無神論者不多，所以聖經並沒有大肆討論，但是絕對不只羅馬書第一章，才以大自然說明神的存在。舊約也有很多經文有這樣的意思， 例如﹕「耶和華我們的主阿、你的名在全地何其美．你將你的榮耀彰顯於天。」（詩八1）「諸天述說　神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」（詩十九1）等等。

 

道德論（Moral argument）

 道德論其實是目的論的一種變化方式，又或者說，這個理論只是從某一個特別的角度去談目的論。道德論的意思就是，人心有一個自然的道德律，由此可見有一位創造道德律的主宰。

 聖經說﹕「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裏，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量、或以為是、或以為非)。」（羅二14-15）神的話的意思就是，雖然神沒有將律法賜給外邦人，外邦人仍然可以憑著他們的良心明白什麼是對、什麼是錯。人人都有良心，不可能沒有，只是敏銳程度不同。這樣的道德觀念是超越時間、種族、和國界的，可見有一位在所有人類之上，決定和創造道德律的主宰。

 舉個例，古往今來的人似乎都知道同性戀不對，所以，如果一個男孩和一個女孩結婚，他們從來不覺得需要辯解為什麼他們和異性結婚，但是如果一個男人想和另一個男人結婚，或者一個女人想和另一個女人結婚，他們必定想盡辦法來辯解。雖然他們可能說，這不是道德問題，只不過是社會傳統問題。但無論如何，他們需要找藉口，這已經顯示出，他們明白，那是不對的。

 讓筆者再舉一個例來說明，美國公立學校不對孩子作道德教育，免得涉及宗教價值觀而惹來爭論。但是近年卻來有人提倡，應該教導孩子認識一些人人同意的道德價值，如誠實。由此可見，沒有人能抹殺人心裡面的道德律。

 

（一）論題

 瑞壽（Rashdall）的論點，可以代表最典型的道德論證，他說﹕

 1。宇宙間存在著一個絕對完美的道德律；

2。思想只能存在於心靈中（不是存在於物質中），絕對完美的思想，必須具備一個絕對完美的心靈。

3。因此，假設有一個絕對完美的心靈存在，是完全合理的事。[11]

 其他學者的講法也差不多，例如，蘇奧理（Sorley）強調道德的客觀性。事實上，每一個人都遵守著這個絕對完美的道德律，只是程度不同，所以證明這是一個客觀的道德律，並不依靠人而存在，因此也必然有一個至高完美的道德心靈。[12]

 叫人驚奇的，就是無神論者（或作不可知論者）康德也支持道德論！他的理論如下﹕

 1。人人都快樂和諧是最理想的情形，這是「至高的善」（greatest good）。

2。人人都應該努力達至最高的善。

3。人應該做的事，其實都是他有能力達到的。

4。但如果沒有神，人人就不努力去達成「最高的善」。

5。所以我們必須假設神存在，而且有來生，這才可以促進「最高的善」。

 所以他的結論是﹕有神論比無神論優勝。[13]  

 馬路德（Mavrodes）提出一個非常興鬆，但描繪得淋灕盡致的講法。他說，道德的存在可以解釋有神。在一個以羅素哲學為理想的世界中，沒有天堂一回事，所以不需要道德，宇宙不過是一大堆原子，而人類生命的盡頭就是死亡，所以人的一生不過是為了性愛和享樂。如果人人都這樣想，人類定然走向絕種的厄運。但在實際生命中，如果我們希望有一個比羅素理想更高一點的世界，就必須有道德。所以大家都同意道德是好的，因為如果別人有道德，對我就有好處。但是人人都說，如果他人有道德，我也會有道德，否則我為什麼要有道德？馬路德的結論是，必須有神，才能有道德律。 [14]

 從馬路德的論點可見，道德論已經從絕對完美的道德必須存在於絕對完美的心靈的講法，轉移到道德的實際性。但教會史上，還有一個更「實用」的道德應用﹕這就是有名的巴斯藹衡量法（Pascal Weigher） ，他的論點相當簡單，他認為只有四種情形﹕

 1。如果你過著道德生活，而神不存在，那不會有害；

2。如果你過著道德生活，而神存在，就大有好處；

3。如果你過著放蕩生活，而神不存在，那並沒有大害；

4。如果你過著放蕩生活，而神存在，那就麻煩了。

 

	道德生活	放蕩生活
有神	有益	大害
無神	無害	無大害

 

他的結論是﹕相信有神，有益無害，即使今天的有神論者錯了，死後，他們的無神論朋友頂多戲弄他們一句﹕「不是老早告訴你嗎！」但如果實在有神，而你不願意相信，那麼後果就不堪切想。[15] 所以，巴斯藹衡量法是「寧可信其有」的哲學。

 

（二）對立論點

  雖然道德論爭取了無神論者康德的支持，但是反對它的仍然大有人在。其中以貝勒（Pierre Bayle）的論點最具代表性，他說﹕

 1。邪惡存在；

2。全能的神可以消滅邪惡；

3。良善的神願意消滅邪惡；

4。但邪惡既然存在，所以神並非全能，亦非良善，甚至可能根本沒有神。[16]

 我們常聽到相似的論點，例如有人會問，如果有神怎麼會有窮人？世界怎麼有各種因缺乏道德而來的苦難？為何有孩子生下來就殘障？怎麼會有各種天災？

 

（三）回應反論

 

邪惡和苦難的存在，是道德論最大的反駁。貝勒的爭論，留後另章討論。請見「苦難的問題」文的討論。

 宇宙論（Cosmological argument）

 這是根據宇宙來源而推論神存在的理論，所以也是一個基於經驗的歸納，而不是未經觀察的推理。一位今天非常具權威的護教學家賈思樂（Norman Geisler）認為在證明有神的理論中，這是最強的一個。據他說，他自己最喜歡問一個問題﹕「為什麼有東西存在，而不是沒有東西存在？」 （Why is there something instead of nothing？）被問者多是摸不著頭腦，但如果問﹕為什麼有我？為什麼有你？為什麼有地球？為什麼有天地？到最後，最終你總會回到同一個問題﹕「為什麼有些東西存在？」

 簡單來說﹕宇宙的存在需要有一個解釋，而這個解釋總會推論到有神，這就是宇宙論的意思。

 

（一）歷史背景

            從前的哲學家已老早討論「神存在」的題目。譬如柏拉圖（Plato）曾經提出「第一因」（First Cause）的理論。這第一因存在於萬物之先，萬物從它滋生。柏拉圖這樣推理﹕任何東西移動，若不是被其他東西推動的話，它就是自己推動自己（Self-move）。所以他說，首先，一定有一個「不需推動的推動者」（Unmoved Mover），它自己可以推動其他事情發生。這些自己推動自己的東西（或作靈魂）是自有的，否則沒有其他事物存在。所以，一定有一個至高無上的靈魂，在推動自己。 [17]  柏拉圖稱這第一因為「宇宙靈魂」（World Soul），或者「第一推動者」（First Mover），而基督徒明白，第一因就是神。

 無論柏拉圖或其他哲學家使用什麼名字，意思就是說，我（或任何事物）的存在是有原因的，都是依靠其他東西而存在。這樣一直推到最初，必然有一位至高無上萬物之因。

 我們可以舉一些實際的日常例子來說明﹕我們都看見過西洋骨牌（Domino），是一塊一塊，一兩寸的立體硬物，人把這些西洋骨牌排列，每塊之間留一個距離，不太遠也不太近，當玩遊戲的人用自己的手指推動第一塊骨牌，其他的骨牌就一塊接一塊倒下來。可見，每一塊骨牌都不是自己推動自己，而需要有一個第一因。當然，骨牌被推動的第一因是人的手指，同樣道理，宇宙萬事萬物，都必定有起因。

 我們又可以舉一個更切身的例子﹕我從何來？當然是父母所生。他們又從何來？我的祖母、祖父又從何而來？如果你相信有創造天地的上帝，你當然會立刻說，第一個人亞當是神創造的。如果你相信進化論，你會追朔到﹕猴子、低等生物、單細胞、分子、原子……大爆炸（Big Bang），但是大爆炸又從何來？這是科學家所不能解釋的，他們也認為這是神學問題，科學不能解決。換言之，萬物的起源需要一個解釋，而唯一合理的解釋是上帝存在，祂創造萬物。

 亞里士多德（Aristotle）是另一位曾經討論神存在的古哲。他相信事物從潛在（potential）到實現（actualize）需要外來的力量，例如種子會變作樹木，樹就是種子的潛在可能性，但是種子需要水份和陽光，才能實現它的潛能。沒有事物可以實現自己， 都需要依靠外來的其他事物去實現它潛在的可能性。他稱這些使其他事物潛能得以實現的事物為實現者（Actualizer），而且他認為，無窮追朔（infinite regression，或作「無限回歸」）是不合理的，意思就是說， 你不可能從一個實現者追朔它的實現者，一直無窮盡地追朔下去，以至沒有最開始的第一個，這是不合邏輯的事。亞里士多德並不相信一位獨一無上的真神，反之，他推測有四十七到五十五個純粹的實現者。 [18]

 「無窮追朔」的意思是說，宇宙沒有起源，一直是這樣，永遠是這樣，這是從前一部分哲學家的想法——宇宙是恆常的（eternal），但是現在科學上的大爆炸理論，證明宇宙有起源，已經把恆常說推翻。

 

（二）論題

 上邊已經講過，亞圭那「五路論證」的第五點，就是今天的目的論。他前四個論點，就是今天的宇宙論，這四點如下﹕

 （1）他的第一個論點和亞理士多德的理論差不多，是關於動作（motion）的，他認為事物從潛能到現實，需要一個實現者；而無限個實現者，或無限多的推動者，是不合理的。所以，一定有第一因，或者第一個不需要其他事物推動的推動者，而這就是上帝。

 （2）他的第二個論點是「有效起因」（Efficient cause）。他認為，在這個世界上，有一些事物，可以引起其他事物的發生，但沒有任何事物可以成為自己的起因，所以必須有一個「沒有起因的起因」（Uncaused Cause），或稱它為「充分原因」（Sufficient Reason），它就是自己的起因，而這就是上帝。

 （3）第三個論點是「可能者」（Possible Being）和「必須者」（Necessary Being）。很多存在物之所以能存在乃依靠其他存在物，這樣的存在物可有可無，所以稱為可能者。最後必定有一個存在者，它的存在是必須的，如果它不存在，其他事物就不可能存在。它就是必須者，也就是基督教的上帝。

 （4）第四個論點是「完全等級」（gradation of perfection）。亞圭那認為宇宙中的存在物有不同程度的完美，如果有不同程度的完美，可以推論出一定有絕對的完美。完美的事物才能產生不及自己那麼完美的事物，所以必有一位絕對完美的存在，這也就是我們所講的上帝。[19]

 哲學家筆下各種有關「神」的名字，包括「第一因」、「最初的推動者」（Prime Mover）、「必需者」、「充分原因」、「不需推動的推動者」等等。 事實上，它們都包含同一個觀念，就是﹕宇宙有一個來源。誠然，這些觀念並非聖經中的神，因為它們是抽象的、沒有位格的。而且，這些哲學家多少有點受到希臘神話的影響，思想比較接近多神論，例如亞里士多德主張有幾十個實現者。

 

亞圭那這四點，其實都是同一個理論，亦即今天護教學家所講的宇宙論。無論你叫它做第一因、不動的推動者，意思就是說，宇宙有個起因，有個來源。

 亞圭那的第一、第二、和第三點，和柏拉圖、亞里士多德二人的理論差不多；只有他的第四點稍微不同，比較新鮮。有人認為亞圭那的第一、第二、第三點是水平的宇宙論，而第四點卻是垂直的宇宙論。其他神學家和哲學家也曾利用過類似第四點的推論法。

 在此筆者也希望提出另一個版本的垂直宇宙論，一點愚見﹕按我們所能明白的，時間應當是沒有開始、沒有結束才對，假若一萬萬萬萬……年之前是時間的開始，那麼，時間開始之前的，若不是時間，那是什麼？如果時間沒有開始、也沒有結束，結果一定是矛盾的。舉例來說，假若某神學院護教科沒有上課時間，也沒有下課時間，那就是說可能沒有護教科，也可能是老師一直講過沒了。空間也是一樣，如果空間沒有邊界，正如中國古代哲人所講的，「最大無外，最少無內」，假若一艘太空船，飛到宇宙的盡頭，那盡頭之外又是什麼？難道不仍是宇宙的一部分？一方面，這樣看似合理，時間應該是沒有開始、沒有結束，空間應該沒有邊界。但另一方面，時間又怎麼可能沒有開始、沒有結束？空間的邊界又在那兒？為什麼覺得合理的事情，卻無法明白、無法想像？甚至覺得不可能？似乎是矛盾，卻是現實！雖然現代人有所謂時空連續體觀念（Space-time Continuum），但這也是一般人所無法想像的。為什麼？因為我是一個有限的人，我的頭腦有限，連最基本的現實也想不通。那麼，誰知道真正的答案？那一個心靈可以明白時間和空間的真正情形？誰能創造這樣的時間和空間？結論就是﹕只有一位頭腦是無限的，才有可能創造和明白無限的時間和空間，這位就是神。

 你曾經想過「我為什麼會存在」嗎？筆者曾經想過，但是無論怎樣也想不出答案來。唯一合理的推理是﹕如果我不存在，就沒有一個「我」來問這個問題，我也不可能知道「我」不存在，所以要思想這個問題，就只有證實我自己的存在！如果整個宇宙不存在，有誰可以知道宇宙不存在？我不知道，你也不知道，因此必須有一個超越整個宇宙的心靈才能知道！說來有趣，這樣的推理只不過又說明了一點，我們的頭腦是有限的，而現實是我頭腦不可能明白的。那麼，誰能明白現實？當然就是創造現實的那一位，也必然是一個無限的心靈，他才能明白，這個心靈就是上帝。

 

（三）對立論點

 我們的無神論朋友休謨和康德不會讓我們太寂寞，他們對任何有神論證，都有異議。尤其是休謨，他提供了所有最基本的反論。[20] 康德在此也有不少「貢獻」。[21] 無神論者們的反論，現總括如下﹕

 （1）整個宇宙本身不需要一個起因，只有其中的部分（part）需要。

（2）宇宙可以有幾個起因。

（3）起因可以是循環的。意即﹕A推動B，B推動C，然後C又推動A。

（4）無窮追朔是可能的。

（5）世界是有限的，因此世界的起因也是有限的，所以神是一個有限的神。

（6）必須者可能只存在於邏輯中，而不在現實中，因為經驗和邏輯可以是兩回事。邏輯上成立的事物，不一定存在，飛馬就是一個好例子。

（7）常見的因果關係不可靠。兩件常常發生在一起的事情，不見得定是一個是因，一個是果。例如我們常見﹕公雞叫，然後太陽升，但是公雞叫不是太陽升的原因。

（8）建立「必須者」的觀念，無疑是從「基於經驗的歸納」飛躍到「未經觀察的推理」。

（9）「必須者」一詞，意義不清楚，不能讓人知道什麼。

 

（四）回應反論

 根據賈思樂，宇宙論是難於辯倒的。筆者也同意，從無神論者反對的話可見，他們的論點非常弱，很容易辯倒。如果跟無神論者反對目的論、道德論的論點（進化、苦難）相比，他們反對宇宙論的論點顯然是弱得多了。且看看我們怎樣回答這些反論﹕

 （1）不一定有起因——「凡事有起因」是我們的經驗，為什麼獨有宇宙不必有起因？無神論者說，「有神論者有責任去證明神存在」，但是以上這個問題，「無神論者也有責任去證明」，因為我們看不見有什麼沒有起因的事情。此外，有一些哲理說宇宙是恆常的，但當大爆炸理論被接納後，一般人都同意宇宙有一個開始。

 （2）幾個起因——如果宇宙有幾個起因，宇宙不可能這樣和諧，所以必須有一個至高無上的起因，宇宙才能和諧。其次，懷疑有幾個起因，只不過是多神論而已，不是推翻有神論。多神不是無神，容後再談各種上帝觀。

 （3）循環起因——但是誰去開始推動這個循環？這個講法就好像說宇宙是恆常的，但科學家現在不同意宇宙恆常。

 （4）無窮追朔——這是不可能的，就等於說沒有開始，而且討論「無窮追朔」是否可能的問題，就如思想時間有沒有開始一樣。這樣的思想只能證明人有限，卻不能證明沒有神，也不能證明沒有起因。無論如何，這樣的態度只不過是避免去面對問題。

 （5）第一因可能是有限的，因為宇宙是有限的——宇宙的「必須者」和宇宙的本身不一定需要有同樣的實質，正如藝術家和他的藝術品不一定完全相同。因此這是非常武斷和非常弱的論點。

 （6）存在於邏中的事物，不一定存在於現實中——經歷神和經歷物質世界事物有異，我們不能因為飛馬只存在於邏輯中，而不存在於現實中，就推論沒有神。

 （7）常見的因果關係不可靠——同意，但是，這一點只表明，我們不明白所有事物的真相。但不能因為我們不知道所有的事情，就說所有因果關係都是錯的，更不能因此推翻神的存在。

 （8）宇宙論飛躍至「未經觀察的推理」——宇宙論肯定是「基於經驗的歸納」，只不過其結論不是物質世界的事物。

 （9）「必須者」一詞意義不明——這是一個神存在與否的討論，不是探討神屬性的討論，所以「必須者」一詞不清晰。換言之，普通啟示只是告訴我們，神存在，只有聖經，就是神的特別啟示，才將有關神的更多資料告訴我們。

 

 

本體論（Ontological argument）

 這個辯證方法是無神論者批評得最多的，他們認為這理論是﹕歸納和未經觀察的推理；基督徒也不得不承認，這是所有證明有神的辯證法中最弱的一個，因為在它的前設中，暗含神存在。它給神的定義，讓神不可能不存在，所以一般人都同意這是一個循環邏輯。雖然如此，但直到今天，人對本體論還是非常感興趣，仍在爭論和談論，大概是因為它能刺激人去思想。

 

（一）論題

 安瑟倫並沒有使用「本體論」一詞，這是後來的神學家和哲學家慢慢套用出來的。最早的時候，他寫了一篇禱告文，他對神傾訴。可見他已經完全接納神存在的理念。他說神最完美，再沒有比神更完美的存在者，甚至不能想象有任何比神更完美的存在者。如果一個完美的存在者，只存在於想象之中，而另一個同樣完美的存在者，卻存在於現實中（真實存在），那麼，這個真實存在的完美者，當然比那只存在於想象中的完美者更完美。既然神是至高無上，祂必須存在，所以只有愚頑人才會說﹕沒有神。[22]

 扼要﹕

（1）從神的定義可知，神是最完美的，有著所有最完美的性質。

（2）存在是一個良好的性質。

（3）所以神存在。

 事實上，亞圭那的第三點和本體論非常接近。他的第三點，神是一個「必須者」，換言之，「存在」是神的屬性，如果「必須者」不存在，那是無可法想像的事。說到底，神存在是不證自明的。

 

（二）對立論點

  諷刺本體論的人甚多。基本上，反對的人提出兩點﹕

 （1）這是循環邏輯，從神的定義（祂最完美）來證明有神，而這樣的定義是包括了他的存在。

（2）分不清邏輯和本體（存在），合邏輯的東西不一定存在。我們可以想象各種樣不存在的東西，例如飛馬。

 

（三）回應反論

 雖然我們不否認，本體論很弱，是一個循環邏輯，而引起了一連串的正反相方辯論。但其中以哈茨桑（Charles Hartshorne）的回應比較合理，他說，存在有三類﹕第一類是不能想象的、不合理的，也沒有實存例子。第二類是有可能和合理的，但沒有實際例子。第三類是有可能，而且合理，也有實際例子。他認為，上帝的存在，暫時可算為第二類。所以，神的存在至少不是沒有可能，是有可能的。

 雖然如此，「可能存在」和「實際存在」仍然是兩回事。哈茨桑繼續說，如果第二類的存在物（神），和宇宙其他已經經歷到的事物和諧，那麼，這存在物就不僅僅是一個可能性，他的存在，比較他的不存在，是更合理的。然後哈茨桑回到宇宙論去，他說，如果神不需要起因，是一個「必須者」，這個「必須者」到底是實際存在，還是大有可能存在，是無法辨別的。所以，我們應該說，上帝有可能存在，又實際存在。[23]

 

上帝的心靈（God's Mind） 

 很多無神論者爭論說，有神的證據不足。現代基督徒哲學家彭庭加（Alvin Plantinga）有一個新的回答。他說，如果相信有神的證據不足，那麼，相信其他有意識的生命（conscious life），也是一樣的證據不足。為什麼呢？首先，他自己就是一個身體和心靈聯合的例子，人人都有一個身體和一個心靈。彭庭加說﹕有時候，我不明白我自己，我也不明白我的學生。我不知道他們的驅體中是否真有一個心靈。科學小說告訴我們，世界上可能有一些機器人，能做所有人能做的事情，但它們是沒有意識（心靈）的。

 假若我們現在有一個機器人，和人完全一樣，無論外貌、肌膚都一樣，能吃飯能走路，也能和你對話。這樣，我們怎樣知道自己身邊的朋友是人，還是機器人？請問坐在你旁邊的朋友是一個有心靈（mind）的真人，還是一個看似真人的機器人？你怎樣證明？

 當然，真人和機器人的分別是﹕一個有心靈，一個沒有。如果你能證明你的朋友有一個心靈，那麼你就可以知道他真的是一個人，不是機器人。懷疑者和實證主義者定會想辦法去證實。但實證主義一定最後結論說，我們沒有絕對可靠的辦法，分辨真人和機器人。

 彭庭加說，要證明人有心靈，和證明神存在，有同樣的困難。從來沒有人見過、摸過一個靈魂、或者一個心靈，然而我們相信人有心靈。如果要問證據，似乎沒有什麼意義。我們能接受我們的朋友有一個心靈，是一個真的人，如果說他們是機器人，沒有心靈，我們定會被嚇壞。

 或者，至少說，從我們的朋友的所作所為，我們可以知道，他們大有可能是真人；他也宣稱自己是真人。但是，我們無法用絕對確定的辦法去證實他們是人，不是機器人。神存在的辯論也是如此，從神宣稱自己存在，並祂的作為而觀，我們可以說﹕有神，但我們不可能使用任何物質世界的方法去絕對肯定。

 這不是一個證明神存在的辦法，但至少是個有趣的益智活動，說明很多人對辯證有神之理論的要求太高，不合理。 [2

 

 

 

 

 

 

 

 

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