《為真道爭辯》上冊

第四章

耶穌是真神

張逸萍

耶穌曾經問門徒﹕「人子是誰？」（太十六13），門徒回答說﹕「有人說是以利亞，又有人說是耶利米，或是先知裏的一位。」（14節）從前人談論耶穌時，他們的疑問是﹕這耶穌是誰？是神、是先知、是偉人？由此可見，歷史上對耶穌最大的爭論在於﹕耶穌是神嗎？

 然而，時至今日，現代人不單不願意接受耶穌為神的兒子，甚至有人懷疑他不是歷史人物，是基督徒虛構的！所以今天當我們討論神是否真神之前，我們必須先討論他曾經是歷史人物。

耶穌不是歷史人物

 當然，一般人都可以相信耶穌是歷史人物，祂活在第一世紀的巴勒斯坦。不單那些相信聖經無誤的福音派基督徒這樣相信；自由派信徒也這樣相信；猶太人也相信耶穌存在，只不過認為祂褻瀆上帝，自稱為神；回教徒也相信耶穌是歷史人物，是先知中的一位。可是現在有一些人，認為耶穌是神話人物，是後來的人把當時的教導和寫作歸於耶穌這個虛構人物。

 因為自由神學的影響，早在十七十八世紀已經開始有人質疑耶穌是否歷史人物。[1]而且，對耶穌是否歷史人物的爭論繼續存在。一般新正統神學家認為，到底耶穌是否一個歷史人物，無關重要。最激進的聲音來自布特曼（Rudolf Bultmann），他向來高唱，「意義的歷史」（geschichte）比「事實的歷史」（historie）重要（請見「現代神學」文）。他說，「信仰中的耶穌」有一個基本前設，就是耶穌曾經活在世界上、傳道、死亡，但他認為我們不可能認識歷史中的耶穌，因為我們找不到可靠的證據，可以證明祂曾經存在過。所以他堅持說，我們不需要認識那位歷史中的耶穌。[2]「神在基督身上所做的事，是不可能有歷史證據的那種歷史事實」，這拿撒勒人耶穌是「永恆的道。」我們不能使用歷史學家的辦法去了解。[3]

 今天的學者中，韋爾斯（G.A.Wells）是這方面的代表人，他在 《耶穌曾經存在過嗎？》（Did Jesus Exist?）[4] 一書，大力質疑耶穌是一個歷史人物。韋爾斯列舉了很多自由派神學家的言論為支持，質疑聖經的可信性，他尤其喜歡說，保羅所認識的耶穌不是四福音的耶穌。他的邏輯是﹕因為聖經不可信，有矛盾，所以證明耶穌是一個神話中人，是基督徒事後創造和虛構的。

 韋爾斯說，保羅所認識的耶穌是一個神秘人物，不是使徒們所認識的同一位。例如﹕他根據「我們本不曉得當怎樣禱告」（羅八26）解釋說﹕保羅不懂得禱告，因為他從來沒有學過耶穌所教的「主禱文」（太六9-15），可見保羅所講的耶穌，不是四福音中的耶穌。[5] 又例如，在保羅書信中，他從未提到拿撒勒，也沒有稱耶穌為拿撒勒人耶穌，由此可見，當時並沒有一個叫做耶穌的人。[6]

 所以韋爾斯結論說﹕「從第一世紀的文獻 [ 指新約和偽經等 ] 所陳述的事實而言，我們很難假設說，當時耶穌曾經在巴勒斯坦地活動 ……我們知道耶穌的事情，少得近乎零，或者他根本不曾存在。」[7]

耶穌是歷史人物的證據

 說「耶穌不是歷史人物」只是顯得自己無知，因為有很多證據，都證明耶穌在二千年前，曾活在巴勒斯坦。現將證據歸納如下﹕

（一）聖經的見證

 相信人人都知道，四福音記載了耶穌的歷史，而且新約書卷都常提到祂。假若耶穌不曾存在，整本聖經都是一個大騙局。人若能相信聖經，絕對可以相信耶穌曾經活在歷史中。聖經可信嗎？請見「聖經可信」（上，下）文的分析。

 上邊所提及的學者認為保羅不認識耶穌，他們的見解可以說是荒謬絕倫。雖然保羅書信不是歷史書，但他常提到耶穌基督，例如﹕「耶穌基督的僕人保羅。」（羅一1）「我當日所領受又傳給你們的，第一，就是基督…死了…復活」（林前十五3-5）可見耶穌一生的事蹟是保羅傳道的中心，而且與四福音吻合。

（二）基督教內的證據

 新約有相當多的次經和偽經，其中相當多自稱福音書（耶穌的歷史或言論）。雖然這些書藉並非完全可靠，其中且有明顯的錯誤，但它們仍可證實耶穌的存在。

  歷代基督教信條都必定包括「相信耶穌是神的兒子」。例如《使徒信經》就是一個好例子。據說這信經是使徒們所寫的，它是基督教非常早期的信條，可能寫於第一世紀，頂多是第二世紀。其中論耶穌說﹕「我信上帝，全能的父， 創造天地的主。我信我主耶穌基督，上帝的獨生子；因著聖靈感孕，從童貞女馬利亞所生；在本丟彼拉多手下受難，被釘在十字架上，受死，埋葬；降在陰間；第三天從死里復活；瓷升天，坐在全能父上帝的右邊；將來必從那里降臨，審判活人，死人。我信聖靈；我信聖而公之教會；我信聖徒相通；我信罪得赦免，我信身體復活；我信永生。阿們！」[8] 可見耶穌並非後期虛構的故事人物，而是基督徒老早就相信的事實。

 早期教父的寫作很多時候提到耶穌，把祂當作歷史人物。例如坡旅甲（Polycarp）、愛任紐（Irenaeus）、猶斯丁（Justin）和俄利根（Origen）都留下有關耶穌的歷史資料。[9]

（三）非基督徒學者的話

 羅馬歷史學家塔西圖（Cornelius Tacitus）是主後五十至一百年的人，他曾記載基督教的創始人基督，在彼拉多手下處死，祂的教導卻留了下來，而且漫延到羅馬。[10]

 今天的非基督徒學者中，也大有人同意耶穌是歷史人物。例如，一位英國作家韋義仁（Ian Wilson）寫了一本書，叫《耶穌﹕證據》（Jesus: The Evidence），[11]顧名思義，他認為有證據可以證明耶穌曾經存在於歷史中。雖然他對耶穌和聖經的觀點絕不正統，他列舉聖經證據、次經證據，然後結論說﹕「我們沒有理由懷疑他的歷史性……所以韋爾斯教授是錯的。」[12]

（四）猶太學者的話

 《猶太法典》（Jewish Talmud，或作《塔木德經》）是猶太人一本很重要的傳統文獻，地位僅次於舊約聖經，也是在舊約正典成立的時候搜集成書的。其中也提到耶穌﹕[13]

 「逾越節的前夕，耶穌（Yeshu）被吊死[或作懸掛]。事實上，在刑期四十天之前，有傳令官呼喊說﹕『他將被石頭打死，因為他行巫術，誘惑以色列背道。若有人能為他辯護，他可以前來為他辯護。』但是沒有人來辯護他，所以他在逾越節前夕被吊死了。」[14]

 雖然所記載的與聖經稍微有出入，現代學者都同意是指聖經中的耶穌。此外，《猶太法典》也提到耶穌的門徒。

 耶穌時代的猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）在《猶太古史》（Jewish Antiquities）中的一段話，是最有力的證據﹕

 「這時猶大地出現一位名叫耶穌的智者（如果我們能這樣稱呼他的話）。他能行神蹟與奇事，又是許多喜歡追求真理之人的導師。跟隨他的人除了猶太人以外，也有不少是希臘人。這人就是基督，但羅馬巡撫在我們民間領袖的聳恿下，判釘他十字架。從起初就愛他的那群人一直沒有離棄他，因為他在死後第三天又復活了。眾先知曾預言他的復活以及許許多多有關他的神蹟奇事。基督徒就是從基督得名的，直到今天仍未完全絕跡。」[15]

 根據他的著作，約瑟夫說耶穌是﹕(1)智者，(2)有很多門徒，(3)基督，(4)死後復活，(5)很多智慧的教導，(6)不知道應否稱他是人，(7)眾先知所預言的。很多人因為這些話太像基督徒所講的，所以懷疑是後來基督徒所加上去的。然而，後來有人發現《猶太古史》的阿拉伯文手稿也有類似的一段話，似乎真有人在原文中刪改了一些字，[16] 所以，阿拉伯文的稿，比較像是一個客觀的歷史家手筆。[17] 這一段這樣說﹕

 「這時有一位智者，叫做耶穌，他的行為非常好，事事被認為有美德。很多猶太人和其他國家的人成了他的門徒。比拉多判他的罪，並處死刑，但是他的門徒沒有放棄他。這些人報導，耶穌被釘死後三日復活。據說，他就是眾先知所預言的彌賽亞。基督徒就是從他得名，這些基督徒到今天仍未消失。」[18]

 以上兩個版本的內容基本上是一樣的，只是後者在耶穌復活和彌賽亞二事上，採取客觀語氣。如果歷史學家的責任就是要客觀記載事實的話，阿拉伯文版本的確比較可信。無論如何，約瑟夫已見證了耶穌曾經存在於歷史中，而且也間接證明了聖經對耶穌記載的可信性。

 一本現代猶太人出版的《猶太宗教百科全書》（The Encyclopedia of the Jewish Religion）表示，新約不可信、《猶太法典》和《猶太古史》語錄都可疑，「然而，沒有理由懷疑耶穌的存在，他曾經和法利賽人衝突，顯然對權威忿恨，要從律法中爭取自由……」[19]

（五）其他討論

 歷史上的證據甚多，二千年來，數之不盡的書藉皆異口同聲見證耶穌的存在。如果硬要說耶穌不是歷史人物，那只是顯得頑固和無知而已。

 一本證明耶穌是歷史人物之書的作者爭論說，當他提到塔西圖（Tacitus）在歷史書上論及耶穌一事，他說，我們只能首先假設塔西圖曾經存在，而且寫過很多書，例如他曾寫書論到羅馬將軍阿古可拉（Julius Agricola），我們可以從塔西圖的書知道有關阿古可拉的事，也可以從那些和他同年代的人的著作中知道，所以沒有人懷疑阿古可拉曾經存在。[20]

 中國基督徒也有一個比喻﹕我們怎知道孔子是歷史人物？難道還不是從歷史書中得知？恐怕孔子曾存在過的證據，比耶穌的還少！誠然，阿古可拉是否曾經存在，孔子、老子、柏拉圖是否存在過，都是無傷大雅的事情。孔子的學說相當不錯，讀讀有益，即使他不是一個歷史人物又有何防？但是，耶穌是歷史人物，還是神話人物，那絕非無傷大雅，而且是生死攸關的事情，毋怪有人嘗試去抹殺這個事實。

 在一次討論中，有非基督徒提出耶穌不是歷史人物的辯論，又有人以基督教十字軍為例，證明基督教是殘酷無人道的宗教。於是，筆者請問那些講十字軍的人﹕「怎樣知道真有十字軍？」大家語塞。歷史記載十字軍，他們相信，因為可用以攻擊基督教。歷史記錄有耶穌其人，他們卻不願意相信！無他，人不願意低頭向祂下拜。

今天的學者們懷疑耶穌不曾存在，是虛構中人物；在社會上，卻流行著各種非常不敬的、完全不值得相信的「耶穌八掛史」，例如耶穌去印度、曾娶妻生子等。請見「附錄一﹕耶穌八掛史」。

耶穌是真神

暫且不提耶穌去印度或娶妻生子等肥皂劇。即使耶穌曾經活在歷史中，僅僅是一個德行甚高的人、偉人、智者、甚至是宗教教主，那麼我們相信耶穌，與相信佛陀或聖母馬利亞無大分別。耶穌問門徒﹕「你們說我是誰？」（太十六15）彼得考了個滿分，因為他認識耶穌是「基督、是永生　神的兒子。」（16節）耶穌不僅是歷史人物，祂是神，這才是最重要的事情。但是，我們怎樣知道？

 麥道衛提出一個相當有名的推論。他說，如果耶穌自稱是神，那麼只有三個可能，就是﹕瘋子、騙子、或真神。但根據耶穌的言論，祂不可能是瘋子；根據祂的道德教導，祂不可能是騙子；所以，唯一剩下的可能就是﹕耶穌真是神的兒子。 [21]

 但是，我們必須先問﹕耶穌曾否自稱為神？答案是﹕有。不但祂自稱為神，聖經也如此見證，而且我們還有其他論點，可以見證祂是真神。

（一）祂的自稱和聖經的話

（A）祂自稱是神

 我們首先要知道，祂自稱是神，不是以後的基督徒為了要傳揚基督教，硬把這個銜頭加在祂身上（這是一些自由神學家所講的）。就好像關公從來沒有自稱是神，中國人偏要把他封神，實在沒有意義。如果耶穌不認為自己是神，乃是被後人強迫的，也沒有意義。

 當猶太人質疑耶穌時，「耶穌說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我。」（約八58）和合本聖經翻譯這一節經文，翻譯得不太準確。新國際版聖經（New International Version，NIV)作﹕「Before Abraham was born, I am!」耶穌的意思是﹕在亞伯拉罕之前，祂已經是神了。雖然現在的人不一定明白這句話的意思，但是猶太人明白，而且認為是褻瀆﹕「於是他們拿石頭要打他」（59節）。

 耶穌又說﹕「我與父原為一。」（約十30），這話今天比較容易明白，耶穌所講的父就是天父、創造天地的主，所以「猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話。又為你是個人，反將自己當作　神。」（約十33）

 雖然耶穌自稱是神的經文，在約翰福音比較多，和比較明顯，但是其他福音書不見得沒有。當耶穌在大祭司面前受審時，「大祭司對他說，我指著永生　神，叫你起誓告訴我們，你是　神的兒子基督不是。」（太廿六63）耶穌回答說﹕「你說的是。」（64節）這是非常正面的回答！馬可福音十四章61-64節也記載了同樣的事情。

（B）聖經的見證

 此外，新約聖經也有多處見證耶穌是神、是神的兒子﹕例如上邊所提到的，彼得認耶穌是「基督、是永生　神的兒子」（太十六15-17），就是一個好例子。其他經文如﹕

「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」（可一1）

 約翰福音一開頭就這樣說﹕「太初有道，道與　神同在，道就是　神。 」（約一1）讀經的人都能明白這個「道」就是耶穌，因為約翰繼續說「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（14節）

 當多疑的多馬摸了耶穌手上的釘痕，又探了他的肋旁後，「多馬說，我的主，我的　神。」（約廿28）

 保羅也說﹕「基督…是在萬有之上，永遠可稱頌的　神。」（羅九5）

 新約聖經還有一處非常清楚說明耶穌是神﹕「等候所盼望的福，並等候至大的　神，和〔或作無和字〕我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13）這裡，和合本的翻譯有一點可考究之處。它的正確翻譯應該是﹕「耶穌是神，又是救主」。例如英文聖經 NIV把它翻譯為﹕「our great God and Savior, Jesus Christ」。

（C）應驗舊約彌賽亞的預言

 耶穌曾明說，祂應驗了舊約的預言﹕「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」（約五46）藉此證明祂是彌賽亞。因為這是一個大題目，容後另文討論。（請見「聖經可信（下）」一文。）

（二）其他憑據

 誰是真神？鑒別真神的方法又是什麼？相信很難有一個肯定而一致同意的辦法。上帝不比世人，你不可能查閱祂的「上帝證明書」！我們唯一能做的，就是看看那些自稱為神的人有什麼憑證，將他們所能提出的憑證，加以比較，再看誰的證據最充份，能說服我們。雖然這樣的辦法對真神不恭敬，但我們相信神有憐憫，願意讓我們見「可信憑據」（徒十七31）。

 所以，現在讓我們從一個未信者的角度來思考。假若我們問一個沒有什麼宗教信仰的人﹕「上帝應該是怎樣的？」或者「你選擇宗教信仰的標準是什麼？」我相信絕大部分人的答案可概括為四個﹕

             · 對我今天今時的生活有好處。

            · 有最高超的道德教訓和智慧。

            · 具非常的超自然能力，所行的神蹟最了不起。

            · 能幫助我上天堂，不至下地獄。

 現在讓我們從這四方面，看看基督徒所敬拜的耶穌，是否能勝出。

（A）對我今天今時的生活有好處

 想我們都曾遇到未信的人說﹕「信耶穌有飯吃的嗎？」意思當然是﹕信耶穌能幫助我解決生活困難嗎？可以叫我升官發財嗎？醫治我的疾病嗎？總而言之﹕信耶穌究竟有什麼實際好處？

 幾乎所有宗教的正統宣講，都叫人不要貪圖物質世界上的好處，尤其是財富，她們都認為貪財是罪惡、是陷阱。例如﹕《古蘭經》三章14節﹕「迷惑世人的，是令人愛好的事物，如妻子、兒女、金銀、寶藏、駿馬、牲畜、禾稼等。這些是今世生活的享受。」至於健康，似乎一般都比較寬容，雖然各種宗教未必像道教那樣強調養生之道，但都同情那些有病需要醫治的人，或提供治療法。《古蘭經》陳述了一些民間醫學，例如它認為蜂蜜能治病（第十六章）。（註﹕《古蘭經》即《可蘭經》。）

 有時，她們又以健康和財富為獎賞，以鼓勵或誘導信眾遵守道德規章。例如《佛說十善業道經》說，信眾若能遵守五戒十善，他們所得的善果包括﹕常富財寶、資財盈積、壽命長遠、長壽無夭。

 然而，大家心照不宣，很多宗教，尤其是民間宗教和迷信，都以財富、健康、成功為號召。中國人到廟裏求平安、健康、升官發財、美滿姻緣、早生貴子……管它是仙是佛，靈驗就可以拜。所以我們都聽過「黃財神」「五路催財符」「長壽佛」等。新紀元運動更是集中了所有宗教的秘術，東方的、西方的、瑜伽、冥想、禪座、催眠，及各種變化方式，以發展人類潛能，得到健康、成功、致富。（請「新紀元運動」上、中、下文。）

但是，聖經中那位耶穌不在這方面吸引人，祂說﹕「人的生命，不在乎家道豐富。」（路十二15）聖經說﹕「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前六10）但耶穌應許生活上的基本所需，如「吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？……你們的天父是知道的。」（太六31-32）祂也應許我們，雖然在世上有苦難，但在祂裏面卻有平安（約十六33）。

 有時我們的傳福音對象可能失業、生病，或有其他困難，所以基督徒都很喜歡請他們禱告。但必須緊記，聖經沒有應許我們萬事如意，更沒有應許一定為未信主的人解決生活困難。以色列人在曠野求食物、求水，他們好像在說﹕你若是真神，就給我水喝、給我食物吃，神視之為﹕「試我探我」（詩九十五9），所以，我們最好不要鼓勵未信朋友同樣地去試探神。但是，另一方面，神是慈愛的、有恩典、有憐憫，所以我們常常看見祂答應這樣的禱告。

 最重要的是，我們今天是活在一個墮落、因罪受咒詛的世界裡，「一切受造之物，一同歎息勞苦，直到如今。」（羅八22）因此，各種痛苦、貧窮、疾病，自然不能免。我們都「指望脫離敗壞的轄制」（羅八21），所以耶穌著眼於一切痛苦、貧窮、疾病的基本原因——罪惡。祂為人釘死十架，就是為了解決這個終極問題。有一天在天上榮耀裏，「　神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛……」（啟廿一4）

 就享受物質豐富而言，基督教似乎比不上某些宗教，但她卻為人提供了真正終極的答案。

（B）最高超的道德教訓和智慧

 上帝必須是良善的，以至社會也因而良善，人類才能幸福，這是一般人都能同意的。很多人說﹕宗教都是勸人為善的。的確，這是一個難於否定的事實﹕絕大部分宗教的道德規守都非常相似。有一些稍微有研究的人甚至說﹕每個宗教都有它的「十誡」和「黃金律」。但誰的最高超？

 首先，很多宗教都有類似十誡的教訓。回教《可蘭經》六章151-52節說﹕「……你們應當孝敬父母；你們不要因為貧窮而殺害自己的兒女，……你們不要違背真主的禁令而殺人，除非因為正義。……你們當用充足的斗和公平的秤，……你們應當公平，即使你們所代証的是你們的親戚；你們當履行真主的盟約。」[22]

 佛教有所謂「五戒十善」，五戒就是﹕不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；從五戒引出十善，就是﹕救生、布施、梵行、誠實、和諍、愛語、質直、清淨、慈悲、正見。[23]

即使從前印度有不合理的社會階級制度，和違反人性的燒寡婦習慣，但是我們仍然可從梵經《摩奴法典》（Laws of Manu）找到一些近似十誡的道德教訓﹕「知足、饒恕、節制、禁戒不公義、服從潔淨規守、禁慾、智慧、知識、誠實、不憤怒，是謂十法令。」（六章92節）[24]

耶穌說﹕「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（太七12）今天人稱之為「黃金律」，譽之為道德的至高無上原則。孔子也曾說﹕「己所不欲，勿施於人」，是黃金律的反面講法，所以有人稱之為「銀子律」。研究宗教比較的人也在其他宗教經典中找到相似於黃金律的教導﹕[25] 佛教《經集》#705﹕ 「對自己和别人一視同仁，即不傷害，也不引起傷害。」[26]回教《聖訓》的「為人處世的準則」#54﹕「愛人如愛己，才是真信士。」[27]

黃金律當然好，可惜人人都是罪人，沒有人願意主動首先對別人好。即是說﹕你對我好，我也對你好；你先以道德待我，那麼我才以道德待你。互饋互惠，免得吃虧。

聖經的道德觀，雖然有十誡，也有黃金律，但最終卻不是互饋互惠的，因為耶穌教導我們「愛仇敵」（太五44）。我們偶然也可以在其他宗教找到類似「愛仇敵」的教導。例如《可蘭經》四十一章34節﹕「你應當以最優美的品行去對付惡劣的品行，那末，與你相仇者，忽然間會變得親如密友。」

  但他們的教導頂多可比美「不要以惡報惡……反要以善勝惡」（羅十二17-21）；若和耶穌的「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」（太五39-41）相比，異教的「愛仇敵」教導，仍是矮了一截。耶穌要求我們不但愛仇敵，甚至主動吃虧！雖然似乎是一個做不到、不切實際的命令，但人若明白耶穌如此高超的標準，就至低限度不會主動傷害別人，而且更容易去愛仇敵了。只有這樣，才能解決「你先對我好，我才對你好」的困難。所以，結論是﹕耶穌的道德教訓最高超，而且最有智慧。

 最後，最重要的是﹕耶穌不僅僅教導最高的道德律，祂親身為我們示範亞加倍（agape）之愛﹕「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，　神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五8）這樣的觀念和事情，在所有其他宗教中聞所未聞、見所未見。           

（C）最了不起的神蹟

 預期上帝能行神蹟是合理的，因為不能行神蹟的上帝，根本就不是上帝。當腓力要求看見神時，耶穌嘆惜門徒的不信，對他們說﹕「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」（約十四11）耶穌這話表明祂所行的神蹟，見證祂是神。彼得在他第一次講道中說﹕「　神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將他證明出來……」（使二22）

 耶穌曾行過很多神蹟，有神學家把它分類（無所不能、無所不知、無所不在），從這些分類來看，可見耶穌的能力絕非凡人，顯出真神的屬性﹕（1）無所不能——平靜風浪（太八26-27）；五餅二魚（太十四19）；水變酒（約二1-11）；（2）無所不知——知道文士議論（可二8）；知道拿但業（約一48）；知道誰要賣祂（約六64）；（3）無所不在——在地在天（約三13）；與我們同在（太廿八20）。

 可是，其他宗教或多或少也有他們所引以為榮的超自然奇蹟，今天的人，受新紀元運動影響，不必有任何宗教信仰，也可能接觸到超自然事情，不會為之稀奇。

印度教一向以來強調瑜珈冥想所帶來的超自然現象，例如﹕知道過去未來，遇見靈體，超感知覺， 離地提升，穿過物質，使身體更俊美，甚至無所不能、無所不知等等。 [28]佛教有三明六通，包括各種超感知覺，如天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。[29] 這些亦即今天人所講的特異功能，或者超心理學所謂的「器外感」（Extra Sensory Perception， 簡稱 ESP） 能力， 就各種，超感知覺，人體發放能量操控外界事物， 包括以意念使物件移動、彎曲等、甚至牽涉到靈界，如鬧鬼現象等。[30]

 回教不著重神蹟奇事，《可蘭經》沒有記載穆罕默德所行的神蹟，[31] 只在《聖訓》（Hadith）中有一點記載。穆罕默德的神秘經歷中最常聽到的是「夜遊天堂」一事，但這不能算是他所行的神蹟。雖然如此，回教神秘宗蘇非（Sufi）有很多異能奇事，包括醫治、行走在水面上等。[32]                     

筆者曾經請教過一些不同信仰的人﹕誰的神蹟最了不起。所得到的答案非常主觀，人人都說自己的教主的神蹟奇事最偉大。（如果是唯物或理性主義者，則對超自然事情全盤否定。）另一方面，我們沒有什麼公認的客觀標準，可以用來量度神蹟的偉大程度。所以光是討論誰的神蹟最偉大，難於有結論。但是有兩件事值得我們留意﹕

            （1）不靠冥想得能力

  首先，所有行異能的人，都是利用冥想類技術，成功地控制自己的意識，獲得力量，叫超自然事情發生。原始宗教中的巫師（shaman）、瑜伽行者、道教僧、佛僧、蘇非神秘主義者等都是好例子。[33]，[34] 所以我們看見這些異教的冥想技術，在新紀元運動中百花鳴放。（請見「新紀元運動」（中）一文）

  只有耶穌是唯一例外，祂能行神蹟，因為祂本來就是神，祂不需要藉著冥想獲得非本身的能力。但其他宗教的經典和書籍毫不隱瞞他們的教主或大師的冥想辦法，甚至為其功效大肆宣傳。（舊約的先知和新約的使徒行神蹟，亦從不冥想，他們向同一位神禱告，所以能力來自神。）

            （2）祂的復活

 神蹟之中有一件，讓耶穌非常特出，就是祂的復活，這神蹟非同小可，絕非一般異能可比。 聖經說，耶穌復活證明祂是神﹕「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是　神的兒子。」（羅一4）為什麼復活證明耶穌是神？因為這證明祂是生命的主，生命乃出於祂，耶穌說﹕「復活在我，生命也在我。」（約十一25）

            既然上帝以此為自己的證據，我們很容易發現，古今中外，曾經宣稱死裏復活的案例，與基督復活相比，都顯得證據不足。因為復活是一大題目，容後再詳細討論。（請見「復活見證基督是神」一文）

 結論是，與其他宗教中的異能相比，耶穌的神蹟和復活，絕對勝出。

 （D）得上天堂、免下地獄

 如果我們只關心一個人人友善的大同世界，那麼，高超的道德教訓是已經足夠的了（雖然未必做得到）。可是，信仰應該還有一個更重要的功效﹕為人解決死後靈魂何去的問題。所以，現在讓我們比較幾個宗教信仰應許她們的信徒什麼？

 回教徒相信人死後，他的靈魂若是純潔（有好行為），在天使牽引下到樂園去，回歸真主的懷抱；惡劣的靈魂則下地獄去受苦。安拉的樂園是怎樣的呢？回教樂園有肉身感官的快樂享受，例如﹕樂園裏有酒河、蜜河（《古蘭經》四十七15）、「兩乳圓潤，年齡劃一的少女」（《古蘭經》七十八33）和珠寶鑲成的床榻（《古蘭經》五十六15）。如果這不是「花花公子俱樂部」，至少是罪人憑物質世界眼光的想像。無論如何，安拉只審判人，不會拯救人，或者說，安拉沒有為人做什麼，回教是絕對是一個靠行為得救的宗教。

 東方宗教基本上相信輪迴，大致上說，人死後，按照一生的因果業力，而投胎再世，前生作惡者受報、為善者得福，直到因果業力消除，此人便被殲滅、不再存在——佛教叫它做涅槃，印度教說與梵天合一，基本上也就是這人的身分鑒別和意識不再存在。涅槃不是快樂的地方，只是痛苦消除，因為什麼都沒有了。再投胎好呢？還是上天堂好呢？進入涅槃好呢？還是上天堂好呢？可見，佛陀和印度教的神明所能給人的，都不如耶穌。

 佛教淨土宗相信人死後往西方極樂世界。奇怪，西方淨土和涅槃是一百八十度的相反。淨土世界地土平正，不冷不熱，有各種枝葉繁茂的樹木，人民的房舍皆裝飾華麗，其中人民壽命無量，沒有惡口、忌妒等類問題，而且心想事成。我們可以從這樣的形容知道，這也是一個基於物質世界的想像，而且是「靠行為」進入的。（但最後，西方淨土是真實的世界？只存在於心靈中？是烏托邦？是神話？目前佛教徒還沒有統一見解。）

 雖然道教最特出的地方是追求長生、成仙，但道教仍然與其他東方宗教一樣，認為人死後，按著個人生前的行為得報應︰善人會得以引登仙道；在世時功過相半者再輪迴轉世；作惡多端的人，會在地府受罰。也就是說，道教輪迴的最高境界不是涅槃，是長生、成仙，永遠活在遙不可及的、虛無飄渺的蓬萊仙境，或三十六重天，（現在很多人都認為蓬萊仙境不過是海市蜃楼奇觀）。[35] 但為了得到長生或成仙，道教創造了氣功、內丹、守靜等。可惜的是，很多人在煉丹的時候，因為吞服了含鉛的物質，連性命都丟掉了。

 耶穌「叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）基督徒也常說﹕信耶穌上天堂，因為這是祂的應許。耶穌的天堂是怎樣的呢？根據聖經的形容，在那裏不再有死亡、也不再有悲哀、哭號、疼痛、罪惡，只有光明，因為有神同在。（啟廿一-廿二），信徒在那裏敬拜神（啟四8-11）。雖然聖經曾經使用各種寶石和珍珠來形容新耶路撒冷，但讀經的人，很容易知道這些是象征性的描寫。聖經沒有使用美食、美酒、美女、美景福地、精美房舍，或其他物質世界上的事物來形容天堂。由此可見，聖經對天堂的描寫並非來自人，因為上帝所準備的地方，不是人憑物質世界觀念所能想像得到的。

 最重要一點，基督徒得以進入天國，不是憑好行為，也不需要修練，完全憑主耶穌的恩典，祂白白賜給信祂的人。彼得說﹕「主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢。」（約六68）的確，人若考慮這一點，他還能有其他的選擇嗎？

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筆者在此繼續推論﹕前文已討論過怎樣辯證有神（目的論、道德論、宇宙論等）。既然神存在是無可否認的事實，那麼可以看看那一類的上帝才是創造天地的主宰，配受敬拜。當我們討論過各種上帝觀後，發現只有一神宗教的上帝觀才合理，才值得我們敬拜。

 所以，現在可以做的一件事，就是到一神宗教中，看看誰曾經自稱為神？如果有幾個人都自稱是神，再看看怎樣決定。事實上，除了耶穌之外，世界上自稱是神的，還有其他一些人，例如東方閃電、日本天皇、瘋人院中的瘋子或者一些邪教教主。我們也可以肯定的說，以後還是會出現自稱為神的人。

 聖經中那位耶穌，祂有神蹟、復活、最高超的道德和智慧、給人永生的應許，正如上邊的討論。但其他自稱為神之人呢？東方閃電有沒有證據？完全沒有！根據東方閃電的書藉，她不行神蹟，不趕鬼，沒有德行，她只是「說話」。（請見「東方閃電」文）誰不會說話？沒有什麼了不起。

 至於日本天皇，現今神道教已變成一種傳統，沒有人真心相信日本天皇是神。當然，他們也從來沒有提出過任何證據。即使日本仍有人相信，神道教也只能算是一個多神宗教。但前文已經推論過，多神觀的神並不值得敬拜。

 還有一類，相信一般人都不會認真對待，就是瘋人院中自稱是神的病人。如果他們真有證據，那麼醫治他們的醫院員工，可能早已相信，至少大做文章。在報章上偶爾也會看見一些邪教教主自稱為神，或神的兒子等，結果被警察偵查，最後因為各種罪行被捕，於是他們的組織也煙消雲散。所以，這一類自稱為神的人，顯然不可信。

 比較之下，耶穌真是鶴立雞群，很容易就脫穎而出，可以讓我們相信祂是真神。

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