《為真道爭辯》中冊

第十四章

天主教

張逸萍

 

 

 

      一般基督徒對天主教似乎都感到興趣，這可能是大家「同根」的緣故，也可能是最近常有人談起基督教和天主教的復合，雖然不是人人都贊成，但已經大有基督徒因此而開始質疑﹕她的錯誤不竟沒有摩門教或耶和華見證人那樣多，有可能復合嗎？她的信仰是否改變了？她是異端嗎？要回答這些問題，必須先弄清楚天主教的信仰到底是什麼。

 

歷史發展

 初期教會飽受迫害，但主後三百多年，羅馬皇帝君士坦丁（Constantine）改信基督教。接著之後，他頒佈一道命令，承認基督教。就這樣，一夜之間，教會進入一個新時代，從一個被殘害的地下組織，變成皇帝的宗教信仰。

 由於這樣的改變，教會開始和世俗統治者鉤結。主後 451 年，教會為了尊崇一位出色的羅馬教會人員大利歐（Leo the Great），所以授與「教皇」（Pope）的榮銜給他和他的後繼人。後來大利歐以彼得是第一位普世主教作為理由，設法使羅馬的主教取得普世主教的銜頭。590年，羅馬主教貴格利第一（Gregory the Great）由於外交事情非常成功，因而奠定了教皇的世俗權力。他自稱為「彼得的繼承人」和「基督在世的代理者」。因著他輝煌的統治，給後來的教皇立了標準，所以他是教皇制度的主要建築師之一。[1]

 另一方面，當基督教變成國教後，她的信仰也慢慢轉變，又加上新的教義。例如 431年開始敬拜聖母瑪利亞，但當時並未流行。1854年才有瑪利亞無原罪的講法，然後又在1950年宣佈瑪利亞升天。至於，教皇無誤的教義，是 1870 年才流行的。（請見附錄十五﹕天主教重要傳統被接納的年份）

 從十二、十三世紀開始，天主教內部出現了一些反對教庭的人物和言論。例如，約翰威克里夫（John Wycliff），他反對教皇權力，認為只有基督才是教會之首，又拒絕變質說，而且開始將聖經翻譯為英語。另一個反對教庭的人是約翰胡司（John Huss）。他熱誠傳道，後來被指為異端，關在監獄中，受盡殘酷的對待，最後殉道。[2]

 直到十五、十六世紀，由於教皇需要金錢建築聖彼得大教堂，於是發行贖罪卷。教士馬丁路德（Martin Luther）忍無可忍，把他的九十五條論題釘在教堂大門前，反對贖罪卷能除罪。經過多次活動和辯論，馬丁路德終於反抗羅馬教庭的權威，和很多天主教歷年累績下來的不合聖經傳統；路德亦因此被開除會藉。然而，有很多人支持路德的見解，於是改教運動便如火如荼地展開。[3]

 天主教為了回應更正教的改教運動，召開了一個非常次的重要會議——天特會議（Council of Trent, 1543-63），1564 年發表他們的信條，澄清天主教和更正教信仰的不同，並聲明傳統是教會信仰權威之一，以及聖事有七件等，並且聖咒（詛咒信仰不相同的人）。這個信仰宣言，正好指出天主教和更正教在信仰上的基本分別。現節錄如下﹕

 「我堅決接受使徒的和教會的傳統……我根據聖教會的解釋，接受聖經…她有特權決定聖經的真正意思……我接受七件聖事…是主耶穌基督所建立……是人類救恩所必須的……七件聖事就是﹕聖洗、堅振、聖體、懺悔、傅油、聖秩、婚姻。這些聖事授予我們恩寵……我亦接受天主教會所批準的聖事儀式……同樣地，我公開表示，在彌撤中，一個真正的、適當的挽回祭是獻給天主的……我們的主耶穌實在是以物質形式存在於聖體中……我堅信煉獄，信徒的祈禱可以幫助被拘留其中的靈魂……我堅信那些和基督同統治的聖徒，應該被尊敬，他們為我們祈禱，他們的遺寶可以被崇拜。我堅信基督、聖母、和其他聖人的像應該被崇拜……我堅信教會有大赦的能力……我答應服從羅馬教皇，他是有福的彼得的繼承人……我毫不懷疑地接受和承認教會的所有教義……尤其是這個神聖的天特會議所決定的…同時，我譴責、否決、和詛咒任何相反的提議……」[4]

 簡而言之，天主教表示，信徒必須相信接受下列信仰 ﹕（1）教會是解釋聖經的最高權威；（2）天主透過七件聖事賜人恩寵（天主教慣稱恩典為恩寵）；（3）耶穌以物質方式存在於彌撤的聖體中；（4）煉獄；（5）崇拜聖母和其他聖人；（6）大赦；（7）羅馬教皇和羅馬教庭。不然，該受咒詛。

 1529 年，馬丁路德出版了他的《教義問答》（Catechism），非常成功，大受歡迎。為了要對抗馬丁路德的出版，天主教會也出版了《天主教教義問答》（Roman Catechism）。而羅馬天主教這本教義問答，也使用了一段很長的時期，從 1566 年出版開始，到 1978 年，共有 817 次版。它被譯成 17 種語言，直到 1960 年，教皇真福若望廿三世（Bl. John XXIII）仍然推薦它。在它之後，天主教會也出現過一些教理，如《天門聖鑰要理問答》（Baltimore Catechism），也相當流行。

 第二次梵蒂岡會議（Vatican II，簡稱梵二，1962-65）把天主教帶進一個現代化的階段。1985年，有大主教建議，為了反映梵二的現代化信仰、革新的禮儀、新時代的生活，天主教教庭決定重訂教理，1986年，教皇若望保祿二世（John Paul II）同意編輯《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church，下面簡稱《教理》）。1992 年最後被批準。1996 年被翻譯為中文。[5]

 雖然梵二是天主教一個重要的里程碑，但一般基督徒批評，天主教的信仰並沒有改變，只是做法改變了。例如，天特會議所強調的幾點信仰，仍然可以在這本新的《天主教教理》中看見。這點容後詳談。

 這一本新教理的措詞比較溫和及巧妙。另一方面，天主教人士回應基督徒的質疑亦愈來愈巧妙，不小心的話，由還會以為天主教信仰和基督教信仰實在沒有太大不同，但若細心讀，不難發現，他們不過在兜圈子。

 

 

信仰權威

（一）聖經

 表面上天主教表示聖經是她的最高權威，但事實上，她在聖經以外另有權威，她信仰的權威是﹕

 

（二）教會訓導 

教會訓導（magisterium）的意思乃指，羅馬教庭擁有教誨權，信徒有責任去接受。所以，教會是唯一解釋聖經的權威。《教理》清楚表示，正確解釋或傳授天主聖言的職務，只交給教會訓導當局，因為他們是彼得的繼承人。 [6]

 為什麼一般信徒不可能明白聖經？必須遵從教會訓導？天主教表示，上帝的啟示已「交給他的宗徒和他的聖教會保管，代代相傳」，新約聖經是由教會產生的，既然如此，她當然有權去解釋。所以信徒應該接受「教會的生活宣講（聖傳）和聖經，因為二者皆由天主聖神而來」。[7] 即是說，天主教徒應該接受聖經和教庭對聖經的解釋。

 事實上，天主教更進一步宣稱﹕教會是聖經的母親，[8] 聖經從教會而來。有教會，才有聖經。可是，聖經是神的話，神默示先知和使徒寫下來，所以使徒是有特殊地位，（請見「聖經可信」（上）文），但是，教會不等於使徒，也不等於先知，所以羅馬教會不應該把自己放置於聖經之上。

 

（三）傳統

 天主教不但認為她有權柄解釋聖經，她亦表示，解釋聖經的最高權威是聖靈，聖靈幫助教會慢慢明白真理。新約聖經只是當時的傳統，但聖傳（tradition，天主教稱教會傳統為聖傳）有聖經所沒有的真理，例如馬利亞的無原罪教義就是一個例子。[9]換言之，除了聖經之外，上帝不斷地給教會啟示，聖靈不斷讓教會明白真理，所以，聖經和傳統，同樣重要，二者同是上帝的啟示。

 《教理》從另一個角度來解釋﹕啟示雖然完成，但是沒有人去闡明，籍著宗徒繼承，傳承和聖經聯系密切，二者有同一目標，相輔相成，所以新約聖經是聖傳的產品。《教理》說﹕「聖傳與聖經彼此緊緊相連並相通，因為兩者都發自同一的神聖泉源，在某種情況下形成了同一事物，趨向同一目標。」[10] 所以，教會傳統闡明聖經，是聖靈幫助教會明白聖經的結果。

 總而言之，聖經由教會而產生，是當時上帝對人的啟示，聖靈繼續啟示教會，為教會解釋聖經，成為後來的傳統。所以，教會訓導、傳統、聖經一樣重要。正如一位神父說﹕「教會訓導、聖經、傳統是真理的三腳架。」[11]

 

（四）次經

 稍有認識的人都知道，天主教聖經比基督教聖經，在舊約部分多了幾卷書。這幾本書是從《七十士譯本》（Septuagint）中挑選的。基督教聖經只包含希伯來文舊約聖經中的書卷。不同的是七卷書，天主教稱它們為 Deutero-canonical books（次經），認為都是神所默示的。但基督教稱之為 Apocrypha（次經）[a]，認為它們不是神默示的。[12]

 這些書就是﹕《多俾亞傳》（Tobit），《友弟德傳》（Judith），《瑪加伯》上、下（1 & 2 Maccabees），《智慧篇》（Wisdom），《德訓篇》（Ecclesiasticus），《巴路克傳》（Baruch）等。[b]雖然這幾卷書一直流傳，但在舊約正典成立的時候，不為猶太人接納。還有一點必須一提，這些次經是在馬丁路德改教運動時才被天主教教庭接納的，讓人無法不懷疑其動機何在。（請見「聖經可信（上）」文和「附錄二﹕舊約次經偽經」的討論。）

 

（五）私人啟示 

天主教認為，教會訓導是解釋聖經和宣佈教義的唯一權威；聖靈幫助教會明白最重要的真理。但是，聖靈有時候也會給某些人所謂私人的啟示（Private revelation）。這些啟示可能不是為了整個教會，而且可能不是長期的。這些私人啟示包括預言、異象，例如有人自稱看見聖母。當然，教會要去審查和辨別，例如，教會接納和尊重在花蒂瑪（ Fatima）看見瑪利亞出現的異像。[13] （事實上，很多天主教傳統都是建基於這些私人啟示。）

 

 

天主教信仰權威問題

 基督教相信全本聖經是基督教信仰的唯一權威，而且不能有任何權威在它之上，它也不能與其他權威共存。什麼時候教會在聖經以外另有權威，那麼，錯誤和異端就會出現，教會歷史亦證明這一點。

 

（1）教會權威

首先，天主教系統和教皇制度的來源根本就有問題，而且聖經從不宣稱使徒有無上權威。他們只是被神所用，被人尊敬，唯有神所默示的聖經才是無誤，和擁有無上的權威。保羅說﹕「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一 8-9）在此，保羅強調說，若保羅本人傳另一個福音，也是不能接受的。可見權威不在保羅本人，而是神的啟示。如果保羅不能高過他所傳的福音，那麼，天主教教庭的權威，亦不可能在聖經之上。

 

（2）教會傳統

 我們相信啟示已經完成，因為我們所領受的真道是「一次交付聖徒的」（猶3）。但天主教相信聖經以上必須加上傳統。

 耶穌也曾批評傳統，認為傳統不比神的誡命更有權威（太十五 2-3，可七 3-13）但天主教人士辯解說﹕耶穌所批評的，並非他們的傳統，而是洗手等繁文縟節。然而，天主教沒有理由認為自己的傳統比法利賽人的更有權威，況且當時可能還有很多其他傳統，不單是洗手而已。即便如此，天主教也有很多好像洗手一樣的繁文縟節傳統。

 天主教用帖後二章15節「不拘是我們口傳的，是信上所寫的，都要堅守」，來支持自己高舉傳統的做法。不過，保羅在此乃講自己的話或者所寫的信，而這些書信就是今天的新約聖經，他所寫的也就是他用口所傳的；保羅在此並非指歷代的教皇的話（何況，教皇權威沒有根據）。[14]

 

（3）聖靈只和教皇同在

 天主教宣稱聖靈幫助教皇和教會明白聖經和神的啟示，因為他們有聖靈，所以，他們的教導是對的。這只是一個很方便的藉口，聖經教導我們要試驗這些靈﹕「一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於　神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹4﹕1）聖經告訴我們，所有重生得救的基督徒都有聖靈入住﹕「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）所以不只有教皇才有聖靈的同在。再者，聖靈的啟示或所給的亮光，不可能超越神的話。「神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。」（林後一19）

 

（4）私人啟示的問題

 同樣，後來的人所得到的「私人啟示」更不應該與聖經相提並論。可惜很多天主教傳統（後來加上的教義）都只能以某些信徒所受到的異像為根據。下面會馬上提到，煉獄、玫瑰經、馬利亞無原罪、封立聖人等傳統（教義）主要都是根據一些人所見的異像和「神蹟」，即是說，根據某些信徒的超自然經歷。超自然事情是否可信？是否來自神？還是來自魔鬼？這是另一個重要題目，請見「神蹟的可信性」文的討論。

 

（5）其他論點

 天主教人士常常批評，如果基督教真的遵守唯獨聖經的原則，那怎麼會有這麼多的宗派和神學思想？但是，天主教雖有教皇和教會訓導為權威，其實內部一樣有分歧，這些分歧不單在教義上，也在生活上，例如﹕她的平信徒反對教會禁止避孕的規定。[15] 此外，摩門教和耶和華見證人，都和天主教一樣，都說自己有唯一正確的聖經解釋，我們怎樣知道誰對誰錯？

 天主教徒表示，基督教雖然沒有「教皇」，但是教派的組織本身也是有權威性的，所以基督教也有自己的傳統、學說、習慣。我們不否認這一點，但是沒有信仰純正的教會，會認為他們的組織對聖經的解釋，比聖經更具權威（摩門教和耶和華見證人卻是如此）；而且，組織的領導人也不會好像教皇一樣，自稱「無誤」。

 天主教表示，聖經不是一本自明的書，就是說，人不可能自己讀聖經，而得著真理。更正教的早期神學家加爾文，強調聖經具有四重特性：統一性（unity）、權威性（authority）、清晰性（clarity）和完備性（sufficiency）。因為其統一性，所以主張以經解經。聖經不是甚麼符咒圖冊，當中沒有甚麼內容是神秘不可知的；加爾文認定字面意思就是聖經的意思，人人都可以明白，不需要具備特殊的屬靈眼光。[16] 至於為什麼一向以來人對聖經有各種樣不同的解釋？答案很簡單——因為讀經的人有自己的前設，即是說，戴了有色眼鏡，所以他們的理解就不一樣。天主教因為在聖經以外還有其他權威，所以，他們對聖經的解釋，和福音派信徒的不一樣，正是好例子。

 至於次經的問題，請見「聖經可信（上）」文和附錄二「舊約次經偽經」。

 

 

我們信仰相同之處

 雖然天主教和更正教之間有的不同地方，但在很多重要教義上仍然沒有分歧，其中有﹕

 1。聖經中的神是獨一真神。祂創造了萬物，祂是慈愛和公義的。

2。上帝乃三位一體。

3。耶穌基督是真神，道成肉身。祂是救贖主，死後身體復活。

4。重視道德和聖潔的生活。

5。相信耶穌再來，與及天堂和地獄。

 下面的討論集中於基督教和天主教信仰不同的地方。這些不同之處，大致可以分為兩大方面﹕1）救恩觀；2）教會系統。誠然，這些分歧，是因為大家有不同的信仰權威（上邊已經討論過）。此外，還有一點值得留意，天特會議所指出的天主教和更正教的信仰不同，仍然存在，清楚可見。

 

 

救恩觀

 （一）七件聖事（Sacraments） 

天特會議和現代的《教理》都提到七件聖事，共分三類，就是﹕(1)入門聖事——聖洗、堅振、聖體（感恩）；（2）治療聖事——懺悔、傅油；（3）共融聖事——聖秩、婚姻。[17]《教理》對七件聖事闡明如下﹕

 

（1）聖洗 （Baptism）[18]

 《教理》說﹕「藉著聖洗，我們從罪惡中獲得解放，重生為天主的兒女，成為基督的肢體，加入教會，並分擔她的使命。」所以這件聖事亦稱為「重生和更新的洗禮。」《教理》繼續說，藉著洗禮，「一切罪惡，包括原罪和本罪，甚至應受的罪罰，都得赦免」，因此「人為獲得救恩，聖洗是必要的」，「事實上，聖洗是永生的印號。」所以，洗禮的首要功用是叫人的罪惡得赦，重生得救。

 由於洗禮乃表示與基督同死、同埋葬、同復活，所以「洗禮是淨化、聖化和使人成義的水洗。」意即藉著洗禮，天主使人能相信、寄望、愛慕祂；賜人在生活上有神聖的動力，以至能行善。（天主教慣稱「成聖」為「聖化」，「稱義」為「成義」。）

 最後一點，聖洗更可以叫人成為基督身體的肢體，與其他聖徒合一。 

雖然天主教把救恩與聖洗聖事緊密相接，但她認為，如果真的沒有機會，悔改相信的人仍然可以得救。

 

（2）堅振（Confirmation）[19]

 《教理》說﹕堅振聖事是為了加強領洗時的初步承諾，使聖洗的恩寵達到圓滿，叫那些受了洗的人更得力量，與基督更緊密地連繫，以言行去宣揚信仰。但是，堅振和聖洗一樣，只可以接受一次。

 至於堅振的儀式，東方和西方有不同傳統。東方式的堅振是傅油；西方式的是按手。在很多天主教會，那些接受了洗禮，之後達到「辨別是非的年齡」的人，可以接受堅振，但時間並沒有硬性規定。

 

（3）聖體（Holy Eucharist，或作感恩）[20]

 聖體聖事還有其他名稱，如——主的晚餐、擘餅、共融、彌撤、感恩禮、神聖祭獻、神聖禮儀。基督徒很容易明白主的晚餐和擘餅兩個名字，至於其他名字，則比較陌生。

 聖餐又叫「彌撤」，因為相信它使信徒有能力，在日常生活中實踐上帝的旨意，領聖體可以加強信徒與基督的契合，天主賜與更多恩寵，使人與罪惡隔離，除去小罪，免陷大罪。[21]

 它又叫「聖祭」，因為天主教認為，它是「基督的唯一祭獻的實現」。在這儀式中，第一項是向上帝感恩和讚頌，感謝基督在十字架上所成就的，紀念基督的救恩。然後整個教會都與基督的祭獻結合為一，不單那些參禮的人，也包括死去的人和天上的聖徒（「共融」之意）。但最高峰是基督臨現於聖事的餅和酒中，即是說，基督藉著餅酒的轉變成為基督的身體和血。[22] （容後再討論變質說） 

如果天主教視領聖體有如此重大的意義，基督徒可能以為他們會每星期都這樣做，但《教理》說﹕至少每年一次，最好在復活節，當然教會鼓勵更經常領聖體。[23]

 

（4）懺悔（Penance）[24]

 天主教相信，人在入門聖事中（如聖洗）得了新生命，但因人有私慾邪情，難免犯罪，所以他們需要常領聖體，天主繼續加給他們恩寵，以抵抗罪惡。但是，當天主教徒犯了罪，他們需要懺悔。

 懺悔有三點要素，就是﹕悔悟（contrite）、告解（confession）、和補贖（satisfaction）。[25]參與的人必須首先為自己的罪痛悔、自我責備，然後向神父告解，告訴他自己犯了什麼罪，因為神父代表基督，有赦罪之權。[26]他會對懺悔的人說「我奉父子聖靈的名赦免你的罪。」然後，神父會告訴你要做什麼事情補贖罪過。[27]

 雖然天主教也承認，懺悔是內心的事情，但他們主張可使用不同的辦法去表達，其中有﹕禁食、祈禱、施捨、閱讀聖經、背誦天主經、靈修的操練（退省）、懺悔禮儀、為補贖而做的朝聖、自發性的克己、慈善和傳教工作等。而且他們認為四旬期（Lent）[c]、逢星期五紀念主受難的日子是教會踐行懺悔的重要時刻。[28]

 倘若這樣做的話，天主會赦免人的罪過，使人重新活在天主的恩寵中，且與教會和好。

 

（5）傅油（Anointing the sick）[29]

 這是為病人或臨終病人所舉行的儀式。這本來是基於耶穌在聖經中的醫治，和教會中一些人有醫病恩賜的事實，但卻慢慢發展為一項只為臨終者傅油的儀式，也為那些病危的人。在儀式中，神父為人按手祈禱，然後用祝福過的油傅抹病人。希望病人獲得醫治，如果神不醫治，可作為步入死亡的準備，為病人代禱。

 

（6）聖秩（Holy order）[30]

 聖秩近似基督徒的按立典禮，但天主教除了按手之外，再加上祝聖禱詞，使領聖秩者能得到天主恩寵，盡職事奉。按立的聖職有主教、司鐸（俗稱神父）、執事三個職位。按立儀式是選立、指派、授權或任命之意。天主教認為這是從初期教會一直傳下來的做法。

  聖職只能授予受過聖洗的男人，主教和神父必須獨身，執事則可以結婚。主教和神父可為人舉行各種聖禮，因主教乃「身為基督的代表」[31]；而神父亦「能以基督元首的身分行事」；[32]至於執事的工作，是為各項事工服務。

 

（7）婚姻 [33]

 天主教宣稱，根據聖經，婚姻乃天主的計劃，而婚姻制度及夫婦之愛的目的乃為生育和教養子女。他們的婚姻聖禮通常在彌撤中舉行。在典禮中祝福新人的婚姻，並祈求上帝藉著聖禮賜予恩寵，婚姻聖事本身有恩寵，可以鞏固婚姻，使愛情完美。

 

 （二）天主教和基督教對聖事不同的觀點

 其實上邊七件聖事也是基督徒所實踐的﹕基督徒也受洗；那些為嬰兒施洗的教會也會為青少年舉行堅振禮；基督徒也有擘餅聖禮；雖然基督徒不會向神父（或牧師）告解懺悔，但悔罪和請求牧長輔導也是常有的；類似於傅油的做法，亦非罕見；至於神職人員被按立，信徒在教會中舉行婚禮，更是常有。

 天主教這七件聖事可能比較多繁文縟節，但是，基督教和天主教最大的不同不在儀式，而是儀式的意義。基督教認為儀式本身不能為人帶來祝福或恩典，儀式只是代表儀式後面一件更重要的事情，這件事情才有意義。例如浸禮只是代表人歸入基督，但浸禮本身不能除罪，也不能叫人重生，所以還未重生得救的人參加浸禮是沒有意義的。但是，天主教相信聖事本身帶有神聖的能力，例如﹕聖洗可以除罪，必須接受聖洗，才能得救，因基督透過聖事賜給人恩寵，也就是聖靈的能力。聖禮是神賜恩寵的渠道，是一個神蹟，天主以可見的形式臨現，所以天主教徒必須以信心和尊敬的心接受。

 一本天主教出版的兒童書籍解釋得非常清楚﹕「七件聖事就好像七道恩寵的河流，從十字架上的救主流出，透過天主教教會臨到我們。耶穌是一位好牧人，我們是他的羊。他將天主的生命賜給我們，又藉著我們所接受的恩寵幫助我們。耶穌死在十字架上，為我們的靈魂贏得恩寵。聖靈賜我們眼不能見的恩寵，叫我們聖潔。這七件聖事的象徵讓我們知道，當我們接受聖事的時候，我們的靈魂就得到天主的恩寵。我們的眼晴可以看得見聖事的象徵，但是我們只能憑信心，才能知道天主賜我們恩寵。我們這樣相信，是因為耶穌的話，他告我訴們這些聖事，叫我們可以藉著恩寵得到天主的生命。」[34]

 

我們從這圖表中，還可以看見一件事，天主教認為，只有由天主教會舉行的這七件聖事才有效。

 天主教徒抱怨說，基督教朋友往往強調了人神交往的「直接性」，而否定了聖事的「間接性」因素。他們認為，聖事是直接的、又是間接的人神交往方式。直接，因為在聖事中，信徒直接與神交往；間接，因為聖事是由「標記」所組成；信徒透過有形的標記，去領受無形的聖寵。天主教絕對重視人與神的直接交往，信徒能夠向神祈禱，與神直接交談、溝通。但神往往也用間接的方式去救人，用間接的方式去管理世界和分施『恩寵』。[35] 聖經明說﹕「在　神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5），「所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四16）不是說，耶穌可以是我們的中保，任何聖事或儀式，也可以是我們和中保耶穌之間的中保，讓我們間接得到神的恩典。

 

（三）變質說（Transubstantiation）的爭論

 （1）天主教的觀點

 《教理》說，聖體聖事的最高峰是基督「臨現於感恩（聖體）聖事的餅酒形下……我們的主耶穌基督的身體和血，連同祂的靈魂和天主性 [神性] ，即整個基督，真正地、真實地、且實體地蘊藏於至聖的感恩（聖體）聖事之內……基督是藉著餅酒的轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裡。」[36] 這就是所謂「變質說」（天主教稱之為「餅酒的實體轉變」）。

 當天主教徒說餅和酒變成基督的身體的時候，他們並不是使用一種喻意式的講法。他們乃實在相信，今日的餅酒會變成基督被釘在十字架上的同一個身體，唯一的不同是﹕基督的身體因為復活有變化，所以不會再腐敗，但餅和酒卻會。他們所用的支持經文是﹕「耶穌拿起餅來……這是我的身體。又拿起杯來……這是我立約的血。」（太廿六26-28）；「耶穌說﹕我就是生命的糧……你們若不喫人子的肉、不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。」（約六35，53）等經文；而且他們認為絕對不可用喻意來解釋這些經文。[37] 他們也認為，這是早期教會的信仰。

不但如此，他們還相信，曾經有人在異像中，看見餅和酒變成一個孩童，有天使用劍刺出小孩的血，又把小孩的肉砍碎。這異像證明餅和酒真的會變質。[38]既然餅和酒變成耶穌的身體和血，那些經過神父祝福的餅和血就被保存，也被天主教徒當作耶穌本人一樣來敬拜，直到餅和血腐化為止。[39]一位曾經是天主教徒的人告訴我們，如果有剩下的聖體放在庫中，教堂要點燈，經過的人要下跪，或者畫十字架。[40]

 天主教還有一個叫人費解的做法，就是一般信徒只能領聖體，不能領聖血。他們的解釋是，肉體內自然包含血，所以不需要兩樣。但是神父卻可領兩樣，原因是聖體不但是聖事，也是祭禮，既然神父是聖職人員，有行祭之權，所以他們領聖體時，需要兼領聖血。但是，這個區分，在某些教堂，現在已開始模糊了。[41]

 

（2）變質說的錯誤

當耶穌設立擘餅聚會的時候，祂說﹕「你們也應當如此行，為的是記念我。」（路廿二19）可見這是一個記念的儀式，「紀念」的意思乃回想一件已經過去的事情，如果這件事情仍然在進行中，就不能叫做「紀念」。門徒當時也不可能認真是以為自己吃了耶穌的肉和喝了耶穌的血，因為舊約是禁止喝血的（利十七10-14）。[42]

 耶穌也沒有說「餅酒會改變」，祂是寓意式地說﹕「這是我的身體……是我立約的血。」耶穌常在四福音中使用比喻來闡明真理。例如，祂說﹕「我就是門」（約十9）或「我是世界的光」（約八12），為什麼沒有人照字義解釋這兩句話？

 最重要的是﹕天主教不明白耶穌的救贖已經完成了，並且是完全的。所以，他們還需要耶穌繼續釘在十字架上，他們實在是把耶穌重釘十字架了。但聖經說﹕「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪」（來九28），所以只有舊約的祭才需要不斷的獻祭，而基督獻上自己只需一次就足夠了、完成了。

 一位天主教神父抗議說﹕彌撤的時候，基督不是重新被獻，而是「重現」（re-present），也就是說，使從前一件真實的事情，現在仍然真實。基督在十字架上代死的事，不單是歷史事實，而且不受歷史和時間限制（transhistorical）。[43]我們的聖事可以帶領我們，好像穿過時光的隧道，去親臨現場，和基督接觸。

 這位神父不過是善用辯詞。「重現」和「重釘」是字眼問題；基督的救贖當然不受歷史和時間限，但所指的是寶血的功效，而不是說，無論何時，耶穌一直被釘在十字架上。如果當我們「領聖體」之時是穿過時光隧道，親臨現場，這就不能說是「紀念」（路廿二19）了。

 

（四）煉獄（Purgatory）[44]

 （1）天主教的觀念

 天主教還提出一些基督教所不能接受的信念，煉獄便是其中之一。根據《教理》，那些在天主恩寵中死去的人，如果還未完全淨化，他們雖然確定得救，但仍需經歷煉淨，所以他們會被送進煉獄（煉獄不是地獄）。天主教對煉獄持三種不同的觀點﹕（1）跟地獄一樣可怕；（2）雖然和地獄一樣可怕，但因為有耶穌和瑪利亞同在，所以容易過一點；（3）雖然可怕，但還是沒有地獄那麼可怕。[45]

 煉獄的信念乃來自為死人祈禱的做法，而為死人祈禱的經文根據是﹕「為此，他為亡者獻贖罪祭，是為叫他們獲得罪赦。」（《瑪加伯》下十二43-45）[46]此外，天主教也引用「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」（太五26）等經文為證，或引用從前一些人所見的異像為證明。[47]

 

（2）錯誤

 關於煉獄，首先，天主教所提出的證據不足，因為《瑪加伯》是次經，權威不及聖經正典，而且它所講的並非煉獄，閱讀的人需要加上自己的想象才成。至於上述馬太福音的經文亦有同樣問題，因為這經文是指人間的監獄，而不是死後的世界。

 聖經告訴我們，信徒死後，馬上會到神面前﹕「我們……願意離開身體與主同住。」（林後五8；參﹕腓一23；路廿三43）但聖經從沒有提到人死後會面對暫時的刑罰。

 救恩唯獨本乎恩，和藉著信。人若相信基督，他就可以知道他的罪（所有的罪，從前的，現在的和將來的）都已經得著赦免，因為「神赦免了他們一切的過犯…」（西二 13）「那些靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」（來七 25），所以，不需要有煉獄來煉淨人的罪。

 煉獄的思想，無疑暗示救恩須靠自己的功勞，或至少有一部分是自己的功勞，因為人可以贖自己的罪。但聖經清楚地說，救恩完全是神的恩典﹕「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是　神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二 8-9；參﹕徒十 43；來九）

 此外，煉獄的教義也引起很多秘術思想，鼓勵人和死人相交。近年來，這些死人顯現的事件和異像，加強了天主教徒對玫瑰經、彌撤、大赦和崇拜瑪利亞的信念。[48]

 

（五）大赦（Indulgence）[49]

 （1）天主教的觀念

根據《教理》，人與天主和好之後，還有一些過犯會帶來暫時的刑罰，然後才能面對死亡，但教會憑著自己的權力，可以分施並應用基督及諸聖人所積累的「補贖寶庫」（treasury of the church，或作功德庫）赦免「暫罰」。

 天主教相信，已經死去的信徒和仍然生存的信徒彼此相通，「諸聖共融，善行相通」（即《使徒信經》中的「諸聖相通」）。根據他們的解釋，一個人的聖德有時可以轉讓給他人，叫他人受益。教會將這些功績儲存在「補贖寶庫」中，可以補贖其他人的罪罰。如果人向瑪利亞和其他聖人祈禱，行善和懺悔，教會即可以將這些聖人的功積給與其他信友。天主教認為，這樣的權力乃來自耶穌所賜的「捆綁和釋放」（太十八 18）的權柄。他們也以保羅的話﹕「為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西一 24）作為根據。

 大赦分兩種﹕局部的和完全的，前者較易獲得，例如畫十字架、背誦玫瑰經、等等都可以得到；後者較難，例如要參加十字軍等才可以獲得。[50]

 

（2）錯誤

 這一種觀念明顯錯誤，因為它表示人有一部分罪不必藉基督寶血來解決。個人善行，祈禱，誦經等，都有功勞。如果是聖人，他們不單可以解決自己的罪，更可以幫助他人赦罪。如果這是真的話，那基督的救贖就不完全。但聖經說﹕「一個也無法救贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，叫他長遠活著，不見朽壞。」（詩四九7-8）

 即使大赦是針對那些因罪過而帶來的暫時刑罰，不是罪過本身，亦不符聖經。基督徒犯罪，「若認自己的罪，神是信實的、是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹一9）但是，犯罪本身亦會帶來不良後果，也許是今天的管教，「因為主所愛的他必管教」（來十二6）；也許是將來少得獎賞，「但將來各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。」（林前三8）每一個聖徒「作工的果效也隨著他們。」（啟十四13）。可見這是沒有人可以代勞的。

 順便一提，天主教相信，罪有大小之分，大罪或至死的罪（mortal sins，叫做信徒的基督生命毀滅）小罪或不至於死的罪（venial sins，有可能被赦免的罪）。[51] 什麼是大罪？什麼是小罪？聖經說﹕「凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」（雅二10）而且「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」（雅四17）所以罪無大小之分。聖經告訴我們，所有的罪都是致命的；可是，靠著耶穌，所有的罪也都被赦免。

 

（六）總觀天主教救恩

 天主教徒和基督徒對「如何得救」 有非常不同的看法。一位神父說﹕「很多人對他們得救的可能性非常樂觀，但是天主教不認為他們知道任何人的永恆終點，他們只能肯定幾件事。」所以，如果要概括天主教的救恩觀，他們所依靠的是﹕

 （1）耶穌基督乃唯一的救主；

（2）得到救恩的正常辦法是——信靠基督，受聖洗，要有好行為，如果犯罪，則藉聖事或其他途徑補贖，死後有煉獄，繼續煉淨；

（3）但有一些人因著神的憐憫，能夠在教會外獲得救恩。[52]

 可見，天主教徒接受耶穌為救主之後，他們必須有好行為，然後希望自己得救。教皇約望保祿二世﹕「人是靠行為稱義，不是單靠信心。」[53]天主教有一張非常流行的單張，叫做《上天堂的門票》，寫著﹕「如果我盡了自己的力量，神也會盡祂的責任。」[54]事實上，天主教徒沒有得救的確據，他們只有盡量做得好，然後希望上帝憐憫。

 他們的「行為」並不止於美德，也必須包括參與各項聖禮。這些儀式可以叫人得救、得恩典，例如洗禮可以除罪；聖體給予人恩寵，幫助脫離罪惡。其次，在基督之外，還有一些赦罪的途徑，例如大赦和向神父告解、向瑪利亞和聖人禱告、背誦玫瑰經都有功勞，它們可幫助人除罪。最後，當天主教徒死後，他們還會進到煉獄去為自己的罪受苦。

天主教常常批評基督教只強調「信耶穌得永生」，而不知道人需要有好行為，所以基督徒都不關心犯罪的嚴重性。事實上，基督教並不忽略行為；基督教相信基督的救恩足以叫人得救（可以上天堂，不必下地獄），叫人在神面前稱義。而人因為成為基督徒，就應該有好行為。成聖的過程是救恩的目標，而另一方面，救恩是好行為的原因，新生命則是成聖的動力。

關於這兩方面，經文甚多，例如﹕

 因信稱義﹕

       「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是　神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）

       「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與　神相和。」（羅五1）

得救之後應該有好行為﹕

       「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是　神所預備叫我們行的。」（弗二10）

     「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗四1）

 因此，天主教的救恩觀有兩大問題﹕（1）不明白基督救恩完全；（2）混淆了稱義和成聖。其實，天主教徒是非常可憐的，他們一生不僅恐懼戰兢，死後還得到煉獄去受苦。但願他們早日得釋放、在基督裡得自由。

 

（七）普世救恩

 

任何人留意天主教自「梵二」之後的態度，都可以明白，天主教一面堅持「天主教教會之外並無救恩」，一面表示天主有「普世救恩」。請看《教理》下面一段話﹕

 天主的教會從起初就出現了分裂，但是他們並不怪責那些生於這些分裂團體之人，「天主教會應以兄弟般的敬愛包容他們…承認他們為主內的弟兄。」但是很多聖化的真理和聖神其他的恩寵，只有在天主教中找得到。所以《天主教教理》呼籲合一。[55] 《教理》繼續說，那些「接受教會全部組織及其所有的得救方法…在她的組織內…便是完全加入了教會」，至於其他一些有關係的宗教團體，例如東正教那只是差少許，回教也相信同一真神，至於其他非基督宗教，乃在幽暗中尋找未識之神，是「為接受福音的準備」。[56] 《教理》繼續說﹕『教會之外沒有救恩』是怎麼樣解釋呢？它說﹕「誰若知道公教會是天主藉耶穌基督創立的，是得救必經之路，而不願意加入或不願意在教會內恆心到底的，便不能得救。」但是那些不知道的人，不包括在其內。[57]

 請留意，回教徒所相信的神和天主教徒的一樣！其他非基督教系統的異教，也是為救恩準備！至於基督徒，如果他們不願意加入天主教，便不能得救，因為「教會之外沒有救恩」，正如他們從前所講的。

 一本天主教書籍記載了一個故事，和作者的解釋如下﹕

 有一個佛教徒，在手術中昏迷不醒，家人讓她天天聆聽「南無阿彌陀佛」的錄音帶。過了不多久，平躺著的病人忽然雙腳縮起，呈打坐狀，而且咀唇微動，似在唸佛。自此以後，她便逐漸好轉，終於能下床行走。禮佛的聲音激發這個女人的信心，是信心治好了這個女人，因為天主創造了「信心可以治好人」的規律。其實，真正的祈禱，亦不外是培養人的信仰和信心而已。所以，天主以超越一切宗教的方式，去分施他的恩惠和拯救。[58]

       換言之，對天主而言，無論你對天主有信心，還是對佛陀有信心，都無大分為別！天主都願意醫治。從上邊兩段話可見，天主教現時已經漸漸趨向﹕普世救恩，所有宗教殊途同歸，條條大路通羅馬。

 

 

神學名詞被重下定義 [59]

閱讀天主教文獻，基督徒時而感到他們所講的話和基督教的差不多，例如天主教徒會說﹕「完全靠恩典稱義」（justify by grace），但請小心，因為天主教對的基礎神學名詞定義和我們的不同，所以她所講的不是「因信稱義」。下面是一些例子﹕

 

恩典

 聖經——神處理人的一種方式，為了表達祂的憐憫和愛，所以信徒現在被算為無罪和完全公義。

天主教（慣稱恩寵）——神以外的一種物質或能力加於信徒身上，讓他能立功績，因而贏得進入天堂的「權利」。

 

救恩

 聖經——瞬時間得到一個永遠的、不可廢除的、面對神的資格。這完全是本乎恩典，藉著相信便可以得到。救恩乃賜給那些稱為「不敬虔的」、「罪人」、「仇敵」或「可怒之子」（參看﹕羅五6-10；弗二1），換言之，就是賜給一些非完全正義的人。

 天主教——神和人合作的畢生過程，達至罪的赦免，死後才可以獲得（可能還有煉獄的潔淨）。全靠個人在神面前，客觀地被算為公義，才有把握，否則得不到救恩。

 

與神和好（藉著贖罪）

 聖經——所有的罪都在得救那一刻獲赦——包括從前的、現在的和將來的，因為基督的死滿足了神對罪的憤怒。（見西二13）

 天主教——罪只是暫時被赦免，所以信徒仍須透過教會和聖事為中保，一生繼續為赦罪而努力，所以與神和好是一個過程。

 

重生

 聖經——即時賜與永生和靈魂的甦醒，使人向神活著。

 天主教——注入恩寵（屬靈能力），使人可以履行帶來功績的工作，這是一個終生的過程。

 

稱義

 聖經——因著神的憐憫，和藉著信心，信徒因而被算在基督的義裡。這是一個律法上的宣告。

 天主教（慣稱成義）——靈性上的重生，是人從接受聖洗開始的一生聖化過程。

 

 

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 我們從上邊的討論可見，如果基督徒和天主徒討論聖經或神學，有一些值得留意的事情﹕

 （1）自梵二，天主教的言論非常巧妙，常在兜圈子，含糊其詞，模稜兩可。例如，他們一面說自己的信仰權威只有聖經；一面又說，聖經、傳統、教會訓導同樣重要。另一例子﹕他們一面說天主教教會之外並無救恩；一面支持普世救恩。

 （2）當天主教徒討論信仰或聖經解釋的時候，他們是從教會傳統的眼光著手。上邊這些救恩名詞的不同定義正是好例子。這也證明了新教和舊教之間最基本的分歧——信仰權威。

 （3）當中國基督徒和天主教徒談話，必須明白，天主教的中文聖經不是和合本，所以對書名、地名、人名，都有不同的翻譯。例如馬太福音被翻譯為瑪竇福音、約翰福音為若望福音、彼得叫做伯多祿等等。基督徒應該留意，免得產生溝通困難，甚至誤會。（但他們的英文聖經卻有詹姆士王欽定版（KJV）等等譯本，和基督教現在所使用的一樣。）

 

 

教會系統

（一）彼得、教皇、教會系統

 天主教認為，彼得乃使徒的領袖，雖然到第四世紀才有教皇系統，但天主教覺得教皇和彼得的權威一脈相承。[60]他們所引用經文是﹕太十六 16-20；徒一15-26，五1-11等等。[61]

其中主要的根據是﹕

 耶穌問門徒，他是誰，彼得回答說，耶穌是基督，是永生神的兒子，耶穌還說﹕「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十六 13-19）所以，天主教說，彼得是第一任教皇，由此建立了教皇制度和教會權威。

 一般基督徒對這段經文的解釋是﹕彼得（Peter）原文是 petros（小石之意），而 Petra（基石之意）才是磐石，所以，當耶穌是對彼得說﹕「你是小石，我要把我的教會建造在磐石上」，而不是說﹕「你是基石，我要把教會建造在你身上。」

 有基督徒不同意「小石」和「大石」的說法，因為在亞蘭文並沒有這樣的分別，所以按上文下理，馬太福音十六章 18-19節實在是指彼得，但卻是以他為首，代表整個教會，因為當時他是使徒的領袖；所以可說，是說整個教會「建造在這磐石上 ……」。偶爾還有人說「在這磐石上」應該翻譯為「在這信仰上」（on this faith），[62]所以都不同意是指彼得一人。

 聖經告訴我們，教會「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二 20）可見使徒在教會裡面實在是有特殊地位，但最重要的是基督自己。如果正確解釋這幾處經文，它們是和諧的。

 關鍵在於，即使耶穌果真在這段經文中賜給彼得（代表十二使徒與否）特殊地位和權威，祂可沒有說這是可以傳下去的。沒有人能讀這段經文而可以有這樣的結論，無論人怎樣解釋這段經文，都不可能相信這權柄是可以傳下去的。

 此外，早期教會沒有教皇這樣的觀念。例如，保羅曾說自己不在那些最大的聖徒以下（林後十二11）；彼得是猶太人的使徒，保羅是外邦人的使徒（加二7），表示保羅不在彼得之下。耶穌亦早吩咐說﹕「不要稱呼地上的人為父……也不要受師尊的稱呼……你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。」（太廿三8-11）事實上，彼得從不自稱教皇，或具備任何特別權威；他自稱「長老」（彼前五1）。

 至於天主教說羅馬的主教才是教皇，更加不成理由，因為彼得不是羅馬的主教，聖經也從來沒有說教會以羅馬為中心。在教皇系統正式成立以前，教會歷史中沒有這樣的證據。[63]

 順便在此一提，天主教教會的組織是這樣﹕每個天主教教堂叫做一個教區（parish） ，由司鐸（priest，俗稱神父）管理；多個教區組成一個主教轄區（ diocese）， 由主教（bishop）管轄；多個主教轄區組成大主教轄區（archdiocese） ，管轄的人叫做樞機主教或大主教（archbishop）；最高的管理層當然是教皇所在的羅馬大主教轄區。教皇有顧問團，協助教會行政，這團人叫做紅衣主教（cardinal）。當教皇去世，新的教皇就從這些人中挑選。此外，每個教區設有執事（deacon），協助教區事務。上述的職位 都是按立的，其餘不需要按立的男女信徒，也可以參與教會事務，男的叫弟兄，女的叫修女或姐妹。[64]

 天主教神職人員不能結婚一事，也是很多基督徒所關心的。聖經不禁止嫁娶，並且說﹕「禁止嫁娶」是出於邪靈和鬼魔（提前四1-3），獨身必須是自願的才對，「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。」（太十九12）

 近日美國天主教神父不斷傳出性騷擾教區男童的醜聞。2007年七月，洛杉機一法官判定洛杉機大主教區向500多名原告賠賞六億六千萬美元。[65] 可見事態的嚴重，亦可見「禁止嫁娶」的不良後果。

 

（二）馬利亞的地位

 根據天主教的傳統，瑪利亞（天主教稱馬利亞為瑪利亞）的父母不育，上帝聽了他們的祈禱，賜他們一個女兒。瑪利亞生下來就無原罪，從三歲到十二歲，她在聖殿裡做一個女僕。瑪利亞一生是一個品格行為完全的女孩子，她順從天主，被上帝揀選為救主的母親。她在救贖事情上和基督結合的，她童貞懷孕，直到基督上十字架，都表無遺，因為她與基督在救贖上合作，所以「在恩寵秩序中，她是我們的母親」，又是「襄助救贖者」。最後，當她死後，身體靈魂一同被天主所召，得以升天，而且被擢升為「天上母后」（Queen of Heaven）。[66]

 天主教根據聖經說﹕「萬代都要稱我為有福」（路一48），所以她被冠以「榮福童貞」的名銜頭，而且配得信徒的敬拜。天主教聖經附錄表示，瑪利亞是「人類的母親、基督徒的母親（聖母）、好像新夏娃、始胎無染原罪、身靈光榮升天、襄助救贖者、德行的模範、卒世童貞」，所以他們對聖母敬禮。[67] 

從兩篇非常流行的天主教向聖母親瑪利亞的祈禱文，可見他們對她有何等大的尊崇﹕（1）《聖母經》——萬福瑪利亞，滿被聖寵者……為我等罪人今祈天主，及我等死後。[68]（2）《母后萬福經》——萬福母后，仁慈之母……天主聖母為我們祈求，使我們配得上接受基督的仁許。[69]

 

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我們很容易看見天主教對瑪利亞的觀念有幾個問題﹕

 

（1）無原罪

 馬利亞無染原罪的信條到1854年才被天主教接納；換言之，不單聖經沒有這樣的教導，千多年來連天主教教會都沒有這樣的傳統，而僅有的支持就是有些天主教徒所見的異像。例如， 1858 年法國農女得見聖母顯現，對她說﹕「我是無原罪的那位」，因而證實這事。[70]

 聖經只說，耶穌沒有罪（林後五21；來四15；彼前二22；約壹三5），但從沒有提及其他人沒有罪，或者沒有原罪。

 

（2）卒世童貞

馬利亞一生保持童貞也是天主教晚期的傳統。聖經不單沒有這樣的教導，反之，更有相反的經文，例如﹕「許多人……告訴他說，看哪，你母親、和你弟兄、在外邊找你。耶穌回答說﹕誰是我的母親，誰是我的弟兄。就四面觀看那周圍坐著的人，說﹕看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行　神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（可三31-35，另參﹕林前九5，加一19）可見耶穌有兄弟，而耶穌並沒有高抬他的母親。但天主教解釋說，「主的兄弟」是指他的堂兄弟（cousin），[71]或者親戚。[72] 亦有說，聖經意指﹕那些遵行神旨意的人，就是耶穌的兄弟和母親，並不是說耶穌真的有兄弟。可惜這樣的解釋是蓄意歪曲聖經，而且他們把「兄弟」解釋掉，也沒有辦法解釋母親，難道天主教認為耶穌沒有母親？

 「只是沒有和他同房，等他生了兒子。」（太一25）這經文暗示她生了耶穌之後，才和約瑟同房，但天主教卻認為這不能說明馬利亞後來和約瑟同房。[73]雖然聖經沒有明說﹕「等他生了兒子，才和他同房」，但夫妻同房乃古今中外人之常情。如果馬利亞和約瑟一直沒有同房，聖經理應記載說﹕「終生沒有同房。」

 

（3）身靈升天，天上母后

 這又是一個完全沒有聖經根據的教導，是更晚期（1950）的天主教教義。根據此教義，她不但升天，而且在天上是母后（Queen of Heaven）。[74]

 

（4）人類母親 

馬利亞不可能是人類的母親，即使神也不是全人類的父親，因為只有那些信祂名的人才有權柄作神的兒女（約一12）。耶穌說﹕「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（太十二 46-50）可見耶穌無意叫人高舉馬利亞為全人類的母親。

 

（5）代求者和救恩的襄助者

 唯有基督為人成就救恩，馬利亞只是一個被神使用的人。而且，人可以直接來到神面前向祂祈求。聖經說﹕「所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四16）馬利亞不是神人之間的中保，基督才是。這樣的教義無形中將馬利亞高舉至神的地位。

 

（6）配受敬拜

天主教說，他們並非拜馬利亞，只不過是向她敬禮，把她當作自己的母親，天主教雖然不承認自己拜馬利亞，但是《玫瑰經九日敬禮》多次說﹕「我們謙恭的跪在你腳前，獻上玫瑰花冠……」[75]，還有很多其他天主教文獻承認他們敬拜馬利亞像敬拜上帝一樣。然而，聖經禁止我們向人祈禱，只能向神祈禱。

 有一位神父說﹕耶穌在世上的時候，他也一定很孝順瑪利亞，不時為馬利送上香吻。[76]耶穌肯定是一個孝順的兒子，但聖經從沒有說到，耶穌向馬利亞祈禱或跪拜。而且我們可以從整本新約聖經看見，馬利亞在教會中地位沒有那麼高。在耶穌水變酒的神蹟記載，馬利亞對耶穌說﹕「他們沒有酒了。耶穌說，母親，〔原文作婦人〕我與你有甚麼相干；我的時候還沒有到。」（約二3-4）這句話雖然奇怪，但它暗示我們，馬利亞的地位不如今天天主教徒所想像的。

 

（三）聖人系統和偶像崇拜

 自第八世紀以來，天主教才開始敬拜偶像。解釋說﹕十誡所禁止的偶像是指異教的偶像，不是指耶穌、聖母、聖人們的像。為此，他們把十誡重分，將這條（不可拜偶像）和第一條結合，然後再把第十條分開，所以仍然是十條誡命。[77]天主教又抗議說，他們不是在拜偶像，卻是在睹物思人，以「像」為媒介，引領他們去恭敬這些像所代表的人物，或耶穌。他們是對聖人「敬禮」欽崇，不是拜。

 除了拜耶穌和聖母之外，天主教也曾經封立很多聖人，而且已經發展了一套封聖程序。首先，這位有特別善行的人死後，當地的人必須推崇他，搜集他的資料、寫作、見證等，呈交教庭調查。如果蒙教皇批準，這候封者被列為「可敬」（Venerable）。第二步，候封者必須有神蹟發生，就是有人向他祈禱，超自然的事情發生，例如疾病突然治愈，沒有科學性的解釋。當教庭承認這個神蹟之後，就為候封者舉行「宣福禮」（Beatification），宣福之後，如果另有神蹟發生，候封者得獲「封聖」（Canonization），正式成為天主教聖人之一。這樣的一個過程，通常需要五十年至一百年。[78]

 天主教所封的聖人甚多，常有紀念聖人的日子，後來設立了萬聖節（Halloween）。這些聖人有很多是地方性的，例如瓜達露培的聖母（Our Lady of Guadalupe）是墨西哥的聖人，聖波尼法爵（St. Boniface）是德國的聖人；還有一些是實用主義者的聖人，例如心臟病病人可向天賜‧聖若望

 （St. John of God）祈禱，有眼疾的可向聖路濟亞（St. Lucy）祈禱。[79]天主教相信聖人的遺物可以護身，他們保存了很多這類的物件，如耶穌釘十字架的釘子，但其中又有很多是假的，結果造成混亂和迷信。[80]

  

天主教否認自己拜偶像，但是根據聖經，他們對聖母或聖人的敬禮的做法，實在是犯了幾點錯誤﹕

 （1）造像——十誡說﹕「不可為自己雕刻偶像，也不可作甚麼形像，彷彿上天、下地、和地底下、水中的百物」（出廿4），當然包括不能為上帝、耶穌、瑪利亞、任何聖人造像。同一個原因，基督教的十字架上面沒有耶穌的像，天主教的才有。

 （2）不專一敬拜——天主教徒把崇拜和敬禮分三等級，最高的敬拜是歸給上帝和耶穌基督的；次等的，歸給聖母瑪利亞；最低等的是對聖人的敬禮。聖經故然沒有三種敬拜之分；而且神只容許人對祂自己敬拜﹕「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像……不可跪拜那些像」（出廿3-4）可見信徒不應該在神以外有任何敬拜對象，只能專一地敬拜祂。「神是忌邪的　神」，祂必「追討他的罪」（出廿5）。

 （3）跪拜——雖然天主教對這三層次的敬拜有不同名字和程度，但是，聖經對偶像崇拜的定義是「跪拜」﹕「不可跪拜那些像」（出廿5）。雖然天主教徒說這不過是睹物思人，以像為媒介去默想，但他們不能否認是下跪在這些聖母和聖人的像面前（正如前文所引用《玫瑰經九日敬禮》的話），這樣的下跪正是十誡所禁止的。同一個原因，基督徒不下跪在任何人或像之前。

 乃縵得以利沙的醫治以後，他要求神饒恕他，說﹕「我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。我在臨門廟屈身的這事，願耶和華饒恕我。」（王下五18）可見乃縵並非一心去拜臨門廟的偶像，但這個屈身的動作已經是罪惡，需要神饒恕。

 （4）祈禱——天主教雖然認為聖母和聖人是代求者，無論他們怎樣講，他們不可能否認，他們實在是向聖母和聖人祈禱。（a）從邏輯上，基督徒不向任何活人或已死的人祈禱，因為這些人根本不可能知道，他們不是無所不在，無所不知的（只有神才是）。如果我們向任何人祈禱，就表示我們認為這人與神同等，無所不在，無所不知的。所以當天主教徒向聖人、聖母、守衛天使祈禱，他們實在是「拜」他們。（b）耶穌在主禱文中示範，祈禱的對象是「我們在天上的父」（太六9），可見祈禱是有一定的對象。（c）我們不必向聖母、聖人、天使祈禱，因為「在　神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二5）聖經不是說，耶穌只是中保之一；也沒有說，我們最好請他人作我們和神之間的中間人，「所以我們只管坦然無懼的、來到施恩的寶座前、為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四16）（d）信徒當然可以，也應該，互相代求，但那是指在世上的信徒。聖經從沒有暗示我們可以要求已死的信徒為我們祈禱，因為新舊約聖經，一向禁止信徒和已經的人來往。（申十八11）

 順便一提，天主教徒除了對聖母瑪利亞和諸聖人敬禮和祈禱之外，他們也對「守護天使」（Guardian angel）祈禱。[81] 如果我們不應該向人跪拜或祈禱，當然也不應該向天使跪拜或祈禱。敬拜天使還有一個危險，天使有善良的和邪惡的兩種，邪惡的就是魔鬼，而且難以區分，因為「撒但也裝作光明的天使」（林後十一14），拜邪惡天使，就是拜魔鬼。使徒約翰曾在一位光明天使腳前俯伏敬拜，被天使阻止說﹕「千萬不可……你要敬拜　神。」（啟廿二9）可見，即使光明天使，我們也不應該跪拜。

 

（四）玫瑰經（Rosary）

 天主教徒對祈禱很感興趣的，他們有很多流行的祈禱文，其中最著名的是天主經（基督徒稱之為主禱文）和玫瑰經。主禱文故然來自聖經，但玫瑰經卻另有來源。

 玫瑰經起源於中世紀天主教徒所得的異像。首先是瑪利亞手拿念珠，向十三世紀的聖道明 （St. Dominic）顯現，授予玫瑰經，並告訴他玫瑰經可以幫助罪人悔改。[82]據說，瑪利亞答應那些熱心背誦玫瑰經的人會獲得特殊的保護、豐富的恩寵、能抵抗罪惡、不受災難、從煉獄中救出、有資格獲得永生、不至滅亡等等。[83]

 玫瑰經是一套默想和祈禱文，其中包括默想耶穌和瑪利亞的事蹟共 15 個，例如聖母探親、耶穌客西馬利園祈禱、耶穌被釘十字架、耶穌升天、聖母升天等等。在默想每個事蹟後，就背誦天主經一遍、聖母經十遍、光榮經一遍。當他們背誦的時候，手拿唸珠，用以提醒自己背到那一段。我們看見神父和修女胸前都掛著一串唸珠，墜著十字架的，就是為這個用的。可見天主教徒何等重視玫瑰經。

首先，玫瑰經的來源本有問題，因為聖經沒有根據，異像不可成為真理的基礎。它還有一個問題，它正是聖經所說﹕「用許多重複的話」（太六 6），並希望籍著背誦這些祈禱文（行為）賺取祝福，正「像外邦人一樣」。

 

 

更正教和天主教的復合運動

 最近天主教和基督教中有一些人提倡復合。天主教自梵二之後，對基督教表現得比較溫和和開放，讓人以為天主教果真改變了。有些基督教的領袖如學園傳道會（Campus Crusade）的白立德（Bill Bright），靈恩佈道家羅拔臣（ Pat Robertson ）和國際監獄事工的寇爾森（Charles Colson ），跟天主教方面的人士，如紐約的大主教奧康納（O'Connor）等等，發起對話。[84]葛培理佈道團亦採取寬容的態度。這運動已經開始產生影響，甚至《今日基督教》（Christian Today）也說﹕「福音派應該為這努力鼓掌歡呼，為它所顯出的進步而高興。」[85]另一方面，現在有一些天主教信徒對基督教的靈恩運動感興趣，而一些基督徒也對天主教的靈修神學感興趣，以至彼此好感日增。

 復合運動中，主要有1983年 「基督教信義宗和天主教會對話」（Lutheran-Catholic Dialogue）和 1994年的「福音派與天主教聯合」（Evangelicals and Catholics Together）兩組人的會議，他們都聯發表了聲明。[86]

 「基督教信義宗和天主教會對話」[87]曾花了很多功夫去研究彼此對稱義（天主教稱成義）的定義，因為這一點是十五世紀改教運動時最大的爭論點，也是現在雙方同意是最於難和解的題目。根據這個對話，表面上似乎彼此都同意，救恩只有來自耶穌的救贖，有罪的人要成為義人，只能憑信心接受救恩，而罪人藉著上帝的赦罪，在祂面前成為義人。甚至報告表示﹕「有關成義的討論……有高度的協議」；天主教亦承認救恩是白白的，「永遠不能以任何功績換取。」但是他們仍然堅持﹕「天主的救恩在罪人的洗禮中，藉聖神的行動賜予他們。」換言之，聖洗聖事仍然是人獲得救恩的途徑。

 此外，彼此也都同意，重生得救之後，信徒應該有一個新的生活；但另一方面，人仍然有犯罪的傾向，所以仍然會犯罪。在此，天主教認為「他們必須在修和聖事中，接受天主在基督內的修和工作」，換言之，人信主之後的罪，亦是靠天主教教會的聖事才能解決。

 的確，天主教並沒有否認救恩，但他們在救恩之外仍然加上了聖事。除非接受聖事，他們的「因信稱義」也是無法實現的。如果再想，這些聖事只能在天主教教會進行，所以他們仍然是說﹕教會以外並無救恩。恐怕所謂「共識」，只不過是煙幕吧了。

 「福音派與天主教聯合」的聯合宣言包括幾點﹕彼此的信仰實在有很多相同的地方，例如﹕都相信耶穌是救主；都相信基督徒應該根據聖經而生活；彼此都希望全人類認識耶穌為救主；彼此也一同在不信的世人面前見證基督；彼此也能合作傳福音；為社會道德、社會正義、人類幸福共同努力。當然，兩者之間實在有相當的分歧，例如﹕聖經的權威；教會解釋聖經的權威；聖事是恩典的象征，還是恩典的源頭。在這幾方面，雙方仍須繼續討論，尋找答案。[88] 

沒有人會反對，基督教和天主教可以在社會關懷上合作，正如一個基督徒可以和一個佛教徒一同在慈善事工上合作。但是二者的信仰差別太大，分歧的地方，是無法忽略的。所以，這個宣言並沒有解決信仰分歧的問題，實在是言之無物。

 雖然兩教復合現在仍然面對很多困難，但有一些基督教宗派，如聖公會，已經很擁護這個運動，所以它有可能發展為一個有聲有色的運動，信仰純正的基督徒不可不留意。

 

 

天主教是否異端？

筆者發現，今天在教會裏，有人避免稱天主教為異端，有人卻勇敢直言。前者以美國基督徒居多，後者則多是中國教會中比較保守的，但也有美國基督徒堅持她是「cult」，至少是「heresy」。筆者猜測，原因有幾個﹕她的錯誤不及摩門教、耶和華見證人、東方閃電之多；她在歷史上的地位（更正教是從她分出來的）；我們不敢肯定她裏面沒有得救的人；復合運動的影響。

 但是這個問題的根源，還是因為異端一詞沒有統一定義，所以各人按自己的意見決定。如果根據我們的定義，任何宗教系統在救恩觀上有錯，在聖經以外另有權威，她應該被算為異端（請參見「異端定義」文）。那麼，天主教當然是異端。 

 

 

結論

 筆者非常同意護教學家安克伯（John Ankerberg）的評論﹕今天的天主教就是當日新約聖經中那些主張守律法和割禮的猶太人。他們並不反對救恩來自基督，不過，他們覺得光是信耶穌不足夠，還需要加添其他事情。[89]但願在她裏面的信徒，不會因此得不著救恩。