《為真道爭辯》中冊

第十七章

基督教科學會

張逸萍

 

 

 

 

「基督教科學會」（Church of Christ, Scientist）可用一句很簡單的話來概括，就是﹕不用藥物的信心治療法 (faith healing)。為什麼單憑信心可以治病？那就是因為整個物質世界，包括罪惡、疾病、死亡，都是幻覺而已。她雖引用聖經，但與基督教無關，也絕對不是科學，只是她的奠基者強調基督教的教訓（信心治療）就是健康的「科學」(原理)。

 

歷史源起

基督教科學會的奠基者愛迪夫人(Mary Baker Eddy)，生於1821年，是一位極富傳奇色彩的人物。五十歲前，她百病纏身，婚姻失敗，與家人失和，孤苦無依；但當他以八十九歲高齡病逝時，她已集名譽、財富、權力於一身，成為數以萬計信徒臣服的宗教領袖。她創辦的基督教科學會超過三千間，出版的《基督教箴言報》（Christian Science Monitor）成為美國暢銷刊物。[i]

早年的她跟嚴謹的父親不和，反對父親的信仰，又因健康欠佳輟學。她於一八四四年結婚，可惜半年後丈夫病逝，留下遺腹子和傷心欲絕的年輕寡婦。一八五三年第二次結婚，二十年後離婚收場。同時，她的健康仍然很差，屢醫無效。

 第二次婚姻失敗後，愛迪夫人遇上一位「神醫」昆比（Phineas P.Quimby），不藥而愈的給「醫好」了。[ii] 她從此追隨昆比，傳揚他的學說，並且以他的治療術來治療病人。愛迪大受他的影響，可見於她的代表作《科學與健康》（Science & Health with Key to the Scripture）書中。

 後來，愛迪一再否認受到昆氏影響，反而稱昆氏借用了她的見解。但《紐約時報》（New York Times）曾指出她的書是抄襲別人的，至少有一部分是抄自昆比的《Science of Man》，但也有人說她抄襲自另一個作者。[iii]

 昆比死後，她自稱因一次意外跌倒，嚴重受傷，無生存希望，（但當時服務她的醫生誓言，她的病狀並沒有她形容這麼壞。[iv]）但當她讀了《馬太福音》九章二至八節耶穌醫好癱子的故事後，竟立刻康復，因而發現了這個「基督教的科學」。此後，愛氏四處宣揚她的發現，招收信眾，並教授這種不用藥物治病的「心靈醫術」。她收取可觀的學費，而那些學成的徒生，也設館行醫。之後，她和本是她學生的第三任丈夫愛迪結婚。[v]

 1875 年她出版《科學與健康》，成為基督教科學會的教義權威。1879 年，正式成立「基督教科學會」。[vi]

 雖然基督教科學會並沒有正式把愛迪夫人當為神明供奉，但愛氏有意把自己神化。她的教友不許稱呼生母或愛氏以外的任何女性為母親。她自稱為「無誤的母親」（infallible mother），她的教導就是上帝的「最後啟示」。[vii]她把主禱文的第一句﹕「我們在天上的父」解釋為「我們父母一體的上帝，完全的和諧者」。一些基督教科學派人士說：「耶穌基督乃上帝父性之男性代表。在這個時代，愛迪夫人是上帝母性的女性代表。」這雖不是基督教科學的正式立場，但卻是許多教友的看法，相信愛氏也會暗暗嘉許。這些妄自尊大的行徑，正是聖經所批評的大罪人和沉淪之子的表現。[viii]她很懂得籌款，死的時候財產超過三百萬，死後沒有一個繼承人，「基督教科學會」只有董事會。[ix]

 二十世紀初至第二次世界大戰前，是基督教科學迅速發展的時期。他們的聚會沒有牧師，只有平信徒，一面讀聖經，一面讀《科學與健康》，最後以主禱文結束。[x]他們傳教的方式主要是靠「行醫者」為人看病，定期舉行公開講座和「見證會」；在見證會中由教友講述信仰的經驗。基督教科學會在大城市設立「閱讀室」，以吸引路人閱讀基督教科學的書報。此外，他們的雜誌和電視節目也吸引很多人。他們甚至在中國也開設醫務和閱讀室。[xi]

 之後，基督教科學會因發展過急速而陷入財務危機，再加上多年來的混亂、訴訟、紛爭，使「基督教科學會」漸漸衰落。第二次世界大戰前，他們有 270,000 成員，現在只有 170,000。但由於新紀元運動對另類治療（alternative medicine）感興趣，所以基督教科學會又死灰復燃，《科學與健康》於 1994 年重新再版，甚至曾登上最暢銷書榜。[xii]

 

神學思想[xiii]

 （1）聖經

 雖然他們也讀聖經，而且表面上聲稱以聖經為權威（愛迪說﹕「聖經是我唯一的權威」[xiv]），但實際上，《科學與健康》才是他們最高權威。書中引用和解釋聖經的方法，簡直是胡說八道，與正統基督教的解釋大有出入。

 

（2）上帝觀  

他們反對三位一體的教義，認為這是多神論，愛迪說﹕「神是三個位格同體。這樣的理論接近多神論；而不是獨一、常存的上帝。」[xv]他們相信只有一位神，但耶穌並不是神。對他們而言，三位一體這名詞有更適合的另一個解釋﹕「生命、真理、和愛，三位一體，可稱之為神，也即是﹕三重神聖的原則。」 

他們也表示﹕「生命就是神，神就是一切」[xvi]，所以，他們的教導實在是泛神論。

（3）耶穌

 基督教科學會否認正統基督教對耶穌的觀點。因此，他們否認耶穌是神、否認道成肉身、否認救贖。他們認為耶穌「教導，並證實了人和父神是合一的。」[xvii] 耶穌釘死十架能鼓舞人的信心，叫人明白永生、明白萬事萬物都是靈魂或靈體、物質並不真實。[xviii]「耶穌勝過死亡，完全證實了神聖的科學。」[xix]所以他們覺得耶穌是一個開路先峰，為我們指出正確之途。[xx]（這正是新紀元運動的神學思想。）

 上邊神學思想的錯誤非常明顯，在批判其他異端的時候，已經使用聖經討論和批判過這些意見，不必在此重覆。

 

信心治療

 信心治療是基督教科學會的主要特色，它的基本信念乃是﹕否認物質、否認罪惡、否認疾病、否認死亡。換言之，邪惡、疾病、撒但、地獄、死亡都是謊言和幻覺，並不真實。只要人能明白這真理，擺脫這些謊言，疾病就可以消除。

 《科學與健康》說．「人身體出現疾病之前，疾病已先存於人的信念中，這是疾病的起源。」[xxi] 又說﹕「我明白疾病存在於人心中，我知道所謂疾病出現的好幾個月前，人已開始害怕疾病來臨……疾病來自心靈，所以信心乃健康之律。藥物只能制造或促進疾病，因為它叫人想起疾病，和引起害怕，為了避免疾病，才服用藥物。」[xxii]

 總而言之，人生病是由於人認為自己生病，和害怕生病，但事實上，疾病只是幻覺而已；所以，信心治療是唯一解決的辦法。《科學與健康》說﹕「真理是真的，錯誤是假的……當我們對真理更有信心，更相信靈界，不相信物質；更相信生命，不相信死亡；更相信上帝，不相信人；那麼，就沒有什麼可以妨礙我們從疾病中得醫治，和毀滅錯誤。」[xxiii]

 因此，基督教科學會的信徒拒絕醫藥治療，甚至拒絕維他命和免疫。愛迪認為去看醫生是違犯第一條誡命。[xxiv] 但非常諷刺，愛迪在最後的日子中，也使用嗎啡作為止痛劑。[xxv]

 同樣地，他們也認為﹕「從一開始，罪的信念就是我們一個不自覺的錯誤。」[xxvi] 

這樣的理論，說來可笑。但事實上，這不單是印度教的思想，也是今天新紀元運動中流行的信念。

在以聖經批判這樣的理論之前，我們必須先處理一個邏輯問題。從邏輯而言，幻覺和現實是相對的，必須有現實的存在，才有所謂幻覺；如果沒有現實，我們不可能知道什麼是幻覺。正如人睡醒之後，才能明白自己剛才在做夢，而且知道，夢景和現實是兩回事。

如果任何人斷言某事情或某境況是幻覺，這人必須先證明自己是在現實中，而不是在幻覺中。如果他在幻覺中，他不可能發表任何可靠的言論，因為那只是痴人說夢話。當基督教科學會（或新紀元人物）告訴我們，物質世界是幻覺，所以他們也在幻覺之中，他們並沒有提供任何證據，證明自己在現實中。我們怎樣相信他們的宣稱呢？

 另一方面，普通常理告訴我們，物質世界並非幻覺，因為我們可以用自己的五官去感覺它。除非有人能證明人的官感是幻覺；不然的話，我們只好相信自己的官感。如果整個物質世界都是幻覺，那麼無論我們的五官感覺是否幻覺，都是無法證明的。人可以設計一些科學測試去確認它，但是人無法知道這些測試和測試報告是真實，還是幻覺。所以，人只有陷在一個絕望的循環邏輯中！

 根據聖經，當神創造這個物質世界之先，「地是空虛混沌」（有一點接近所謂幻覺），但在創世記第一章，上帝的創造乃從無變有，所以不再是幻覺和空虛。我們相信上帝是真的，而且祂也在真實之中。聖經說﹕「神看著一切所造的都甚好。」（創一31）祂的話當然可信，如果祂創造了物質世界，又宣稱所造的是好，我們可以相信物質世界是真實的。

如果物質世界是幻覺，痛苦就不可能是真的；但是如果物質世界不是幻覺，痛苦就有可能是真的。聖經說﹕基督「因為受死的苦，就得了……」（來二9），聖經又規勸我們「和他[基督]一同受苦」（羅八17）。如果神的兒子曾在這個物質世界受苦，又勸我們和祂一同受苦，這樣我們不可能不相信痛苦的真實性，因為祂不會撒謊，也不會有錯誤。

 有些疾病可能純粹是心理作用，又或純粹存在在人的想像之中，但是人不能因此說，所有疾病都是如此。聖經同意，情緒可以影響健康（例如﹕箴十七22）；但是人不能說，人的健康全賴於正面的思想。人仍然需要醫生和藥物，耶穌說﹕「康健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。」（太九12）

 如果生病的人勉強自己去相信自己是健康的，那實在是逃避現實。這樣做是非常愚蠢的。至於那些真正被信心治療醫好的人，可能有更危險的一面，因為醫治的能力可能是來自神以外的源頭。如果再考慮基督教科學會的敵基督教神學思想，那就更令人擔心她治病能力的來源。

 

科學論派

 必須在此一提，科學論派（Scientology，又名﹕山達基）和基督教科學會是兩回事。由於她們的英文名字相似，而且和新紀元運動有點關係，所以，常有人誤會，以為二者是同一組織。雖然如此，她們卻有一點相似﹕她們都與基督教無關，也都不是科學。

 科學論派是二十世紀五十年代在美國出現的一個新宗教，可算是新紀元運動中的一個組織。它的創始人是一位科幻小說作家賀伯特（L. Ron Hubbard）。這個宗教混合了心理治療、東方神秘主義、科學幻想小說。他們相信人是一個精神個體，他所擁有的能力遠超過他一般認為自己所擁有的。他不只能解決他自己的問題、完成他的目標、和獲得長久的快樂，而且能達到他從未夢想過的精神全新狀態。他們相信人性本善，並且追求一個理想的世界。

 那麼，他們怎樣達到這樣的理想呢？他們使用的辦法就是「除害精神治療法」（ Dianetics），提升人的潛能和明白自己的神性。在筆者稍讀他們的資料，和聽到曾經上當者的話之後，筆者想，與其稱這個組織為新紀元，不如稱他們為騙財的騙子。

 

結論

 聖經說，當人厭煩純正的道理，掩耳不聽真道時，他們就願意接受任何荒渺的言語！人竟然相信接受基督教科學會和科學論派，就是很好的例子。