《為真道爭辯》下冊
第三十三章
後現代主義
張逸萍
對很多基督徒而言，「後現代主義」（Post-Modernism）一詞非常神秘，至少有一種高深莫測的感覺。如果要以一句話來概括後現代，就是﹕質疑現代主義，但是自己卻沒有答案。
此詞始於建築和藝術界，指一種風格。然後，二十世紀的八十、九十年代，哲學家們也採用了，指一種心態、世界觀，或者一堆世界觀（或無世界觀）。
後現代主義包括很多講法、想法，主義，如虛無主義（Nihilism）、相對主義（Relativism）、建構主義（Constructionism）解構主義（De-constructionism）、實用主義（Pragmatism）等，亦有將存在主義（Existentialism）包括其內。
現代主義
如果說「後現代」，當然暗示，這是出現於「現代」（Modernism）以後的社會心態。十七世紀以前的世代可以稱為「現代前」（Pre-modernism）。十七世紀開始，因為科技發展，歐洲踏入一個迷信科學萬能的「現代」，其間有兩大特點﹕
1。質疑權威
現代前的社會和人類，只有兩個權威﹕教會和君王。後來有人開始質疑這些權威。在信仰方面，馬丁路德（Martin
Luther）的改教運動以「唯獨聖經」（Sola
Scriptura）為口號，也就是說，以聖經為權威，不是教會為權威；慢慢的，現代人更質疑聖經的權威，於是出現了新神學。
在社會方面的，君主政體瓦解，代之以民主政體、資本主義，接著之後還有共產主義。同樣的原理，也被應用在宗教、道德、社會、政治上，最理想的境界是「自主自治」（autonomy），也就是說，一切憑自己決定。
在科學研究方面，人們也懷疑從前的知識。正如笛卡兒（Descartes）建議我們要對所有事物抱懷疑態度，一切信念需先被證實，才能接受。
2。理智至上
所以，現代是一個理智至上的時代（Age of Reason），個人的頭腦代替了任何權威。
文藝復興（Renaissance）時代的培根（Francis
Bacon）表示，科學研究在於征服大自然，利用大自然，所以他說﹕「知識就是力量」。
文藝復興帶來約有二百年的「啟蒙時代」（Enlightenment）。這時代有一些革命性的發展。例如﹕哥白尼（Copernicus）提倡「日心說」的宇宙體系理論；伽利略（Galileo）發現望遠鏡；牛頓（Newton）的理論完全推翻了亞里士多德（Aristotle）的科學，他們的發現震撼了歐洲。
所以，現代人很樂觀，對科學寄以厚望，相信科學漸漸進步，有一天可以解決人類的所有問題。
後現代的崛起
在現代主義的理智至上聲音中，已經早有一些哲學家出現，懷疑人的理智。例如﹕休謨（David
Hume）認為科學方法不能帶給我們真正和肯定的真理，他說﹕單靠觀察，我們不可能肯定事情的因和果。康德（Emanuel
Kant）繼續懷疑人的推理能力，他認為我們不可能知道真相，我們只知道自己對現實的察覺。我們不過處理這些感覺，科學是基於人的五官感受，所以不可能有肯定知識。
人們漸漸感到，現代主義雖然帶來一些科技進步，但是在其他方面卻沒有進步。例如﹕
（1）人性沒有改進﹕現代發生了第一次和第二次大戰。單從第一次和第二次世界大戰可見，科學雖然進步，人類並沒有進步。（2）宗教沒有絕跡﹕科學雖然直接或間接地反抗宗教，但並沒有叫宗教消失。（3）政體失敗﹕歐洲擺脫了君主專制，但是，無論共產主義或資本主義都不完善，都沒有增加人類的和平與幸福。
還有一點，人們愈來愈懷疑，今天的問題是現代主義所帶來的。所以，他們說﹕「現代主義失敗了。」
有三位哲學家，堪稱後現代大師。他們就是（1）德里達（Jacques
Derrida）﹕他是解構主義（De-constructuralism）的代表人；（2）利奧塔（Jean-Francois
Lyotard）﹕他大力懷疑歷史是否有方向、有意義；（3）傅柯（Michel
Foucault）認為知識都被社會、傳統、權威所左右，所以不是真理。
後現代的特徵
現在讓我們慢慢看後現代主義的特徵，如下﹕
（1）質疑人的理智
現代主義相信人的理智，相信科學。後現代人發現，科學雖然帶來好處，它所帶來的害處也不少。譬如，人雖然發現原子能，但是原子彈卻殺了很多人。他們雖然不是全盤反對理智，但他們對人的理智缺乏信心。人怎樣知道什麼才是合理智？什麼是不合理智？可是，他們沒有答案。不但沒有答案，而且也認為不必尋找答案，這是後現代的一大特點。
甚至在文字方面，後現代的人懷疑我們有沒有可能明白文字的意義，因為每一段文字，甚至每個字，都有很多不同的解釋，錯綜複雜。再者，我們常常把多樣化的經歷組織概括，使事物同類化、簡化，忘記了它們的個別性。歷史也有同樣問題，歷史學家經常對事實有偏見，強調歷史上的某事件多於其他，從他們的觀點去書寫。
（2）沒有絕對真理（尤指道德）
現代人對「真理」的概念是﹕準確地、客觀地描寫現實。但後現代的反現實主義者認為「真理」不過是「人的慣例」，對不同的人而言，它可以是不同的，所以語言根本不能表達真理。另一些人更進一步說，真理必須對我們有利益，不在乎理論上的正確與否。
因為後現代多疑和悲觀的態度，他們說，即使有絕對道德這一回事，他們也十分懷疑人們有沒有可能找得到，有沒有力量分辨善惡。所以沒有任何人、任何事物，可稱道德權威。
（3）沒有肯定知識
現代人高舉科學，有鑒定的科學研究方法﹕搜集資料；歸納結論；實驗證明。既然後現代的人認為理智不可靠，對客觀考證已經失去信心，所以認為沒有研究可能建立完全可靠的知識。結果，視乎哪個證據所帶來的結論叫人信服，人就接受哪個。所以，理論能被接納為知識，是說服力，不是科學方法。
另一方面，有一些新的科學發現出現，開始搖動人對科學知識的信心。例如愛因思坦發現光是光波，又是光子；「相對論」「量子物理」（Quantum
Physics）、「測不準原則」（Uncertainty
Principle）。於是後現代人開始想，科學研究有它的極限，我們永遠不可能完全明白真相。古恩（Thomas
Kuhn） 寫了一本書，叫《科學革命的結構》（The
Structure of Scientific Revolution）。他表示，所有科學解釋不過根據當時的思想形態（paradigm），會隨著時間轉變，所以科學理論也隨著時代改變。此書的言論，完全代表了後現代人對科學的觀點。
至於歷史研究，後現代人也不敢肯定誰的歷史記錄可信，因為當歷史學家寫歷史時，也是受了個人偏見所影響，所以沒有肯定的歷史知識。
（4）失去世界觀
現代主義者認為，我們可以客觀去認識外面的世界，構成一個世界觀，這態度叫做「唯實論」（realism）。後現代人對「現實」有一個很特別的觀點，他們否定一個客觀的世界，所以，他們可謂「沒有世界觀」的一代。
他們認為，我們不能客觀地認識外邊的世界，反之，我們對現實的認識是片面的，這裏一點、那裏一點。例如，我們看見一隻動物，有四隻腳、會走路、一條尾、尾巴不斷搖擺、發出汪汪之聲、身上長毛，於是說﹕「這是一隻狗。」但是，這可能是一隻狼，或者另一種罕有動物。或者，這隻「狗」根本不存在。
（5）文字遊戲
從前的人以為語言是為了準確地表達真理。現在的人開始質疑﹕文字有什麼意義？每一個字都有不同的用途，完全視乎其「上下文」（怎樣使用），這叫做「文字遊戲」。建構主義和解構主義的理論常被應用在文字遊戲上。解構主義者認說，我們不一定可從文字的本身體找到其意義，文字的意義在乎讀者的解釋。同一段文字，不同的人有不同的解釋，於是他們所「讀」到的現實也可以不同，人的「感受和觀點」最具決定性，文化、社會、人的經驗。所以，要追蹤詞義的發展過程，研究它怎樣被地域、文化等因素所影響。所以語言不過是社會和文化的慣例，我們是完全嵌入於自己所在的文化中，無法完全脫離其影響。
例如，「狗」一字本身並沒有意思，因為狗有很多不同樣子和種類，大的小的、長毛的短毛的、黑的白的，所以只說「狗」，並沒有讓我們知道什麼。
例如，當我們說「雀巢」，我們可能指樹上鳥雀所棲息的地方；可能指2008年北京世運的體育館；也可能指六十年代的一種髮型；某牌子的飲料……
後現代作者非常喜歡使用隱喻，因為這是一個表達思想的新辦法。也很喜歡以異乎尋常的方式使用文字，他們的寫作通常非常晦澀難明，並以此為榮。每當人讀到一段真正的後現代文字，都會頭昏腦脹。
（6）多元文化
今天是一個資訊時代（Information
Age），電腦是這個時代的象征；加上交通老早發達，所以，人和人、民族和民族之間的距離縮短，所以後現代人常能接觸不同文化。他們在各種不同文化中，取納自己喜歡的，適合自己的。例如，一個中國人在家中講中文、購置法國式家具、上班講英語、穿西服、中午吃墨西哥餐、晚間上日本餐廳、然後週末練習瑜伽。這是多元文化的現象。
多元化的現象最影響藝術界和媒體。現代人的藝術注重「獨創性」（originality）。但是，後現代的藝術、建築卻是折衷的、綜合性的，將各文化、風格、建構融合拼貼。例如，我們可能看見一個現代漫畫角色，如Snoopy，穿上古代中國服裝，在電視上為某貨品做廣告。
多元化的選擇也不限於藝術和飲食，也表現在宗教、道德、思想上。後現代的人主張，眾多的道德規範、政治議程、宗教信仰之中，沒有誰比誰優勝，他們認為應該寬容所有宗教、道德觀、文化。因此不但帶來「無根」的感覺，也支持了「道德相對」和「所有宗教殊途同歸」的理念。
（7）歷史無意義、無目的，人類無希望
上文已經提到，後現代人不但質疑科學知識，也不信任歷史研究，歷史學家在攢寫歷史時，都有個人偏見，所以沒有肯定可信的歷史知識。
此外，一向以來，人們認為歷史有其意義，我們可以從中學到道德原則，或成功失敗的道理，這道德模式可以幫助我們面對將來。陳述歷史的意義叫做「超敘述」（metanarrative，又稱為後設敘述、元敘事）。既然歷史學家都是有偏見之人，歷史何來意義？所以，後現代人不相信歷史中有可借鏡之處，同時對將來也不具希望。
從前的人也相信歷史有方向，有目標，例如基督徒相信耶穌會再來，神會審判世界。甚至共產主義也相信歷史是一連串的「正、反、合」階級鬥爭，最終是一個理想的共產社會。後現代人說﹕歷史並沒有方向、沒有意義，它不過是一件事連接另一件事，每一個人也不過是「做一天和尚，敲一天鐘」，歷史不過是一大堆人天天敲鐘，人類也沒有希望！
批判後現代
（1）並非一無可取
後現代質疑人的理智能力。對基督徒而言，這一點基本是可以接受的。的確，人可以憑理智去明白一些事情，或為人類作出一些貢獻，但是人的理智有限，所以最後人還是需要回到上帝哪兒，按照祂的旨意行事。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」（箴三5）
既然認識科學並非萬能，後現代人比較能接受宗教、信仰、靈界的可能性。雖然他們並不因此歸信真神，但這是一個好開端。
後現代的一大特式是多元文化。對基督徒而言，若非涉及信仰和道德，多元化應該是有益無害，因它更可幫助人拆除文化界線，更有利傳福音。所以，基督徒只需堅持聖經教導（信仰和道德），其他於之無抵觸的事物，我們可以和他人和睦。
（2）以偏概全、違反常理
因為近代很多新科學發現推翻了舊科學觀念，所以，他們說﹕沒有肯定知識，沒有絕對真理。誠然，科學不等於真理，但我們卻不必因為某些科學理論被發現為錯誤，而認為不可能有肯定知識，這不但是以偏概全，而且太悲觀了。同樣地，人可以有某程度上的肯定知識，但卻不是全面性的。我們必須丟棄一切常理，才能同意世界上沒有肯定知識和絕對真理。
至於文字，的確，當我們讀一段文字，我們需要留意上下文，作者的時代背景等，有些字是會因時代背景而且有不同意義。但是，這是一個普通常理可以解決的問題，後現代哲學家因此而表示，文字根本沒有意義，他們是過份誇張、以偏概全、違反常理了。
舉個例，如果一位後現代哲學家被狗咬著，所以疼痛和流血，他總不會說﹕「我們不能肯定知道狗是否能咬人，也不能肯定知道，被咬著的人會痛、會流血。」他也不會說﹕「這只不過是我自己的主觀感受，不一定是客觀事實。」我恐怕當他們大喊﹕「我被狗咬著，救命！救命！」他們不會說﹕這句話完全視乎你怎樣解釋，沒有人清楚知道什麼是「狗」、「狗」這個字沒有意義、怎樣叫做「咬」、「被狗咬」這觀念太籠統，根本沒有意義。當他的傷口愈合之後，他也不會說﹕「狗咬我的『歷史』不可信，因為記載這事件的人可能有偏見。」
（3）終於引至虛無主義
雖然有哲學家認為，後現代和虛無主義有不同。事實上，我們難以否認，上邊所形的後現代思想，不過是「虛無主義」的另一個面目。虛無主義認為，一切都不真實，都「沒有」；後現代主義者說﹕沒有肯定知識、沒有絕對真理、人不必有世界觀、文字也沒有意義，這豈不是等於說﹕一切都是「虛無」？
虛無主義徹底拒絕一切權威，道德，社會習慣的行為。他們通過極端的相對主義或懷疑主義，拒絕一切既定的的信念，虛無主義者認為那些對於權力的掌控都是無效的，並應被對抗。後現代主義亦相信，所謂真理、知識、甚至科學，都不過是權威所控制的，是不可信的。那麼，二者有什麼分別？
所以後現代人活在絕望之中，他們認為﹕人生沒有意義，歷史無目的。正如虛無主義，這樣的心態對人無益。
（4）邏輯矛盾，以子之矛，可攻子之盾
事實上，後現代思想在邏輯上是有漏洞的，甚至是可笑的。我們可「以其 人之道，還自其人之身」。
如果文字本身是沒有意義的，那麼，他們的寫作豈不是一樣沒有意義？他們所發表的言論，難道就不是一樣可以隨我們的意願去解釋？
如果我們的思想都不可靠、我們對現實的認識都是自己憑主觀拼構而得，那麼，我們憑什麼去認識這是主觀、錯覺？我們怎能肯定後現代的思想才正確？這是一個循環邏輯。此外，我們又怎樣去為人「解構」？
這豈不是聖經所講的「瞎子領路」（太十五14）？的確，這正是後現代人的問題。
後現代和基督徒
所以基督徒需要明白後現代不是為了學術好奇，是為了要知道後現代對教會的影響，怎樣在這樣的心態中保持信仰純正、思想正確，而且還能對後現代人傳福音。
（1）需要改變護教和傳福音的策略
後現代人的確比現代人更接近基督教信仰。他們覺得歷史沒有目的、人類沒有希望，所以他們的心態是無根、失落、頹廢，應該叫基督徒對他們更同情，更願意向他們傳福音，向他們見證自己在基督裏找到心靈的歸宿。我們首先要以口傳揚，「要心裡尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15），還需要實際行動。因為後現代人已經對一切失去信心，所以，最有效的不是一套辯詞，卻是在實際生活上見證一個有盼望的人生。
（2）仍需留意
雖然在某程度上，後現代思想可能對基督徒傳福音有利，但是這些「利益」卻不是純粹的，信徒仍需要留意。
例如，「科學萬能」的信念被動搖，他們不再堅持「科學和宗教衝突」，也不堅持「唯物主義」，所以，後現代主義者也不再排斥宗教信仰，但後現代的「宗教」其實是新紀元，他們熱衷於尋求神秘的主觀經驗，渴慕追求「靈性生活」。今天我們常聽見有人自稱﹕「我不是religious的，我是spiritual的」正是這個意思。
後現代主張沒有絕對道德。這一點基督徒不敢苟同。「道德」的意思是什麼？就是﹕「對和錯」的概念。什麼是對？什麼是錯？基督徒怎樣決定呢？神的話「是我腳前的燈、是我路上的光。」（詩一一九105）基督徒要小心不被世俗的思想影響，更要世上做光做鹽。基督徒可以向人見證，只有聖經真理才不受時代和思想的影響，放諸四海而皆準。
（3）對神學和釋經方面的影響
另一方面，基督徒也需要謹慎，上述的後現代特徵，也已經對教會有不良影響。
提倡文字無意義的哲學家也認為，「神」一字是沒有意義的，因為它並不能表達真正的意義，所以談論神是沒有意義的事情。這樣的見解，可稱新穎的無神論。（請見「各種上帝觀」一文）
文字遊戲也影響了教會內的釋經概念。後現代認為沒有所謂「正確」解釋，這是為了增加思想自由，選擇那個解釋，全由他自己決定。於是由傳統的「作者原意」演變為「讀者會意」。從前神學家認為聖經是神的默示，他們使用各種辦法、工具，去獲得上帝的信息；但現在新趨勢不是研究文本，而是探索經文和讀經者的互動，人讀經之後，有什麼感動，那就是經文的意義。
事實上，後現代人常常使用自己的世界觀為據點，以解釋聖經。例如，同情共產主義的基督徒，在教會中提倡「解放神學」（Liberation
Theology），解放神學家把聖經看成貧富之爭，而上帝總是站在受迫害的貧困人一邊；「黑色神學」（Black
Theology）把這個爭鬥看為白種人和黑色人種之間的問題；女權神學（Feminine
Theology）則以女人為被迫害者。（請見「現代神學」一文）
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順便一提，在中國教會中，偶爾有人使用「後現代」一詞，但卻非指這個哲學派系，而是指一種現代人的心態，這心態主要是因受了存在主義和新紀元運動的影響而有，都是對昔日高舉「科學、唯物、理性」的一種反彈。所以，今天一般人是主觀的，常常高舉個人的感受，也多少質疑絕對真理和絕對道德；而另一方面，他們也對靈異的事情感興趣，至少他們開始相信在物質世界之外，還有靈界存在。所以，牧師、傳道人、護教者、和一般基督徒都應該明白，這就是我們傳福音對象的世界觀。
結論
說來有趣，如果沒有絕對真理，沒有肯定知識，大家亦失去世界觀（或不必有世界觀），那又何必書寫？何必發表言論？所以筆者建議，哲人學者們，以後來一個「閉口主義」（Shutupism），免得寫的是「滿紙荒唐言」，讀的人也讀得「一把辛酸淚」，何苦來哉！
從科學萬能、人本主義、存在主義、虛無主義，到後現代，一步一步，人丟棄神、抗拒祂，要自己獨立、自己解決問題，結果最後卻懷疑自己是否有力量解決問題、能否得到知識，於是承認自己找不到真理、乾脆說沒有真理。人已完全失落和頹廢，承認人生再沒有意義、歷史沒有目標。但耶穌說﹕「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）又說﹕「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」（約八12）啊！這個世代何等需要祂！
參考書
Curtler, Hugh
Mercer, Rediscovering Values: Coming to
Terms with Postmodernism. Armonk, NY:
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Grenz, Stanley J.,
A Primer on Postmodernism
(Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1996)
Smith, Huston,
Beyond the Post-Modern Mind.
Wheaton IL: Quest Books, 1996.
Ward, Glenn,
Postmodernism.
Chicago, IL: NTC/Contemporary Publishing, 1997.
White, Heath,
Postmodernism 101: A First Course for
the Curious Christian, Grand Rapids,
MI: BrazosPress, 2006.
（大力推薦）