張逸萍

自從二十世紀以來，基督教神學思想支派林立，趨勢不統一。除了不願意被視為「現代」的基要主義（fundamentalism）之外，我們看見，自由神學變為新正統神學，還有更新穎的解放神學等，靈恩運動和天主教教會的新趨勢，都算是相當現代的發展，也都是基督徒需要注意的。但是，本文只能集中描述自由神學和新正統兩主要個學派。

現代神學家的五副有色眼鏡 [1]

 有一件無可避免的事，就是所有基督徒，至神學家們的思想，都可能被不同的世俗思想、個人經歷、個人意見所左右。似乎人都帶著「有色眼鏡」來解釋聖經和斷定真理。雖然這些有色鏡或作基本前設，不一定完全是壞的，但多少總會影響和阻擋了我們對神和真理的認識。下面是幾副現代神學家的有色眼鏡﹕

 （一）理性主義——信仰必須通過理性

  理性主義的意思是說，聖經所啟示的真理必須靠理智去明白。唯有那些能通得過理智的東西，才能接受。

 中世紀天主教神秘主義盛行，所以奧古斯丁（St. Augustine）和安瑟倫（St. Anselm ）提出「以信求悟」（faith seeking understanding）以對抗之。他們認為，我們必須確知聖經的神聖，才能相信，所以他們強調「我相信，所以我明白」。這樣的思想也影響了日後的改革宗（Reformation），但是馬丁路德（Martin Luther）和加爾文（John Calvin）並非高舉理性至上。他們表示，因為人有罪性，所以不能完全靠理智去認識神。

 啟蒙運動（Age of Enlightenment）的時候，人們覺得科學萬能，於是理智抬頭，人完全憑理智批判聖經、反對聖經，因而帶來自由神學。但是，後來的新正統神學家如巴特（Karl Barth），卻強調信心的重要（信心超越理智）。由此可見，基督徒如果受世俗影響，只會隨之擺動，或左或右。

 （二）神秘主義——以主觀的宗教經歷決定信仰

 很多宗教信仰都有特別強調神秘經歷一派，如佛教的密宗，回教也有她的神秘宗（Sulfism）。[a] 凡高舉神秘主義的人，都會認為自己能看、聽見和感覺到五官以外的事物。這樣的感受就是他們的神秘經歷，他們也從這樣的神秘經歷去認識神和真理，於是理智和教條都被忽略。在基督教中，代表這一派的人有大德蘭（Teresa of Avila）、十字的約翰（John of the Cross）等等。其他基督徒即使沒有像他們一樣強調神秘經歷，可是很多都相信，神秘經歷可以穩定信心。

 神秘主義者都高舉感覺（尤其是神秘感覺），貶低理智，結果使神學思想稀釋褪色。他們認為神是無法形容的。（今天的新紀元人物和研究靈異事物的心理學們亦同樣表示——神秘經歷不是語言所能描寫的。）上帝超過我們感覺和想象的範圍。祂是一個無法形容和深不可測的現實。所以，神秘主義者並不認為自己認識神，而只認為自己和神相遇。有時他們也只能使用一些符號或象征性的話來形容。

 （三）存在主義——強調信仰必須對個人的存在有意義

 存在主義強調人的感覺，雖然他們的感覺通常是消極和絕望的，但他們認為，神學思想必須對人的存在有意義；信仰必須和人的主觀經歷一致。從祈克果（Kierkegaard）開始，他認為信仰是個人的經歷，所以需要信心，反對推理。新正統神學思想（Neo-orthodox）是最典型的這類，其中，巴特和布特曼（Rudolf Bultmann）都是代表人。

 存在主義神學家在某方面也和神秘主義者一樣，他們認為人不能完全認識神，只可用象徵式的語言來描寫祂，雖是這樣，但仍然是不足夠的。他們表面上強調聖經，但聖經必須適合他們的經歷，和必須對他們有意義；而單單使用聖經所用的語言，是沒有意義的。有些甚至認為聖經是用神話方式寫的，例如布特曼說，要去除其中的神話，好找到聖經對人的意義。

 （四）社會主義——信仰必須對社會有實際貢獻

他們的焦點不在於宗教、聖經、耶穌等等是否屬實，乃在於這一切，對人類和社會有沒有貢獻。這一派神學家認為，我們可以從歷史和文化去認識神和道德，所以神學理論並不重要，反之人的思考和意見更重要。這些思想以解放神學（Liberation Theology）、黑色神學（Black Theology）和女權神學（Feminist Theology）為代表。

 解放神學無疑是受了共產主義影響，它不強調神在歷史上的作為，反而強調我們可以實際做些什麼，使天國出現在人間。黑色神學是受了美國黑人的民權運動影響，他們的主題是解放黑人，以黑白種族歧視為他們的神學中心。女權神學顯然是受了現代女權運動的影響，這世俗運動的精神變成這一派神學思想的前設，這一派的神學家們強調女性的地位。

 （五）啟示主義——信仰來自神的啟示

 這一派是基要主義和福音派的前設。他們認為真理必須靠神自己來啟示。我們只能從神的啟示去認識基督及知道教義，以獲得生活和思想的導向，反之人間的哲學在神的啟示前，站不住腳。所以，他們相信神介入於人類歷史中，上帝在耶穌基督裡啟示了祂自己。他們認為神學只是陳述上帝的作為，而教義的中心就是神藉著耶穌基督的救贖。

這一派的神學家對聖經的認識介於理性主義者和神秘主義者之間。他們同意聖經有象徵式的話，但相信我們可以知道一些有關神的事情，不是完全不知道。例如護教學家賈思樂（Norman Geisler）常道，認為神賜人邏輯和理智，使人可以窺視那位不可思議的上帝，於是我們可以知道和理解一些關於神的事，只是不能全部以理智去明白。

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 誠然，沒有那一個主義是完全的。很多福音派，或是基要主義的信徒，都會基於啟示主義，然後從其他的各取其長。或者可以這樣說，我們需要神的啟示，也需要理智幫助我們去明白，但最後還是需要信心去接受，並需要經歷神（不一定是超自然的），以及讓信仰影響我們每一天的生活，以至我們最終能影響社會和文化。

自由神學（Liberal Theology）

 自由神學又稱新神學，這一派神學出現，是「科學萬能」的精神帶來的。因此可知，他們的有色眼鏡就是理性主義和自然主義（不接受超自然事物和神蹟）。

 他們完全正面否定聖經中的神蹟，包括童貞女馬利亞生耶穌、基督身體復活等等。他們也否認耶穌的神性。他們認為，由於當時的人缺乏科學知識，所以相信神蹟，而聖經裏的神蹟只不過是人內心的經歷。同樣地，他們拒絕相信神對人有啟示，和不相信有神秘經歷這一回事。

 神蹟是否可信，曾經是護教學的熱門題目。但由於時代轉變，和新紀元運動的影響，很多人開始相信超自然事物是有可能的。請見「神蹟的問題」一文的討論。

這一派中具代表性的神學家是士來馬（Friedrich Schleiermacher），立爾（Albert Ritschl），威爾浩生（Julius Wellhausen），哈納克（Adolf Harnack）等等。他們的重要觀點是﹕

（一）神學思想

 （1）聖經

 他們從一個反對超自然事物的角度去讀聖經。例如，哈納克是一位典型的新神學家，他說，歷史上許多基督徒都不能分辨「核仁和外殼」（kernel and husk），所以他們把很多外殼，當作核仁硬吞進去。意思就是說，聖經包含神的話，但只有一部分是神的話（核仁），另一部分卻不是（外殼）。[2]  我們只能接受核仁，外殼卻是應該丟棄的。當然，哈納克最反對，認為是外殼的，就是聖經中的神蹟，這是典型自由神學家的通病。

 自由神學家認為，我們必須回到耶穌所講的聖經去，而現時的聖經，是經過教會後來修改過的，已經走樣了。[3] 福音書並非耶穌的真正歷史。例如哈納克說，耶穌的童年只記載於四福音，但四福音並不可信，所以他說，我們對耶穌童年的事完全不知道。[4] 這些神學家們亦把四福音的寫作時期訂得非常晚（尤其是約翰福音），以減低福音書的可信性。

 新神學家認為他們只要耶穌，只需要相信耶穌（Jesus alone），而聖經是有很多錯的，所以他們丟棄聖經。[5] 但問題是——他們怎樣認識耶穌？他們相信的是聖經中的耶穌？還是摩門經中的耶穌？再者，他們實在想要的是一位沒有神性、不能行神蹟、只有道德教訓的耶穌。

 （2）神

 自由神學家說，他們不需要一個「神的觀念」，只需要感到「神的同在」。[6] 然而感覺是不可靠的，如果人對神完全沒有概念，你怎能覺得神同在？或說，所感覺的就是真神？事實上，新神學的神觀接近泛神（Pantheism），因為他們的神和受造物之間的界線很難區分。他們的神比較像是一種力量、理想、過程。

 他們相信神是全人類的天父（Universal Father God）和人類互為兄弟（brotherhood of man）。 [7] 可是，根據聖經，神只是信徒的父，因為「凡接待他的、就是信他名的人、他就賜他們權柄、作　神的兒女。」（約一12）而那些相信耶穌的人才是互為兄弟姐妹。

 （3）耶穌

 他們認為耶穌只不過是至善至美的一個人，所以他們不同意傳統的基督觀，反對耶穌的神性，也反對耶穌神人兩性的教義。他們認為最重要的是祂的道德教訓；所以，當他們說﹕「耶穌是神的兒子」，他們的「神」另有定義，神只不過是人類崇高的理想。他們認為耶穌是基督教的奠基者，又是第一位基督徒，而基督教主要是要維持耶穌所建立的道德生活。[8]

 耶穌曾經「問門徒說、人說我人子是誰？」（太十六13）有說祂是先知，但彼得說﹕「你是基督、是永生　神的兒子。」（16節）於是耶穌稱讚彼得，因為是「天上的父指示」他的（17節）。由此可見，自由神學的基督觀不合聖經，並非從神而來。

 （4）罪和救恩

 自由神學還有一個特點，他們雖然同意邪惡存在，而且也同意人應該行善，但是從不強調人有罪，需要悔改接受救恩這一回事。事實上，他們根本反對贖罪觀念。他們覺得只靠基督寶血贖罪得救，是過於狹窄和排外。對他們來說，十字架的意義是自我犧牲，況且神是愛，祂會原諒任何人，不必需要基督釘十字架。[9]

 拒絕基督所成就的救恩，是所有異端邪教的一貫態度，所以，自由神學也可以稱為異端。

 （5）教義

 自由神學家藐視教義，認為教義和信條是鑽牛角尖，沒有意義，並且常常諷刺那些深奧的神學思想和名詞。在他們心目中，只有道德生活和社會關懷才有意義。[10] 福音不是一些有系統的教條，而是人心中的謙卑、憐憫、純淨。所以他們說，只要道德生活，不要教義。但是教義可以影響人行為，例如說，神無所不在，可以叫人隨時隨地儆醒，過聖潔的生活。

 還有，什麼是教義？四福音所記載的事實都是教義，例如﹕耶穌復活就是一個教義。自由神學家認為人應該回到使徒們時代的信仰去，然而使徒也承認耶穌是「神的兒子、耶穌基督」（可一1），是「基督、是永生　神的兒子」（太十六16）。所以基督徒不可能丟棄教義！最後，人人都有教義，只是未必自覺。所以，自由神學家所反對的，不過是基要主義的教義而已。

 （6）教會

 自由神學家也攻擊教會，尤其是天主教教會。他們認為天主教除了變成一個世界性的帝國系統外，還設立了很多錯誤的教義，雖然有富麗堂煌的教堂，但對社會毫無貢獻。[11] 關於這一方面，筆者覺得他們有偏見。雖然天主教的確積聚財富和提升自己的權威，但她也行了很多善事，例如建孤兒院和學校等，已故的德蕾莎修女（Mother Teresa）在印度的工作，就是天主教對社會有貢獻的好的例子。即使基督教也對社會有貢獻，她開設了很多孤兒院、醫院和學校等等。

 哈納克說改革宗實在是有一點進步，但仍是未能將核仁和外殼分開，仍然接受天主教很多錯誤的神學思想，例如基督的神人兩性等。這樣的話，不過表示大家信仰不一樣，並沒有證明改革宗是錯的。

 （7）社會責任

 當然，對他們來說，基督徒最重要是愛人如己和過一個道德的生活。他們說，耶穌教導兩個國度，地上的和天上的，其寓意是﹕邪惡和良善之爭，最後邪不能勝正，良善最終會勝利。所以，他們也反對天主教修道院的苦行主義。反之，他們說，耶穌是一個社會改革者，他幫助那些貧窮的人。耶穌來是為了服事人、給饑餓的人吃飽、給赤身露體的人衣服穿、在地上建立天國。[12]

 基督徒誠然應該關懷社會，但是人最大、最重要的需要，莫過於得著永生，所以如果我們真的愛別人，就應該趕快傳福音，讓別人認識耶穌。如果道德、善行、社會關懷是最重要的，那麼，信佛教和信基督教，都沒有分別。

（二）批判自由神學

 因為受科學萬能影響，不信超自然的事情，所以自由神學家把聖經、耶穌、上帝、教義都丟棄了。換言之，自由神學已經把整個基督教丟棄了，只剩下道德教訓和社會關懷。所以，自由神學除了被稱為新神學之外，還有一個更貼切的名字，就是「不信派」了。

另一方面，誰能完全做得到聖經的道德標準？若只是嘴巴高舉道德，實際上卻做不到，那真是偽君子了。

 神學家梅辰（Machen）批評自由神學說﹕天主教可以說是一個墜落了的基督教系統，但自由神學根本不能算是基督教，因為他們丟棄了很多基本信仰，剩下來的不過是一個和基督教完全不同的東西。所以，梅辰呼喻要分開基要派和自由神學，免得魚目混珠，使那些不清楚的人混淆了。筆者完全同意，絕對支持此主張。

新正統（Neoorthodoxy）

十八、十九世紀的人認為科學萬能，只需要有足夠的時日，科學必然可以解決一切問題。但到二十世紀初，第一次和第二次世界大戰連接發生，人眼見科學所帶來的禍害，便開始認識科學並非萬能。於是從前人類那種樂觀的態度，開始變成悲觀的存在主義，而建基於「科學萬能、理智至上」觀念的自由神學，亦慢慢發展為新正統神學。因為這一派的神學家反叛當時的自由神學，欲返回正統的神學，故稱「新正統」。可惜他們的「返回」並不徹底，他們雖然套用傳統神學名詞，卻另有定義。這一派神學思想的有色眼鏡是存在主義。具代表性的神學家有——巴特、布特曼、田立克（Paul Tillich）、卜仁納（Emil Brunner）。

 以下是他們的主要信念﹕

1。聖經——聖經始終是人的書，是人和神相遇的記錄。神透過聖經講話，聖經變成神的話，我們藉著聖經和神相遇。

2。神——是絕對超越的，人只能憑祂的啟示，並運用信心去認識祂，而耶穌就是祂啟示自己的辦法。

3。救恩——人要與神相遇，才能與神建立救贖的關係。救恩是人生的實現，基督為我們帶來希望。

4。其他教義——透過人的經歷去解釋，必須與人的存在有益。

 由於任何受存在主義影響的哲理都不統一，所以新正統神學家的理論也不統一，現在只舉兩個著名新正統神學家為例﹕

（一）巴特（Karl Barth）的神學思想

  巴特是新正統神學家一位代表人物，可算是新正統之父。所以甚至有稱新正統為巴特主義（Barthanism）。他生於十九世紀末，從極端自由神學背景中長大並受教育。他被按立為牧師，最後成為神學教授。但他質疑自由神學，轉向基要派，相信有超自然事物和神蹟。他認為自由神學乃以人為中心，他主張應以神為中心。他描述自己好像爬上教堂鐘樓的黑暗階梯，抓著教堂大鐘的繩，大力拉動，結果被鐘聲嚇怕。可惜他只向基要信仰返回一半，所以他是一位騎牆派，也因此被二者攻擊。[13]

 他的思想可劃分為幾個時期，這幾個時期和其代表作為﹕

1。《羅馬書註釋》（Commentary on Romans）——主張以神為中心，而不是以人為中心，攻擊當時的自由神學。

2。《安瑟倫》（Anselm）——專心討論神的真實。

3。《教會教義學》（Church Dogmatics）——集中發展他的「基督中心」神學思想。[14]

 總而言之，他的神學觀點可歸納如下﹕

 （1）基督觀——他接納正統基督神人兩性的教義，非常高舉基督；這也是他的神學思想中心。他過度強調以基督為中心，因而被人取笑為「基督一元論」（Christomonism）。[15] 高舉基督這一點故然可貴，可惜他對聖經的觀點不太純正，所以仍然有同樣的問題——人怎樣認識基督？

 （2）神的話——他認為神的話有三方面﹕

 1。基督是神的彰顯、是神的自我啟示。耶穌這個人就是神自己。神最終的彰顯是聖靈的降臨，使人得明白神的話。

2。神的話寫下來成為聖經，它是上帝直接的啟示。

3。被傳講之神的話（proclaim word）——上帝委派人去傳講神的話，所以人應該傳講純淨的神的話，而有一個辦法可以測試我們所講的是否純淨的神的話，就是它能否叫聽的人順服。 [16]

 上邊的頭兩點，就和他的基督觀一樣，有著同一個問題﹕人怎樣認識基督？只有依靠聖經，基督徒並非崇拜一本書，但基督徒必須高舉聖經，因為它是神的話。人從中認識神和基督。第三點則叫人皺眉頭。如果教會所傳講的話，也有資格成為神的話，那麼，教會豈不是有點像天主教教皇，擁有無限權威？事實上，教會只是解釋聖經，傳揚聖經，她所講的不能算是神的話，只有聖經本身才是神的話。最後，巴特所提出的測試既通不過聖經，也通不過常理。叫人順服的是聖靈的工作，雖然傳道人傳講的內容合符聖經，也不能保證改變人心；另一方面，不純正的道理也有人相信接受，事實上，一般人比較喜歡那些迎合人性的道理，不是那些合符聖經的道理。

 （3）強調信心——巴特說，神是真的，不僅僅是一個可能性。我們對神的知識乃來自神，但人對神的認識仍是有限的，基督才是神的自我啟示。人的責任就是站在神面前，承認祂所講的話，用信心接受（stand before God and acknowledge）。所以，他反對使用理智去推論或測試，換言之，他反對護教學和自然神學。[17]

 在自由神學和理性主義佔優勢的教會中，巴特能強調信心的重要性，是難能可貴的。可是，巴特強調相信什麼呢？信心的內容是否比信心的本身更重要？所以他的這個優點，仍然被他的聖經觀所籠罩。如果沒有正確的聖經權威觀念，信心的對象也不可能正確。

（4）聖經的權威—— 巴特對聖經的觀點，在他的神學思想中，最具爭議。他承認聖經的權威，但認為人必須依靠聖靈來解釋。傳統的神學認為，聖經是一本超自然的書，所以我們必須依靠聖靈的幫助才能明白。但是根據馬丁路德和加爾文，聖經本身就是神的話；聖靈的光照（illumination）不會超越聖經的話，不會加添新的意思。巴特卻認為，如果沒有光照，聖經的本身是沒有意義的，人必須有聖靈介入才能得知神的話。我們讀聖經，聖靈對我們講話，於是我們真正得著神的話。[18]

 這樣說來，人必須有準確的測試去分辨「光照」和「主觀」，否則無可避免的結果就是﹕人人憑主觀見解或感受解釋聖經。雖然巴特的神學有多方面轉向基要派，但這一點卻最接近自由神學，也是巴特神學思想的核心問題。

 這裡必須一提，賈思樂曾簡明地概括幾個主要神學派系對聖經的觀點，這有助明白現代神學的一些重點，他說﹕

· 基要派﹕聖經就是神的話。

· 自由神學﹕聖經含有神的話。

· 新正統﹕聖經變成神的話。

 （5）人、罪、救恩—— 巴特相信人是神創造的，也是神立約的對象。但即使人犯了罪，他仍然在神的恩典之中，他只是不那麼敬虔而已，不是完全不敬虔。耶穌基督使人與神和好，祂從神的榮耀來到人的罪當中。所以，要成為一個新人有三步﹕（a）上帝對人有一個定旨，已經展現和執行。在基督的救贖工作中，人被丟棄，也被接納。（b）從神到人的方向已經展現和執行，為人類指出自由和天國。（c）神的應許也已經展現和執行，所以人有新的終點，在基督裡有新的盼望。

 巴特對救恩定義，看似純正，但仔細再看，他並不強調個人的悔改和相信福音，所以與自由神學很接近。他認為基督的救恩乃是叫全人類達到終極理想的過程，而不是個人的出死入生的重生經歷。所以，實在有一點的普救主義（Universalism）的味道。

 （6）社會責任—— 巴特認為道德和社會責任非常重要，不能和神學脫節。人的道德行為是新生命的結果。神呼召人和祂立約，基督是所有人的兄弟，神是所有人的父親，所以我們應該行善，巴特的這一點思想，和自由神學相似。[19]

（二）布特曼（Rudolf Bultmann）的神學思想

 布特曼在新正統神學家中，可說是最觸目的一位。布特曼的神學思想，例如他的「除神話化」等主張，典型地代表了新正統神學。

 他是十九世紀末的人，在極端的自由神學中受教育，得到博士學位之後，成為神學教授。他和巴特一樣，反叛自由神學，也受到存在主義影響，但是他的思想和巴特大有不同。現將他的神學思想簡述如下﹕

 （1）人的存在——存在主義常常強調事物對人的意義，所以福音也應該對人類的存在帶來意義。存在主義哲學家常談及「真實的存在」（authentic existence）和「不真實的存在」（inauthentic existence）。布特曼認為神是「完全的他人」（Wholly Other），意即人有罪性，不能和神來往。人必須依從神為他所選擇的存在形式，才能和神相交。布特曼認為人每天的生活是墮落的，即所謂「不真實的存在」，但是人有自由選擇的權利。他必須先自我認識，然後選擇「真實的存在」，意思就是說﹕過著道德的生活。[20] 

 （2）歷史和神學—— 布特曼說，如果人正確明白新約聖經，就可以知道，它不完全是「事實的歷史」（historie），也不單是事情的陳述。人更可以知道，聖經中的有「意義的歷史」（geschichte），也就是歷史事情的意義，或是事件的意向；單是事實是沒有意義的。[21]  布特曼有一句名言﹕「真理必須對我有意義、有益處的。」例如，他說，歷史性的基督屬於學術研究，「意義的歷史」中之基督對人的存在才有意義。

 「聖經是否歷史事實無關重要，最重要的是它對我的存在有意義」，這樣的講法大有問題。記得曾經有一位牧師講道，說﹕「創世記比歷史更有意義」，當時還年輕不懂事的筆者，有點莫明奇妙，於是向他請教﹕「到底創世記是不是歷史？」這位牧師花了一個小時來迴避這個問題，絕不肯回答「是」或「不是」，只是不斷地說﹕「創世記比歷史更有意義。」筆者現在才知道，這是典型新正統的講法。 

（3）化除神話（Demythologization）—— 布特曼說﹕「聖經的世界觀是一個神話學的世界觀，現代人的思想受了科學影響，所以不能接受。現代人使用科技。若是生病，他去見醫生，向醫學求教。若是經濟和政治問題，他使用心理、社會、經濟、政治等科學去解釋。再沒有人相信一個超越力量的介入。」[22]所以他不相信超自然事情，但他和正宗的自由神學不同，表面上不丟棄聖經中的神蹟，但主張重新去解釋，去除神話，即是不把聖經中的神蹟當作神蹟，只是寓意地解釋，吸收當中對人的意義。「化除神話」是他神學思想的中心，也是新正統神學思想的代表。

 例如基督的復活是精神復活，不是身體復活，不是神蹟，但這故事對人有安慰和鼓舞的作用。又例如五餅二魚，不能按字義地把它解釋為神蹟，認為一個小孩子的午餐，可以餵飽五千人。它只不過是一個教訓，教導我們要慷慨和別人分享，每個人都應該好像小孩子一樣，獻上自己的一點微小力量，然後便會好像神蹟一般，產生重大的果效。這都是化除神話的好例子。

 （4）宣講（Kerygma）——根據布特曼，新約聖經是按照猶太人當時的神話，和諾斯底派（Gnosticism）的神話寫成的。由於受了這樣的世界觀影響，聖經以為人是天使和魔鬼的戰場，以至相信有一位神人最終要來臨解救。布特曼雖然視聖經為神話，他不同意早期的自由派，認為神話必須完全鏟除，但卻認為人讀聖經的時候，必須化除神話，去得到它的信息，他稱這個信息做宣講。[23]

 對他來說，耶穌是神話和歷史的合拼。耶穌是神的兒子，這是神話；十字架和復活當然也是神話。十字架的意義是﹕人能從內疚中獲得釋放，因為十字架審判了人的墮落天性；復活和十架把救恩的信息告訴人，如果人回應神的恩典，得著真實的存在，就能建立天國（eschatological now）。這個信息就是布特曼所謂的「宣講」。

 （5）末世論—— 布特曼對這一個字有不正統的定義，非一般神學課本中所講的末世，不是歷史的結束。對他而言，末世就是歷史到達它最終的目標或目的，或說，人人都達到自己的「真實存在」。

 總而言之，布特曼認為，聖經、神蹟、救恩等等，不能照字面的意義去相信，只能取其象徵性的意義，而這個意義概括來說，就是人人要做好人，過著一個道德生活，在社會上建立天國。

（三）批判新正統

1。「認為事物對人存在的意義，與它是否屬實無關」這一點，不能通過邏輯和常理。一個沒有真理為基礎的「意義」，是沒有意義的，不過是自我哄騙，就如鴕鳥把頭埋在沙堆一樣。如果耶穌的復活不是身體復活，那麼，這事件的意義不可能太多，頂多給人一點精神鼓舞；但如果耶穌的復活是身體復活、是歷史事實、能叫人出死入生，它的意義就重大了。

 2。新正統比自由神學更墮落、更詭詐。（a）首先，自由神學至少誠實，不願意相信神蹟，於是坦白承；但新正統不相信聖經中的神蹟，卻不願意正面承認。他們把神蹟「化除神話」，作寓意解釋，美其名為「意義的歷史」，其實就是不相信神蹟。（b）其次，自由神學關心整個社會，極力關懷社會、關懷窮人，但是新正統的關心範圍主要在於自己的存在，是更自我中心。（c）第三，新正統神學家們常使用一些似是而非的詞彙，若不小心，人會以為它是基要主義的思想，但事實上卻和從前的自由神學相距不遠。

 3。在神學方面，他們也有幾處值得一提﹕（a）新正統神學家強調神的超越性，以至讓人懷疑神是否存在，或者他們所講的是否一位泛神。（b）其次，他們強調只能透過信心認識神的啟示，結果他們完全忽略理智、實證（empiricism）和否證（falsification）的挑戰，甚至完全否定護教學。（c）最後，跟新神學一樣，他們都不著重個人的罪、悔改、和接受救恩。他們的救恩觀是集體性的，指向全人類社會的理想和目標，至少他們沒有交待清楚。這樣的救恩觀顯出新正統的「半真理」，所以應被視為異端。

社會主義的神學

 本文開始提到現代神學的有色眼鏡，其中有一副是社會主義。意思就是說，宗教必須對社會有實際的貢獻，而這些神學家對「貢獻」的了解，也是在現世物質上和經濟政治上的，他們的著眼點不在永恆。

（一）解放神學（Liberation Theology）

 在這一類神學中，解放神學可算是最有名的，而且影響最大。它是一個運動，多於是一個有系統的神學。這神學思想主要在六十年代，於南美州發展（尤其是天主教）。由於貧富懸殊，當時很多國家都是其他國家的殖民地，備受欺壓，所以渴望在經濟和政治上獲得解放，以至解放神學應運而生。其主要發言人為顧特萊（Gustavo Gutierrez）。雖然它開始於六十年代的天主教，但七十年代後，解放神學逐漸漫延到世界各處，例如美國的黑人和亞洲社會也都受了它的影響。

 有人稱解放神學為基督教中的馬列主義，他們的神學家著眼於社會上的貧富懸殊和不公平的事情。他們認為上帝是站在受欺壓者的一邊，神願意幫助他們，解放他們，所以他們的神學，都是以社會問題為中心。不同國家和文化背景的解放神學家，都將自己所處之國家和城市的事情，視為上帝解放的對象。舉一個例﹕日本神學家石田（Manabu Ishida）寫了一篇文章，回應韓國的民眾神學（韓國式的解放神學），因為韓國民眾神學以日本為迫害韓國的帝國主義。作者反對這樣的寓意，認為韓國神學家誤解聖經。然後，他建議日本基督徒應該怎樣發展自己的神學，為社會中的不公平事件伸冤，和怎樣和其他掙扎中的基督徒分享。[24]

 他們的釋經方式，明顯戴有社會主義的有色眼鏡。當他們讀聖經的時候，似乎他們所能看見的經文，都是神拯救那些軟弱、貧窮和受壓迫的例子。例如神帶領以色列人出埃及，就是一個神幫助受壓迫者的好例子。又例如，他們常把耶穌寫成一個關心窮人的人。馬太福音五章3節﹕「虛心的人有福了」（Blessed are the poor），他們解釋為耶穌扶助窮人。

 他們強調及呼籲基督徒和教會要關心社會，幫助那些窮苦受壓迫的人，必要時，還需要加上武力。他們的格言是——必須採取實際行動（praxis，practice 之意）。[25]

 由此觀之，解放神學有下列幾點問題﹕

 1。不以神為中心，完全以人為中心，利用神去滿足人的需要。雖然解放神學著重的不是個人，而是社會和國家，但仍屬同一個問題。

2。以社會主義為大前題的這個前設，使所有基本神學和教條都被丟棄為沒有意義，不相關。

3。人人都視自己為被壓迫的可憐蟲，而以自己所不喜歡的人為可惡的迫害者。試想，誰願意承認為壓迫別人的罪人？人所想出來的哲理，總有漏洞，甚至荒誕可笑。

4。基督徒應該關懷社會，但是真正能改善社會的不是革命，也不是教育或改革，而是改變人心。所以，最重要的事，是傳福音，不是社會改革或革命，因為只有福音可以改變人心。

（二）黑色神學（Black Theology）[26]

 這是六十年代美國黑人教會回應民權運動的一個神學運動，代表人是龔雅各（James Cone）。一些黑人教會領袖為這個神學派系訂下一個定義﹕解放神學就是要肯定黑人，從被白人種族歧視的事實中，解放黑人。

 龔雅各是協和神學院的教授，是這個運動中最重要的發言人。他提倡「黑色意識」（Black consciousness）。祁利茲（Cleage）牧師說﹕「黑人教會要復活，要有自己的黑彌賽亞」，這樣才能統一黑人。他還宣稱，聖經是黑色的猶太人寫的。 

 黑色神學家有幾個共通的主題，就是﹕基督是黑人，神自己也是黑色的，所以教會也應該是黑色的。基本上，罪惡就是種族歧視，所以祂要來把人類從種族歧視中釋放出來。他們把種族問題提升至神學範疇，有一點像解放神學，但是他們和解放神學有一個最大的不同點，就是不鼓吹暴力行為，他們比較贊成馬丁路德金（Martin Luther King）的和平解決原則。

（三）婦解神學（Feminist Theology，或女權神學）[27]

婦解神學乃源自近年的婦解運動（Woman’s Liberation Movement），但與之並無直接關係，只是受其影響。由於這個趨勢，再加上一些釋經的亮光，所以產生了一些有關女性的新課題。同情婦解的人都認為聖經是以男性為中心，多少歧視女性；而現在有很多解經家都同意，傳統觀點似乎有些地方需要修正。所以，在這個運動中當然有激進派，和比較溫和的改革派。

 代表婦解神學的神學家是儒花（Rosemary Ruether）。她們認為女人、窮人或黑人一樣，是被欺壓的族類，因為教會一向以男性為中心，所以歧視女人。婦解神學有他們自己一套的神學詞彙；她們認為聖經的詞彙太古老落伍；歷來的神學，都以男性為中心。婦解神學宣稱，基督是一個女人。她們要對父神和「母親女神」（Mother Goddess）祈禱；並認為女人的經驗應該成為當代神學的中心。

其他

此外，還有一些比較新穎、影響力比較少、比較學術性的神學派別。但若仔細留意，這些神學思想，只不過是社會福音的另一種變化形式，以人為中心、以人類社會幸福為他們的信仰的最終目標。

（一）進程神學（Process Theology）[28]

 這是一個很哲學化的神學派系。他們神學家著眼於這個世界將來可能變成什麼樣子，他們的「末世論」，就是從這角度來看今天的世界。其代表性的神學家有懷特海（Whitehead）等人。

在「各種上帝觀」一文，已經討論過這一派的上帝觀——萬有神在論（Panentheism），意即神和萬物相輔相成。神存在於萬事萬物之中，神是一個雙極。他能賦予每件事物目標和可能；他自己的本性也在改進中；於是神在一連串事件中，和宇宙不斷互動，二者都會發生變化和改進。

進程神學有好些令人感到疑難的問題﹕1。神和創造物的分野模糊，這樣的神不過是人創造出來的；2。神並非無限和完美；3。基督道成肉身並沒有意義，而基督的一生只是一種順服精神；4。進程神學誤解罪和救贖，而且不相信有審判。

（三）希望神學（Theology of Hope）[29]

希望神學奠基者是莫特曼（Moltmann）。他的上帝觀很具創意，他認為﹕上帝是人將來的希望，神將來要在地上完全彰顯祂的榮耀。他不相信未來是預定的，也不是一連串的因果關係（cause and effect）。希望神學是將人類的希望建築在神身上﹕在舊約，神釋放為奴的以色列人；在新約，人希望一個新天新地。基督的復活說明，現在社會中的一切混亂將會被改變，所有不公義和邪惡，都要被鏟除。所以，他認為教會有責任，責備不義的制度和組織。希望神學和解放神學有相似之處，他們都主張教會普世化，使她對全世界有意義，以至神能完全彰顯於將來國度的榮耀中，這是他們的「末世論」。

希望神學亦不過是換湯不換藥的社會福音，只強調天國要建立在地上，至於神的創造、人的罪、基督的救贖都完全被忽略了。

結論

 若要一一陳述基督教神學圈子的派別，只有叫人花多眼亂；若要考慮其他基本上是基要派的神學派別的差異，更叫人感到喪氣。

 筆者曾經聽到一個比喻﹕若問一條挺直的棍子是怎樣的，人人都能想像得到；若問一條彎曲的棍子是怎樣的，雖然彎曲的程度可以不同，恐怕人人都有不同的答案。誰有這條完全挺直的棍子呢？恐怕只有上帝才有。但這是不是說﹕基督徒可以放棄尋找，或者接納任何彎曲的棍子？不。筆者相信，我們必須讓我們的棍子盡量接近上帝那條挺直的，所以我們需要上帝的幫助，我們也相信祂願意幫助。祂已經賜下祂的話（聖經），又賜下聖靈幫助我們明白。不必喪氣。