《为真道争辩》上册

第一章

为什么要学习护教学？

张逸萍

 

记得从前曾经见过一个无神论网版，以一则笑话为开场白﹕有一个人去见牧师，对他说﹕「牧师，请问我怎样可以知道神存在？」牧师板着脸回答说﹕「你必须有信心，没有信心的话，你会下地狱。」这个人继续问﹕「牧师，你可以给我一些证据吗？」牧师继续板着灰黑的脸回答说﹕「你必须有信心，没有信心的话，你会下地狱。」

 诚然，这个网版存心讽刺，以为这样可以说明基督教是盲目的迷信。但是，基督教信仰是否真的盲目迷信？基督徒当然不能同意。任何信仰都需要某程度的信心，基督教亦然；可是，基督教和其他宗教有点不同，我们的信仰有证有据，而且通得过理智。所以每一位基督徒都应当懂得护教学，好向这个不信的世界作见证。

 

护教的定义

 到底什么是护教学？ 「护教学」的英文是「 apologetics 」 ，很多英文护教学的书借，都需要先花一翻功夫去解释。但是中国基督徒就没有这个麻烦，「护教学」一词意义明显，就是为基督教信仰护航之意。怎样护航呢？有两方面﹕

 ·自卫（ defense ） ——证明自己的信仰是对的，例如研究基督教的证据。

·反击（ offense ） ——证明别人是错的，例如研究异端和邪教的错误，或属世哲理的偏差。

你可能会说，护教学家真差劲，整天到晚都说﹕「我是对的、你是错的。」在某程度上，确实如此，但基督徒是否应该天天说﹕「你好我好」？「我信基督教，你信摩门教，都是好的」？是否这样才是好见证？笔者相信你不能同意，但实际上，基督徒在护教方面，很容易犯两个错误﹕

 1。不敢为真理挺身，怕得罪人，在神学思想上让步，叫真理不得发扬，别人也得不到益处。

2。没有爱心，护教的讨论往往变成争论，气头上的争辩只为获胜，而不是为别人的好处来劝说。

 那我们要怎么办？让我们看看圣经是怎样教导我们的，圣经告诉我们说﹕「只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。」（彼前三15 ）这就是圣经要我们留意的原则。

 圣经告诉我们，需要「常作准备」，使我们能「回答各人」。所以，为了这个原因，每一位基督徒都应当学习「护教学」！认识基督教的证据，并且能回答别人。因此，护教学家费约翰（ John Frame ）给「护教学」的定义就是﹕「教导基督徒怎样为自己心中的盼望，去列举原因的一门学问。」[1]

 所以，问题不是需不需要护教，而是我们必须注意两件事﹕

 1。我们的动机——不是为驳倒对方，迫着对方闭嘴。这不但没有爱心，而且实在是一种骄傲。护教不是为荣耀自己，而是要荣耀神，帮助人。

2。我们的态度——要温柔敬畏。事实上，要能应用基督徒一般谈话的原则﹕「你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。」（西四6 ）「用爱心说诚实话」 （弗四15），就可以了。千万小心，不可动气，即使对方动气，基督徒也不可以动气，不然的话，护教就变成吵架了。

 

护教的需要

护教实在是重要的，它不是理论，乃是可以看见的事实。不但有益于未信者，对信徒亦如是。

 

（一）为未信的人

不错，人信主需要信心，但是，笔者发现很多人都会经过理智这一步，尤其是那些成长于无神唯物国家的人。举例来说，《扑向梦寐以求的故乡》是一本见证集，见证的人大多来自倡导无神论的中国大陆。在十四位见证人中，有五个明确地提到自己是怎样克服了理智和信仰之问题的。

 有一位说，当他开始思想时，他明白科学的局限，于是他开始问，耶稣是疯子还是神？ 「之后我开始查考不少资料，其中也包括一些非基督徒学者的报告，甚至一些反基督教的批评文章。但最后我所得的结论，是我最不愿意接受的——圣经的信息最为合理可信。」[2]还有一个，他的牧师鼓励他看参考书，「在当中我看到考古学对《圣经》的证明，历史学对《圣经》预言的证明，尤其是犹太民族近代史的分析，更证明了《圣经》的准确。」[3]

 虽然只有五个人提到自己怎样走过理智之路，其他九个似乎没有提到，然而这并不等于他们完全没有理智上的问题，可能是问题没有那么严重吧了，所以他们的见证没有着意地提及。经验告诉我们，不单只有知识分子才有理智上的困难，读书读得不太多的人也会如此。事实上，没有一个人是完全没有理性问题的，只是有一些比较留意，而其他的则没有那么留意而已。另一方面，笔者不敢说没有人能在一下子之间，因为大受感动，而真心决志信主；但是那些完全没有经过理智思考的人，很可能也是那些撒在浅土上的种子，一时冲动，日后却会摇动，所以理智是不可以忽略的。

 

（二）为信心软弱和受冲击的信徒

 圣经中有一个好例子，就是施洗约翰在监里的时候，曾打发门徒去问耶稣﹕「那将要来的是你么？」他的信心显然是动摇了。施洗约翰是一位信心伟人，第一个指着耶稣说﹕「看哪， 神的羔羊」就是他，有谁像他这样独排众议，凭信心说话？如果施洗约翰的信心也可以动摇，还有那个基督徒的信心不会动摇呢？耶稣并没有像文首那个牧师一样，要求施洗约翰必须有信心，否则下地狱！反之，耶稣向他提出证据，提醒他自己所作的﹕「耶稣回答说，你们去把所听见所看见的事告诉约翰，就是瞎子看见、瘸子行走、长大麻疯的洁净、聋子听见、死人复活、穷人有福音传给他们。 」 （太十一4-5 ）

 耶稣所提出的证据其实有两方面﹕第一，祂所行的神迹证明祂是神的儿子；第二，这些神迹，也说明祂应验了旧约弥赛亚的预言（赛廿九18 ）。今天的护教学并没有太多新花样，这两点仍然是最重要的——神迹和预言。所以，护教可不是一件新事，耶稣早已经开始使用，今天只不过把它系统化吧了。

 鲁益思（ CS Lewis ）曾说﹕「信心是抓住那些你曾用理性接受的事物……我现在已经是个基督徒，但是我的情绪仍可能波动到一个地步，让我觉得整个事情是不可能的；当然，当我还是一个无神论者时，我的情绪有时候也会波动到同一个地步，让我觉得基督教是大有可能的。」这些护教学家所提出的证据或推理，就是[4]让信徒在信心软弱的时候，可以抓住的一些东西。

 除了初信的人信心可能动摇之外，还有一种人，特别需要护教学的知识，就是那些需要面对这不信世代冲击的青年人，尤其是准备上大学，他们必定会接触到很多敌挡基督教，及使他的信心摇动的言论，如果他们预先知道一些对基督教信仰的质疑和答案，就可以帮助他们坚定信心。因此，基督徒父母和青少年团契导师千万要留意。

 

（三）基督徒灵修和敬拜使用的材料

 还有一点，是一般基督徒忽略的，就是护教学的知识，乃可以作灵修和敬拜。例如，神以大自然启示自己（罗一19-20 ），而大自然的奥妙，会令我们对神的伟大肃然起敬，而且为祂创造的智慧和周详而感谢神。又例如以色列的历史和复国的事实，证实了她的神的可信性，于是当基督徒谈论到犹太人的历史时，他们只能低头下拜、将一切荣耀归予独一的真神。

 

护教的圣经例子

 

（一）圣经给我们的证据

 上文已经提及，施洗约翰信心动摇的时候，耶稣给他证据，坚固他的信心。事实上，神在圣经中不断的给我们证据。下面是圣经所用的一些证据﹕

 （1）预言 ——神向偶像挑战说，祂的预言得以应验，这证明祂是创造时空的主宰；但那些偶像不能准确预言将来，证明它们是假神﹕「耶和华对假神说，你们要呈上你们的案件，雅各的君说，你们要声明你们确实的理由。可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。要说明后来的事，好叫我们知道你们是神，你们或降福、或降祸，使我们惊奇、一同观看。」 (赛四十一21-23)

 （2）神迹——虽然超自然的事不一定从神而来，但是圣经却常用神迹显示圣经中的神是真神。当腓力盼望要看见神时，耶稣以祂的神迹为证明，说﹕「你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所作的事信我。」 (约十四11)当祂在犹太人面前自称为神，祂说﹕「你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」（约十38）使徒们多次行神迹，圣经说﹕「主借他们的手，施行神迹奇事，证明他的恩道。」（徒十四3）使徒的神迹并非证明他们是神，而是证明他们所传讲的乃是真神之道。

 （3）复活——诚然，复活也是神迹之一，而且是一个非常特别的神迹，是神迹中的神迹。圣经明说，复活证明耶稣是神﹕「从死里复活，以大能显明是神的儿子。」 (罗一4)耶稣说﹕「没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。」（约十17-18）耶稣在这里表示自己乃是生命之主，所以复活证明耶稣是神。

 （4）大自然——圣经说﹕「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里；因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一19-20 ）意思就是，我们可以从大自然看见有一位神。如果没有创造主，万物从何而来？除此之外，我们也可以从受造物身上，看见这位创造主的智慧是何等伟大，又或者从祂对受造物的照顾，认识祂的慈爱。祂「为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」（徒十四16-17 ）这也是神学家所讲「普通启示」的意思。

 （5）以色列人的历史——以色列人是神的选民，所以她的历史是独特的。最早的时候，神怎样用大能的手，把以色列人从埃及拯救出来，她的被掳和回归、亡国又复国，都应验先知的预言，所以神在以色列人历史上的作为，就为是祂存在的证据，祂的子民的历史只是为他作宣传。

 今天护教学家们所用的办法，主要仍然是上边的那几点；由此可见，护教学乃是基于圣经，把它系统化，而不是一门后来学者们凭空想出来的哲理。

 

（二）圣经中的护教榜样﹕

 

圣经不但给我们证据，而且还可以让我们看见圣经人物卫道的例子﹕

1。耶稣回答施洗约的例子。 （见上文）

2。耶稣迁就信心不足的多马，给他证据。 （约廿24-39 ）

3。使徒的榜样﹕

保罗﹕「奉主的名，放胆传道…讲论辩驳」（徒九18-19 ）；「按照他的常规进去[犹太人的会堂] ……本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督……」（徒十七2-3 ）；「无论我是在捆锁之中、是辩明证实福音的时候。 」（腓一7）

司提反﹕「辩论……众人敌挡不住。」（徒六9-10 ）

4。使徒的劝告﹕

「亲爱的弟兄阿……不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。 」（犹3）保罗认为，教会监督的责任之一是「把争辩的人驳倒。」（多一9）

为真道争辩是信徒的责任。

 

护教工作的局限

 这是不是说，我们只要熟读基督教证据，就可以说服所有未信的人，叫他们都归向基督？当然不是。虽然护教非常重要，但单靠护教知识是不足够的。我们先要明白几件事。

 

（一）知识的肯定性（certainty）

 有一些人要求基督徒给他们绝对肯定的证据（ absolute certainty [5]）。现在让我们先来想想，人类有那几类的知识，而其中有多少是可以肯定的？人类知识大概可分为三类﹕

 （1）历史知识——不能绝对肯定，只靠目击证人。让我们以美国九一一事件为例。二百年后，人如果想知道是否曾有九一一这回事，他要怎样做？找历史书看，对不对？但是他怎能相信历史书是可信的？现在的美国人都相信九一一是回教徒的杰作，但是在九一一后不久，笔者听说回教徒另有解释，他们说是犹太人的杰作！二百年之后，大概有两派书籍，那时候的人怎么可以肯定有关九一一的历史？

 （2）科学知识——也不能绝对肯定。科学实验依靠官感、积聚经验、假设理论，然后必须依赖自然律的重复性来证实其理论。所以常见科学理论被推翻或修订，证明科学知识也不是绝对肯定的。

 （3）数学和逻辑知识——只有这一类知识是可能有绝对性的。如1+1=2 ，又如﹕如果A大于B，B大于C， A必定大于C。

 可见没有太多的人类知识能有绝对的肯定性，所以，对上帝的知识，人也不可能有绝对性的肯定。因此，如果有人要求一个绝对肯定的证明，是要求太高了。事实上，护教学所能做到的，只叫人相信基督教的信仰是大有可能，绝不荒谬，借此引导人凭信心去决定。[6]

 

 （二）人不可能用有限的头脑和物质世界的经验去明白属灵教事情

 不单我们不能够有百分之百肯定的证明，即使可以，未信的人也不可能完全明白，因为我们不能用物质世界中有限的经验，和我们有限的头脑去完全明白属灵的事情。这样说，未信的人可能会失望，可是没有任何讲理的人可以反对这一点。既然没有人可以用科学方法去证明上帝的存在，也没有物质世界的方法，可以去探讨灵界的事情；因此所有「有神」的证据，只是「非常有说服力」而已。

 试想，如果你要求亲眼看见神，神果真跑到你面前，让你用肉眼看见祂，你一定怀疑自己的眼晴，怀疑自己是否吃了迷幻药，并且会质疑所看见的是真神，还是鬼魂。难道你可以向这个灵体索取「上帝证明书」？检查了这「上帝证明书」，你就相信吗？你怎么知道这些证书不是假的？

 护教只能从事情的后果或者影响，去证明基督教。事实上，世界上还有很多其他类似的例子﹕电子和微中子，从来没有人亲眼见过这些东西，但是很多实验都证明它们的存在。耶稣也曾经举过一个例子，「风从哪里来，往哪里去……」（约三8 ）去解释重生的事情。重生的事实和神的存在都是一样，你可以从它的后果去推理，但却无法绝对肯定地去证实。 如果你不信的话，你还是可以不相信。

 

（三）基督教信仰不违反理性，却是超越理性

 在世界的宗教信仰中，有很多是违反理性的，例如印度教的《吠陀经》（ Veda ）说﹕ 「公牛撑着天」（ Yajur Ved: 4: 30 ），神明「以木栓稳固地」 （ Yajur Ved: 5: 16 ）。[7]又例如，《摩门经》中所以记载的历史，说犹太人曾经住在美州几千年，但是考古学家完全找不到半点证据。

 这些是我们知道不正确的事情，如果要相信，必须压制理性。基督徒非常幸运，圣经不要求我们接受违反理性的事情。是的，圣经和圣经中的神有很多超理性的地方，我们无法用理智去解释和明白，但却有很多证据，叫我们无法不承认﹕「有道理！」

 

（四）需要信心，但不是盲目的信心

 基督教的证据不能百分百证明基督教，只能证明基督教是大有可能，不违反理智、并且非常具说服力，但是还有一些地方需要人超越他的理智去接受，要跨过这一步，就是你运用信心的时候了。所以若要成为一个基督徒，信心是必须的。圣经说﹕「人非有信不能得神的喜悦。」（来十一6 ）但这不是盲目的信心，却是建筑在证据上的信心。

 在日常的例子中，也有很多事情是这样的，例如你申请房屋贷款，银行无法预知你是否会按期付款，你也无法向银行证实；但是银行会调查你的「信用」，例如你的收入和你从前付款的记录。如果你的「信用」好，银行就愿意相信你，否则他们不会贷款给你。基督教也是一样，我们的神非常有耐心，祂给我们证据，让我们调查祂的「信用」。祂不要求我们盲目相信，因为祂明白我们做不到，然而最后祂要求你对祂有信心。

 

（五）因人有罪性，以至不接受证据

 问题不是圣经中的神不愿意让人看见证据，而是人心中有罪，所以不愿意接受证据的含义。圣经说﹕「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一19-20）人因为有罪性，故意「敌挡真理」（罗一18 ），所以他们「虽然知道神，却不当作神荣耀他。」（罗一21）

 「敌挡真理」一词，新国际版圣经（ New International Version ，简称NIV )把它翻译为suppress the truth ，比较传神，罪人因为自己有罪，就是故意压制这些证据的含意。明明看见创造的伟大，却偏要说是进化。因为如果真有一位创造主，他们就需要去荣耀祂、敬拜祂，然而这是他们所不愿意的。

 其实，每一个护教学家都明白这一点，例如范泰尔（ Cornelius Van Ti l ）说，罪人好像有一块有色眼镜黏在他的眼晴上，自己不能脱掉，他透过这副有色眼镜来看事物，所以看不见真理。[8]贾思乐（ Norman Geisler ）亦曾经说，如果一个人不愿意察视证据，或者不愿意接受任何证据，又或者定意不接受证据所指出的「上帝」；那么对他而言，「神存在」的证据，是没有意义的。[9]

 

（六）需要圣灵的工作

 护教和传道是相辅相成的，二者都一样， 希望说服不信的人，让他们能够相信接受。传道是正面介绍福音；护教却是回答未信者头脑上的问题；可是罪人不愿意接受真理，所以需要圣灵的工作，只有圣灵才能改变人心。圣经说﹕「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己」（约翰十六8 ），又说﹕「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来。」（约翰六44 ）

 如果只有圣灵才能改变人心，那么，无论是传福音、是护教，都只是和圣灵同工。圣经说﹕「我们与神同工」（林后六1 ），圣灵也让我们和祂同工（弗四7-13 ）。可见我们不应该把工作全部留给圣灵，我们必须一面传福音、一面提出证据、一面祷告，依赖神的大能，而不是自己的智慧和口才。

 

各种护教的哲理

 

既然护教是传福音所不可或缺的一环，因此，基督徒也自觉或不自觉地发展出自己的一套护教哲理。到目前为止，总括来说，有以下几种著手方法﹕

 

（一）理性主义（ Rationalism [10]）

 用理智和逻辑去推论神的存在，例如从前的哲学家，笛卡儿（Descartes ）等。他们习惯凡事依靠一套法则，就是﹕前设、公理、定义、提议等等，然后演绎其结论。所以对神的事情，也按照数学和逻辑上的演绎推理，看看是否「合理」。

  例如﹕

前设﹕1。苏格拉底（ Socrates ）是人；

2。人人都会死；

结论﹕苏格拉底也会死。

 理性主义的好处是﹕人有思想，要求「合理」是可接受的，何况分辨真理和谬误，更不能没有理性。另一方面，使用思想和理智，也可以对付不可知论和过度热情的神秘经验主义者。所以，它强调「现实」的可知性和可思想性，宗教不能完全依赖灵异经历来支持。

 理性主义的坏处是﹕只凭逻辑，不保证事物的存在。合逻辑而不存在的东西，并不罕见。例如，飞马会飞，因为马长了翅膀，虽然合逻辑，但是这样的马并不存在。又例如，按理我们可以做一个外观和真人完全相似的机器人，然而这样的机器人并不存在。

 还有一点，哲学家们对「合理性」（ rational ）一词并无统一定义，[11]大体上，通过理性的意思是说，一个推理必须合乎逻辑。此外，理性主义者并没有先证明他们的前设是合理性的，只不过是普通常理而已。例如上文例子的第二个前设——人人都会死——已经有疑问，因为以诺和以利亚就是例外。

 

（二）信心主义（ Fideism [12]）或者叫做前设主义（ Presuppositionalism ）

 

 这一派说，人只能「单凭」信心认识神，逻辑和推理不能叫我们认识真理，人只有借着神的启示才能认识真理。这样说来，所有护教工作，都是白费功夫了，然而教会历史上却不乏这一派的人。

特土良（ Tertullian ）老早说过﹕「雅典和耶路撒冷有什么相干？教会和学者怎能和谐？」意思就是说，人不可能凭逻辑推理去认识神。巴斯蔼（ Pascal ）虽然是一个数学家，也是一个哲学家；他说:理性破坏信心，因为我们都是罪人，所以不能依靠理智去认识神。

 上边所提到的范泰尔对护教的一些见解是﹕护教必须以前设为起点，而基督徒有自己的前设。基督徒和非基督徒之间，因为前设不同，所以没有共同点。再加上罪会影响人推理的过程，所以给他们证据是没有意义的。

 布道家司布真（Charles Spurgeon ）并非反对护教，但是他曾经比喻说，神的话好像一只狮子，只要把狮子放出去（传讲神的话）即可，而护教就好像要保护一只狮子，是没有需要的。[13]

 信心主义有他的好处。正如上文所提及的，完全依靠头脑的人会找不到真理，因为神是超越人头脑的。何况，人有罪性，所以证据和推理不足以把人带到神面前，使人决志相信。最终，信仰还是个人内心与神的关系，外在证据的力量并不能够改变人。

 信心主义当然也有缺点。持这样见解的人，通常忽略了上帝的启示是可知和可明白的。当然无人能凭理性接受主，但是，信心完全没有理智为基础是不稳固的，会变得感情用事。还有一点，如果不信的人必须和基督徒先同有一样的前设，否则基督徒和他们无可沟通，这样的想法，无疑是一个循环逻辑。基督教因此会被攻击为盲目的信仰，就像文首的牧师一样，不见得能领人归主。

 信心主义也可能是基督徒懒惰的借口，不肯在护教上下功夫。但是圣经吩咐我们「要常作准备……回答各人。」（彼前三15 ）」，弟兄姐妹们，懒惰不得！

 

（三）神秘主义( Mystic ism )[14]

 这一派的人认为，神秘经历乃是宗教信仰的唯一测试，此外，没有其他终极的标准。例如人感受到不寻常的感觉和经历到超自然现象，如方言、神医等等，只有这样，才能真正证明基督教的信仰。（请留意﹕今天的哲学家和社会学家或心理学家，当他们使用「宗教经历」（ religious experience ）一词时，他们实在是说「神秘经历」。）

 神秘主义有它的优点；它强调人的经历。宗教毕竟是经历，而不是教条。虽然基督徒明白，经历神不一定是神秘的事情，但是神秘主义者至少提醒我们要去经历神，而不是光光用头脑去认识祂。

 神秘主义显然有很多问题。首先，超自然现象无疑非常吸引人，但是神秘经历的可信性和来源无法证明。换言之，它来自创造天地的真神，抑或魔鬼的伪冒，是没有准确办法去分辨的。所以，其他宗教，如佛教、印度教、天主教等都有他们的特异功能、显圣事件等等，可以拿来支持他们宗教的可信性，所以经历不能代表真理。

 再者，曾经有神秘经历的人，都表示神是无法形容的话。事实上，古今中外，冥想的人都有类似的报导，他们在变异意识状态（ altered states of conscious ）中的感受是无法形容的。那么，我们又怎能凭神秘经历去认识祂？

 

（四）证据主义（ Evidentialism [15]）

 这一类是今天最常见的，《铁证待判》（ Evidence that Demands a Verdict ）的作者麦道卫（ Josh McDowell ）就是一个典型例子。这一派的人，有从大自然着手，争论神的存在，或者证明神的伟大。他们也有一些人，从历史著手，说明基督教是历史性的，不是神话。圣经中的历史就是神处理人的记录，可从中认识神。况且圣经预言的应验，更是基督教的好证据。

 证据主义显然大有好处。首先，真理必须基于事实，这乃是世界上的公理，也是非常合理的要求。例如法庭审案，法官和陪审团都以控辩双方所提出的证据去判定是非；所以，使用证据去证明基督教，乃最客观、最容易说服人的办法。再者，证据主义者通常只强调公开的证据，例如耶稣的神迹、空坟墓、和以色列复国等，都是客观的事实。

 证据主义当然也有它的缺点。首先，事实和解释是两回事，人对事实所提出的解释未必是真理。例如，空坟墓是事实，但历史上有各种理论来解释；又例如，可能有未信的人同意耶稣实在是复活了，但不等于证明他是神，因此，复活何以能证明耶稣是神，又是另一个辩论。此外，没有绝对准确的办法可以指出什么才是事情的重点，而且解释的时候，每个人都会有自己个人的见解。

 

（五）实用主义（ Pragmatism [16]）

 我们常常使用这个证道方法，而且是不自觉的。基督徒大概都曾经对别人说﹕「信耶稣得永生。」这就是实用主义，因为信耶稣有实际益处。让我再举一个常见的例子，我们大概曾经这样劝朋友﹕教会有良好的道德教育，孩子在当中认识益友，不容易学坏，所以我们劝朋友要把孩子带来，当然自己也要来参加教会聚会。这些都是实用主义的例子。

 实用主义不是坏事，它强调信仰是实际的，不是空洞的理论或理想而已，而且相当容易吸引人。

 实用主义亦有它的漏洞。首先，它分不清实用和真理，例如摩门教也可能帮助你把孩子教好，这也实在是摩门教吸引人的手法之一，但这不等于摩门教是真理。其次，实用的事情未必是道德的，更遑论真理；例如，逃税、考试作弊都可能是实用的，但它对我们迟早会有害。况且，人类常常不知道事情的长远结果，若只为实用，今天可能觉得某事实用，三年后却不一定是那么想。今天认为是真理，五年后可能变成谬论。

 

（六）炒杂碎主义（ Combinationalism [17]）

既然上述的护教方法都不完美，各有优点，也有缺点；所以有人主张结合几个办法，一同使用，因为没有一个办法可以单独指出真理和谬误。

 雷西（ Ian Ramsey ）认为，我们必须以一套测试来验证真理。换言之，需要同时使用几个辩证办法，如果你的信仰可以通过这些测试，就证明你的信仰是真的。卡内尔（ Edward Carnell ）说，如果被测试的事情，可以通过几个有系统的测试，可以辨别真假。换句话说，真理可能是将所有经历适当地拼合在一起。

 当笔者还未开始读护教学以前，曾经写过一篇文章，发表了自己想出来的一套理论，后来才知道，原来笔者「发明」的理论，就是炒杂碎主义。该文章大意是﹕人选择一个宗教常有几个标准，有人以超自然事物为准，例如中国人见那一个菩萨灵验，就拜那个；有人觉得道德教训最重要，当听说摩门教徒不但烟酒不沾唇，甚至戒绝咖啡和茶，所以他就选择摩门教；更有一些人需要满足自己理性的要求，所以他们愿意聆听证据。事实上，很多宗教都可以通过这三个测验其中的一个或两个。但是，基督教三方面都有，我们有神迹（如耶稣的神迹和复活），我们有道德教导（如登山宝训），我们也有理性上的证据。如果用这几个测试去衡量所有宗教，将她们在这几方面的分数加起来，基督教一定比其他宗教的分数更高。

 炒杂碎故然有好处，它懂得使用几个测试，而不是一个，那是聪明的一步。它测试结果的可信性，比单独使用任何办法更高，虽然它不是完美，但它已经往更完美的方向迈进。即使几个测试也不一定能准确指出真理，但至少它容易去鉴别错误。

 炒杂碎主义也有它的缺点。如果所有护教办法都有缺点，那么将几个办法联合使用，结果仍然会有缺点。正如人有几个水桶，每一个桶都漏水，把几个桶叠起来，结果仍然是漏水，（可能只是漏得慢一点而已）。

 所以，炒杂碎主义虽然未必能指出真理，但至少它对鉴别谬误比其他办法更有效。

 

总论

 

葛培理（ Billy Graham ）是今天一位非常著名的布道家，他曾经解释说﹕信心有三方面。首先，我们必须拥有关于神的知识，就是圣经怎样讲到神和救恩。他继续说﹕「上帝不要求你盲目去相信。我们有世界上最好的证据，接受基督就是基于这些证据……」第二方面是我们的感情，我们可能敬畏祂，或者爱祂，信仰难于不涉及感情。第三方面，也是最重要的一方面，就是人必须使用意志，做一个最后决定。「这好像一张三脚凳子﹕一只脚叫『理智』，第二只脚叫『感情』，第三只脚叫『意志』。『理智』说﹕福音是合理的……『意志』做最后决定。」[18]

 这是一个很好的说明﹕理智应该是人接受基督的一环。所以护教学是必须的。

 

 

 

 

 

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