《为真道争辩》上册

第二章

辩证有神的方法

张逸萍

 

 

 

            不同字典对「宗教」一词，有不同定义，但是，总免不了提到，宗教是一套关于宇宙来源的信念，尤其包括对创造者的敬拜。所以如果我们要证明基督教可信，或者要证明任何宗教可信，大概都需要从证明「有神」开始，这是一个无可避免的逻辑基础。如果神并不存在，那么，基督教或任何宗教都会变得没有意义。这位神是谁？祂的属性如何？容后再讨论。但是我们怎知道有神？

 无神论者，如休谟（ David Hume ）和康德（ Emanual Kant ）说，所有证明有神的理论都是归纳[a]和「未经观察的推理」 [b]，是不肯定的。言下之意，证据不足，无法证明有神，也无法说服人。那么无神论者怎样证明没有神？他们认为没有需要去证明没有神，因为，神既然是看不见的，所以那些相信有神的人就有责任去说服他们，证明神存在。

 另一方面，基督徒哲学家说神的存在并不需要证明，它是存在于人心里面的公理，是「不证自明」（properly basic）的。的确，神存在的观念，老早存在人心里。人类过去甚少无神论者，历史上大部分人都是有神论者（虽然他们的神观并不统一），只有现代人受唯物科学的影响，才流行无神论。

 然而，神存在的辩论不是一件新事，很多哲人曾经参加过讨论。历史上辩证神存在的办法主要有﹕目的论、道德论、宇宙论、本体论。

 

目的论（ Tele ological argument ）

 

（一）论题

「目的论」是从大自然创造的奇妙、和谐、有秩序，让我们可以知道有一位设计者，而这一位设计者就是创造宇宙万物的神。正如圣经所说﹕「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。 」（罗一19-20 ）

  这方面的例子多著，随便观察天地万物，或是天上星星，这样有纪律地运行，或者人身体各部分功能的奇妙，都可以看见天地并非来自偶然的机遇。它们似乎都有目的，例如生物有各种适应、捕食、保护的本能；而且这个目的是不必跟它们本身有关的，例如，为了种类的生存繁殖，又或者是为了大自然的美丽，和使大自然更适合居住等等，它们各有表现、各有贡献。

 但是为何不叫这个理论做「设计论」？这名字是怎样来的？原来这个思想开始于亚圭那（ Thomas Aquinas ）所发表的「五路论证」（Five Ways），其中的第五点就是现在所讲的目的论（前四点容后再谈）。他的第五点可以简化如下﹕

 1。整个大自然，包括无机体，例如星星，都展示出是有计划，和有目的地运行的。

2。这样有目的、有秩序，显示出有智慧的存在。

3。但是这些无机体本身并没有智慧、没有思想。

4。所以必然有一位有智力的个体（即是上帝）存在，并指挥宇宙万物。

 虽然亚圭那的论点着重在万物有「目的」地运行，但从后来基督徒哲学家的理论可见，目的论的重点已慢慢转变为「设计」。

 例如皮理（ Paley ）的「钟表匠类比」 （ watchmaker ）就是一个非常流行的好例子，也许是目的论中最有名的一个类比﹕钟表仪器的组合，非常错综复杂，但它们却为了同一个目的而活动，无人能否认钟表有一位制造者。如果钟表的存在，显示它有一位设计者，那么宇宙万物的存在，岂不更显示有一位高超万倍的创造者么？而这一位创造者就是上帝。[1] 

 克理安提（ Cleanthes ）进一步说，所有设计，例如机器，都显示有一位设计者。机器愈复杂，愈显出设计机器者的伟大；这个世界比任何机器都精细，所以必然有一位非常伟大的设计者。[2]

 上文提及无神论者的批评，他们认为证明有神的理论都是一些未经观察的推理，但我们现在所讲的这第一个证明有神理论，已经是一种演绎，也是基于经验的归纳。

 目的论最大的敌人是进化论（Evolution）因为进化论似乎解释了宇宙的精细之处，所以很多其他人在亚圭那的论点中稍微作出变化，而去针对进化问题，例如泰勒（ Richard Taylor ）说﹕

 1。大自然展现出一个为了生存而有的计划，例如猫身体的活动，让它易于捕食；细胞有细胞膜，可以让氧气透过。

2。整个宇宙似乎有「预期适应」（anticipatory adaptation）功能，早已计划好怎样生存。如果只有物质的自然律，不可能有「预期适应」。

3。心灵和智力是唯一可以让万物有「预期适应」，例如人类可以为一个美丽的将来而早作计划。

4。懂得「预期适应」的心灵不可能是进化的结果，如果说是前因更合理。难道人预期自己需要一个懂得「预期适应」的心灵，所以进化出一个这样的心灵吗？

5。达尔文进化论的物竞天择，也不可能解释大自然中显然有预先计划，更不可能解释心灵和智力的出现。 [3]

 史荣本（ Richard Swinburne ）提出一个比较独特的目的论变化方式。他说，上帝不但创造了一个有秩序的宇宙，也创造了一个美丽的宇宙。如果真有创造宇宙的上帝，我们可以预期一个美丽的宇宙，而不是一个丑陋的宇宙。如果宇宙只是适者生存，为了实际原因而有，它便不需要美丽。况且美丽本身是需要设计的（例如艺术家的作品是设计而来的，不是凭机遇而有的）。现在宇宙既然是美丽的，我们就可以知道有一位创造宇宙的主宰。 [4]

 泰勒（Taylor）还有一个发人深省的比喻。有一次，他乘坐火车到威尔斯 （Wales）去，当火车马上要到达威尔斯时，乘客可以看见山坡上有一些用白石子拼成的字﹕「英国铁路局欢迎你来到威尔斯」。泰勒说，乘客可能说，这些石头是从山顶滚下来的，滚、滚、滚，滚了千千万万年，由于机遇，所以刚好拼成一些字和句子；乘客也可以说，有人把这些石子蓄意排在山坡上，为了要传达一个信息，这个信息当然是——火车到达威尔斯了。[5]的确，天地万物的奇妙，也是为了传扬一个信息——有一位创造万物的真神存在。这也正是罗马书一章19-20节的信息。             

 

（二）对立论点

  我们可以预期，无神论者在这一方面，已经提出了很多理由反对目的论的论点，其中以进化论为最强。

 

（1）现代人认为万物是进化来的，而进化乃是机遇的结果，所以不需要有设计者。

 诚然，达尔文（Charles Darwin）和赫胥黎（J ulian Huxley ）等人的进化论、物竞天择（ natura l selection ），已经深入现代人的脑袋里，所以，「进化」才是正统观念，「创造」变成迂腐落伍。

 康德说﹕虽然我们的经验告诉我们，宇宙有计划有秩序，但是我们的经验没有告诉我们，有一位绝对完美至高无上的上帝存在。我们不能从宇宙的设计去证明有一位设计者，也许可以说，所谓「设计」，不过是万物一种相互的关系，造成一个彼此适合的世界。因此康德坚持，设计的本身，不能让我们有肯定的结论。[6]

 近代著名的无神论者罗素（Bertrand Russell ）的言论也是好例子，他认为，（a）适应（adaptation）是万物呈现秩序的原因，不一定是设计；（b）适应是进化的结果； （c ）所以这个秩序不是设计来的。[7]

 

 （2）大自然是残酷的，不是完美的，所以可能没有神，即使有神，这个神也不值得去敬拜。 （历代无神论者都喜欢以苦难的问题质疑神存在，请见「苦难的问题」文的讨论。）

 休谟之言论，可以代表这一派。既然受造物展现出一位创造主，那么﹕1）受造物是有限的，所以创造主也一定是有限的；2）受造物有缺点，所以创造主也一定不完美；3）可能有众多设计者，正如一栋建筑物，也可能有很多设计者；4）被造物有男女之分，所以创造主也应该有男有女；5）同样地，上帝也一定有眼晴、耳朵、鼻子等身体特性。此外，康德也表示，宇宙如果不是机遇进化而来，必定是由一位不完美的上帝创造。[8]

 

（3）可能有几个设计者，不是一位全能全智，最高的主宰。

虽然无神论者也同意，进化的可能性极低，但是不等于没有可能，他们仍然努力使用各种诡辩去支持，所以出现了一个「更广的目的论」（ Wider T eleological argument ）。这个理论说，宇宙有好些设计者，经过无数次尝试失败，然后最终成功了。

例如，彦华根（ Peter Inwagen ）提供了一个典型的例子，他说，物理学家告诉我们，宇宙是由一些微粒和力量相互作用而成，它们之间的关系必须非常准确。如果这些数字有少许改变，宇宙就只能继续存留几秒钟。他提议说，这个宇宙可能是多位有智能者的工作成果。他们尝试了很多很多的组合，所有其他的组合都失败，只有一个成功；而它的成功，亦完全是机遇的结果。[9] 

 

（4）以大自然为论点，证明神的存在，全本圣经，只有罗马书一章几节的经文，至于旧约则没有。

 例如，大卫逊（ AB Davidson ）认为旧约从没有使用大自然为有神的论点。[10]

 

（三）回应反论

  我们怎样回应这些论点？

（1）进化论的讨论，容后另章再谈。

（2）苦难的问题，容后另章再谈。

（3）如果说有几个设计者，这并没有推翻有神的论点，只不过这位神，可能不是圣经中的一神，而是很多其他宗教中的「多神」。至于谁对谁错？各种上帝观，容后另章再谈。

（4）圣经时代的无神论者不多，所以圣经并没有大肆讨论，但是绝对不只罗马书第一章，才以大自然说明神的存在。旧约也有很多经文有这样的意思，例如﹕「耶和华我们的主阿、你的名在全地何其美．你将你的荣耀彰显于天。 」（诗八1）「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。 」（诗十九1）等等。

 

 

道德论（ Moral argument ）

 道德论其实是目的论的一种变化方式，又或者说，这个理论只是从某一个特别的角度去谈目的论。道德论的意思就是，人心有一个自然的道德律，由此可见有一位创造道德律的主宰。

 圣经说﹕ 「没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法，这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量、或以为是、或以为非) 。 」（罗二14-15 ）神的话的意思就是，虽然神没有将律法赐给外邦人，外邦人仍然可以凭着他们的良心明白什么是对、什么是错。人人都有良心，不可能没有，只是敏锐程度不同。这样的道德观念是超越时间、种族、和国界的，可见有一位在所有人类之上，决定和创造道德律的主宰。

 举个例，古往今来的人似乎都知道同性恋不对，所以，如果一个男孩和一个女孩结婚，他们从来不觉得需要辩解为什么他们和异性结婚，但是如果一个男人想和另一个男人结婚，或者一个女人想和另一个女人结婚，他们必定想尽办法来辩解。虽然他们可能说，这不是道德问题，只不过是社会传统问题。但无论如何，他们需要找借口，这已经显示出，他们明白，那是不对的。

 让笔者再举一个例来说明，美国公立学校不对孩子作道德教育，免得涉及宗教价值观而惹来争论。但是近年却来有人提倡，应该教导孩子认识一些人人同意的道德价值，如诚实。由此可见，没有人能抹杀人心里面的道德律。

 

（一）论题

 瑞寿（ Rashdall ）的论点，可以代表最典型的道德论证，他说﹕

 1。宇宙间存在着一个绝对完美的道德律；

2。思想只能存在于心灵中（不是存在于物质中），绝对完美的思想，必须具备一个绝对完美的心灵。

3。因此，假设有一个绝对完美的心灵存在，是完全合理的事。[11]

 其他学者的讲法也差不多，例如，苏奥理（ Sorley ）强调道德的客观性。事实上，每一个人都遵守着这个绝对完美的道德律，只是程度不同，所以证明这是一个客观的道德律，并不依靠人而存在，因此也必然有一个至高完美的道德心灵。[12]

 叫人惊奇的，就是无神论者（或作不可知论者）康德也支持道德论！他的理论如下﹕

 1。人人都快乐和谐是最理想的情形，这是「至高的善」（greatest good）。

2。人人都应该努力达至最高的善。

3。人应该做的事，其实都是他有能力达到的。

4。但如果没有神，人人就不努力去达成「最高的善」。

5。所以我们必须假设神存在，而且有来生，这才可以促进「最高的善」。

 所以他的结论是﹕有神论比无神论优胜。[13]  

 马路德（ Mavrodes ）提出一个非常兴松，但描绘得淋漓尽致的讲法。他说，道德的存在可以解释有神。在一个以罗素哲学为理想的世界中，没有天堂一回事，所以不需要道德，宇宙不过是一大堆原子，而人类生命的尽头就是死亡，所以人的一生不过是为了性爱和享乐。如果人人都这样想，人类定然走向绝种的厄运。但在实际生命中，如果我们希望有一个比罗素理想更高一点的世界，就必须有道德。所以大家都同意道德是好的，因为如果别人有道德，对我就有好处。但是人人都说，如果他人有道德，我也会有道德，否则我为什么要有道德？马路德的结论是，必须有神，才能有道德律。 [14]

 从马路德的论点可见，道德论已经从绝对完美的道德必须存在于绝对完美的心灵的讲法，转移到道德的实际性。但教会史上，还有一个更「实用」的道德应用﹕这就是有名的巴斯蔼衡量法（ Pascal Weigher ） ，他的论点相当简单，他认为只有四种情形﹕

 1。如果你过着道德生活，而神不存在，那不会有害；

2。如果你过着道德生活，而神存在，就大有好处；

3。如果你过着放荡生活，而神不存在，那并没有大害；

4。如果你过着放荡生活，而神存在，那就麻烦了。

 

	道德生活	放荡生活
有神	有益	大害
无神	无害	无大害

 

他的结论是﹕相信有神，有益无害，即使今天的有神论者错了，死后，他们的无神论朋友顶多戏弄他们一句﹕「不是老早告诉你吗！」但如果实在有神，而你不愿意相信，那么后果就不堪切想。[15] 所以，巴斯蔼衡量法是「宁可信其有」的哲学。

 

（二）对立论点

 

 虽然道德论争取了无神论者康德的支持，但是反对它的仍然大有人在。其中以贝勒（ Pierre Bayle）的论点最具代表性，他说﹕

 1。邪恶存在；

2。全能的神可以消灭邪恶；

3。良善的神愿意消灭邪恶；

4。但邪恶既然存在，所以神并非全能，亦非良善，甚至可能根本没有神。[16]

 我们常听到相似的论点，例如有人会问，如果有神怎么会有穷人？世界怎么有各种因缺乏道德而来的苦难？为何有孩子生下来就残障？怎么会有各种天灾？

 

（三）回应反论

 邪恶和苦难的存在，是道德论最大的反驳。贝勒的争论，留后另章讨论。请见「苦难的问题」文的讨论。

 

宇宙论（ Cosmological argument ）

 这是根据宇宙来源而推论神存在的理论，所以也是一个基于经验的归纳，而不是未经观察的推理。一位今天非常具权威的护教学家贾思乐（Norman Geisler ）认为在证明有神的理论中，这是最强的一个。据他说，他自己最喜欢问一个问题﹕「为什么有东西存在，而不是没有东西存在？ 」 （ Why is there something instead of nothing？ ）被问者多是摸不着头脑，但如果问﹕为什么有我？为什么有你？为什么有地球？为什么有天地？到最后，最终你总会回到同一个问题﹕「为什么有些东西存在？」

 简单来说﹕宇宙的存在需要有一个解释，而这个解释总会推论到有神，这就是宇宙论的意思。

 

（一）历史背景

从前的哲学家已老早讨论「神存在」的题目。譬如柏拉图（ Plato ）曾经提出「第一因」（ First Cause ）的理论。这第一因存在于万物之先，万物从它滋生。柏拉图这样推理﹕任何东西移动，若不是被其他东西推动的话，它就是自己推动自己（S elf-move ）。所以他说，首先，一定有一个「不需推动的推动者」（ Unmoved M over ），它自己可以推动其他事情发生。这些自己推动自己的东西（或作灵魂）是自有的，否则没有其他事物存在。所以，一定有一个至高无上的灵魂，在推动自己。 [17]  柏拉图称这第一因为「宇宙灵魂」（ World S ou l ），或者「第一推动者」（ First Mover ），而基督徒明白，第一因就是神。

 无论柏拉图或其他哲学家使用什么名字，意思就是说，我（或任何事物）的存在是有原因的，都是依靠其他东西而存在。这样一直推到最初，必然有一位至高无上万物之因。

 我们可以举一些实际的日常例子来说明﹕我们都看见过西洋骨牌（Domino），是一块一块，一两寸的立体硬物，人把这些西洋骨牌排列，每块之间留一个距离，不太远也不太近，当玩游戏的人用自己的手指推动第一块骨牌，其他的骨牌就一块接一块倒下来。可见，每一块骨牌都不是自己推动自己，而需要有一个第一因。当然，骨牌被推动的第一因是人的手指，同样道理，宇宙万事万物，都必定有起因。

 我们又可以举一个更切身的例子﹕我从何来？当然是父母所生。他们又从何来？我的祖母、祖父又从何而来？如果你相信有创造天地的上帝，你当然会立刻说，第一个人亚当是神创造的。如果你相信进化论，你会追朔到﹕猴子、低等生物、单细胞、分子、原子……大爆炸（Big Bang），但是大爆炸又从何来？这是科学家所不能解释的，他们也认为这是神学问题，科学不能解决。换言之，万物的起源需要一个解释，而唯一合理的解释是上帝存在，祂创造万物。

 亚里士多德（ Aristotle ）是另一位曾经讨论神存在的古哲。他相信事物从潜在（potential）到实现（actualize）需要外来的力量，例如种子会变作树木，树就是种子的潜在可能性，但是种子需要水份和阳光，才能实现它的潜能。没有事物可以实现自己， 都需要依靠外来的其他事物去实现它潜在的可能性。他称这些使其他事物潜能得以实现的事物为实现者（ Actualizer ），而且他认为，无穷追朔（ infinite regression ，或作「无限回归」）是不合理的，意思就是说， 你不可能从一个实现者追朔它的实现者，一直无穷尽地追朔下去，以至没有最开始的第一个，这是不合逻辑的事。亚里士多德并不相信一位独一无上的真神，反之，他推测有四十七到五十五个纯粹的实现者。 [18]

 「无穷追朔」的意思是说，宇宙没有起源，一直是这样，永远是这样，这是从前一部分哲学家的想法——宇宙是恒常的（eternal），但是现在科学上的大爆炸理论，证明宇宙有起源，已经把恒常说推翻。

 

（二）论题

 上边已经讲过，亚圭那「五路论证」的第五点，就是今天的目的论。他前四个论点，就是今天的宇宙论，这四点如下﹕

 （1）他的第一个论点和亚理士多德的理论差不多，是关于动作（ motion）的，他认为事物从潜能到现实，需要一个实现者；而无限个实现者，或无限多的推动者，是不合理的。所以，一定有第一因，或者第一个不需要其他事物推动的推动者，而这就是上帝。

 （2）他的第二个论点是「有效起因」（ Efficient cause ） 。他认为，在这个世界上，有一些事物，可以引起其他事物的发生，但没有任何事物可以成为自己的起因，所以必须有一个「没有起因的起因」（Uncaused Cause），或称它为「充分原因」（Sufficient Reason），它就是自己的起因，而这就是上帝。

 （3）第三个论点是「可能者」（ Possible Being ）和「必须者」（ Necessary Being ）。很多存在物之所以能存在乃依靠其他存在物，这样的存在物可有可无，所以称为可能者。最后必定有一个存在者，它的存在是必须的，如果它不存在，其他事物就不可能存在。它就是必须者，也就是基督教的上帝。

 （4）第四个论点是「完全等级」（ gradation of perfection ）。亚圭那认为宇宙中的存在物有不同程度的完美，如果有不同程度的完美，可以推论出一定有绝对的完美。完美的事物才能产生不及自己那么完美的事物，所以必有一位绝对完美的存在，这也就是我们所讲的上帝。[19]

 哲学家笔下各种有关「神」的名字，包括「第一因」、「最初的推动者」（ Prime Mover ）、「必需者」、「充分原因」、「不需推动的推动者」等等。 事实上，它们都包含同一个观念，就是﹕宇宙有一个来源。诚然，这些观念并非圣经中的神，因为它们是抽象的、没有位格的。而且，这些哲学家多少有点受到希腊神话的影响，思想比较接近多神论，例如亚里士多德主张有几十个实现者。

 

亚圭那这四点，其实都是同一个理论，亦即今天护教学家所讲的宇宙论。无论你叫它做第一因、不动的推动者，意思就是说，宇宙有个起因，有个来源。

 亚圭那的第一、第二、和第三点，和柏拉图、亚里士多德二人的理论差不多；只有他的第四点稍微不同，比较新鲜。有人认为亚圭那的第一、第二、第三点是水平的宇宙论，而第四点却是垂直的宇宙论。其他神学家和哲学家也曾利用过类似第四点的推论法。

 在此笔者也希望提出另一个版本的垂直宇宙论，一点愚见﹕按我们所能明白的，时间应当是没有开始、没有结束才对，假若一万万万万……年之前是时间的开始，那么，时间开始之前的，若不是时间，那是什么？如果时间没有开始、也没有结束，结果一定是矛盾的。举例来说，假若某神学院护教科没有上课时间，也没有下课时间，那就是说可能没有护教科，也可能是老师一直讲过没了。空间也是一样，如果空间没有边界，正如中国古代哲人所讲的，「最大无外，最少无内」，假若一艘太空船，飞到宇宙的尽头，那尽头之外又是什么？难道不仍是宇宙的一部分？一方面，这样看似合理，时间应该是没有开始、没有结束，空间应该没有边界。但另一方面，时间又怎么可能没有开始、没有结束？空间的边界又在那儿？为什么觉得合理的事情，却无法明白、无法想像？甚至觉得不可能？似乎是矛盾，却是现实！虽然现代人有所谓时空连续体观念（Space-time Continuum），但这也是一般人所无法想像的。为什么？因为我是一个有限的人，我的头脑有限，连最基本的现实也想不通。那么，谁知道真正的答案？那一个心灵可以明白时间和空间的真正情形？谁能创造这样的时间和空间？结论就是﹕只有一位头脑是无限的，才有可能创造和明白无限的时间和空间，这位就是神。

 你曾经想过「我为什么会存在」吗？笔者曾经想过，但是无论怎样也想不出答案来。唯一合理的推理是﹕如果我不存在，就没有一个「我」来问这个问题，我也不可能知道「我」不存在，所以要思想这个问题，就只有证实我自己的存在！如果整个宇宙不存在，有谁可以知道宇宙不存在？我不知道，你也不知道，因此必须有一个超越整个宇宙的心灵才能知道！说来有趣，这样的推理只不过又说明了一点，我们的头脑是有限的，而现实是我头脑不可能明白的。那么，谁能明白现实？当然就是创造现实的那一位，也必然是一个无限的心灵，他才能明白，这个心灵就是上帝。

 

（三）对立论点

 我们的无神论朋友休谟和康德不会让我们太寂寞，他们对任何有神论证，都有异议。尤其是休谟，他提供了所有最基本的反论。[20]康德在此也有不少「贡献」。[21]无神论者们的反论，现总括如下﹕

 （1）整个宇宙本身不需要一个起因，只有其中的部分（ part ）需要。

（2）宇宙可以有几个起因。

（3）起因可以是循环的。意即﹕A推动B，B推动C，然后C又推动A。

（4）无穷追朔是可能的。

（5）世界是有限的，因此世界的起因也是有限的，所以神是一个有限的神。

（6）必须者可能只存在于逻辑中，而不在现实中，因为经验和逻辑可以是两回事。逻辑上成立的事物，不一定存在，飞马就是一个好例子。

（7）常见的因果关系不可靠。两件常常发生在一起的事情，不见得定是一个是因，一个是果。例如我们常见﹕公鸡叫，然后太阳升，但是公鸡叫不是太阳升的原因。

（8）建立「必须者」的观念，无疑是从「基于经验的归纳」飞跃到「未经观察的推理」。

（9） 「必须者」一词，意义不清楚，不能让人知道什么。

 

（四）回应反论

 根据贾思乐，宇宙论是难于辩倒的。笔者也同意，从无神论者反对的话可见，他们的论点非常弱，很容易辩倒。如果跟无神论者反对目的论、道德论的论点（进化、苦难）相比，他们反对宇宙论的论点显然是弱得多了。且看看我们怎样回答这些反论﹕

 （1）不一定有起因—— 「凡事有起因」是我们的经验，为什么独有宇宙不必有起因？无神论者说，「有神论者有责任去证明神存在」，但是以上这个问题，「无神论者也有责任去证明」，因为我们看不见有什么没有起因的事情。此外，有一些哲理说宇宙是恒常的，但当大爆炸理论被接纳后，一般人都同意宇宙有一个开始。

 （2）几个起因——如果宇宙有几个起因，宇宙不可能这样和谐，所以必须有一个至高无上的起因，宇宙才能和谐。其次，怀疑有几个起因，只不过是多神论而已，不是推翻有神论。多神不是无神，容后再谈各种上帝观。

 （3）循环起因——但是谁去开始推动这个循环？这个讲法就好像说宇宙是恒常的，但科学家现在不同意宇宙恒常。

 （4）无穷追朔——这是不可能的，就等于说没有开始，而且讨论「无穷追朔」是否可能的问题，就如思想时间有没有开始一样。这样的思想只能证明人有限，却不能证明没有神，也不能证明没有起因。无论如何，这样的态度只不过是避免去面对问题。

 （5）第一因可能是有限的，因为宇宙是有限的——宇宙的「必须者」和宇宙的本身不一定需要有同样的实质，正如艺术家和他的艺术品不一定完全相同。因此这是非常武断和非常弱的论点。

 （6）存在于逻中的事物，不一定存在于现实中——经历神和经历物质世界事物有异，我们不能因为飞马只存在于逻辑中，而不存在于现实中，就推论没有神。

 （7）常见的因果关系不可靠——同意，但是，这一点只表明，我们不明白所有事物的真相。但不能因为我们不知道所有的事情，就说所有因果关系都是错的，更不能因此推翻神的存在。

 （8）宇宙论飞跃至「未经观察的推理」——宇宙论肯定是「基于经验的归纳」，只不过其结论不是物质世界的事物。

 （9） 「必须者」一词意义不明——这是一个神存在与否的讨论，不是探讨神属性的讨论，所以「必须者」一词不清晰。换言之，普通启示只是告诉我们，神存在，只有圣经，就是神的特别启示，才将有关神的更多资料告诉我们。

 

 

本体论（ Ontological argument ）

 这个辩证方法是无神论者批评得最多的，他们认为这理论是﹕归纳和未经观察的推理；基督徒也不得不承认，这是所有证明有神的辩证法中最弱的一个，因为在它的前设中，暗含神存在。它给神的定义，让神不可能不存在，所以一般人都同意这是一个循环逻辑。虽然如此，但直到今天，人对本体论还是非常感兴趣，仍在争论和谈论，大概是因为它能刺激人去思想。

 

（一）论题

 安瑟伦并没有使用「本体论」一词，这是后来的神学家和哲学家慢慢套用出来的。最早的时候，他写了一篇祷告文，他对神倾诉。可见他已经完全接纳神存在的理念。他说神最完美，再没有比神更完美的存在者，甚至不能想象有任何比神更完美的存在者。如果一个完美的存在者，只存在于想象之中，而另一个同样完美的存在者，却存在于现实中（真实存在），那么，这个真实存在的完美者，当然比那只存在于想象中的完美者更完美。既然神是至高无上，祂必须存在，所以只有愚顽人才会说﹕没有神。[22]

 扼要﹕

（1）从神的定义可知，神是最完美的，有着所有最完美的性质。

（2）存在是一个良好的性质。

（3）所以神存在。

 事实上，亚圭那的第三点和本体论非常接近。他的第三点，神是一个「必须者」，换言之，「存在」是神的属性，如果「必须者」不存在，那是无可法想像的事。说到底，神存在是不证自明的。

 

（二）对立论点

 讽刺本体论的人甚多。基本上，反对的人提出两点﹕

 

（1）这是循环逻辑，从神的定义（祂最完美）来证明有神，而这样的定义是包括了他的存在。

（2）分不清逻辑和本体（存在），合逻辑的东西不一定存在。我们可以想象各种样不存在的东西，例如飞马。

 

（三）回应反论

  虽然我们不否认，本体论很弱，是一个循环逻辑，而引起了一连串的正反相方辩论。但其中以哈茨桑（ Charles Hartsh orne ）的回应比较合理，他说，存在有三类﹕第一类是不能想象的、不合理的，也没有实存例子。第二类是有可能和合理的，但没有实际例子。第三类是有可能，而且合理，也有实际例子。他认为，上帝的存在，暂时可算为第二类。所以，神的存在至少不是没有可能，是有可能的。

 虽然如此，「可能存在」和「实际存在」仍然是两回事。哈茨桑继续说，如果第二类的存在物（神），和宇宙其他已经经历到的事物和谐，那么，这存在物就不仅仅是一个可能性，他的存在，比较他的不存在，是更合理的。然后哈茨桑回到宇宙论去，他说，如果神不需要起因，是一个「必须者」，这个「必须者」到底是实际存在，还是大有可能存在，是无法辨别的。所以，我们应该说，上帝有可能存在，又实际存在。[23]

 

上帝的心灵（ God's Mind ） 

 很多无神论者争论说，有神的证据不足。现代基督徒哲学家彭庭加（ Alvin Plantinga ）有一个新的回答。他说，如果相信有神的证据不足，那么，相信其他有意识的生命（ conscious life ） ，也是一样的证据不足。为什么呢？首先，他自己就是一个身体和心灵联合的例子，人人都有一个身体和一个心灵。彭庭加说﹕有时候，我不明白我自己，我也不明白我的学生。我不知道他们的驱体中是否真有一个心灵。科学小说告诉我们，世界上可能有一些机器人，能做所有人能做的事情，但它们是没有意识（心灵）的。

 假若我们现在有一个机器人，和人完全一样，无论外貌、肌肤都一样，能吃饭能走路，也能和你对话。这样，我们怎样知道自己身边的朋友是人，还是机器人？请问坐在你旁边的朋友是一个有心灵（mind）的真人，还是一个看似真人的机器人？你怎样证明？

 当然，真人和机器人的分别是﹕一个有心灵，一个没有。如果你能证明你的朋友有一个心灵，那么你就可以知道他真的是一个人，不是机器人。怀疑者和实证主义者定会想办法去证实。但实证主义一定最后结论说，我们没有绝对可靠的办法，分辨真人和机器人。

 彭庭加说，要证明人有心灵，和证明神存在，有同样的困难。从来没有人见过、摸过一个灵魂、或者一个心灵，然而我们相信人有心灵。如果要问证据，似乎没有什么意义。我们能接受我们的朋友有一个心灵，是一个真的人，如果说他们是机器人，没有心灵，我们定会被吓坏。

 或者，至少说，从我们的朋友的所作所为，我们可以知道，他们大有可能是真人；他也宣称自己是真人。但是，我们无法用绝对确定的办法去证实他们是人，不是机器人。神存在的辩论也是如此，从神宣称自己存在，并祂的作为而观，我们可以说﹕有神，但我们不可能使用任何物质世界的方法去绝对肯定。

 这不是一个证明神存在的办法，但至少是个有趣的益智活动，说明很多人对辩证有神之理论的要求太高，不合理。 [24]

 

 

 

 

 

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