《为真道争辩》下册

第四十一章

现代神学 

 

张逸萍

 

 

 

 自从二十世纪以来，基督教神学思想支派林立，趋势不统一。除了不愿意被视为「现代」的基要主义（ fundamentalism ）之外，我们看见，自由神学变为新正统神学，还有更新颖的解放神学等，灵恩运动和天主教教会的新趋势，都算是相当现代的发展，也都是基督徒需要注意的。但是，本文只能集中描述自由神学和新正统两主要个学派。

 

 

现代神学家的五副有色眼镜[1]

有一件无可避免的事，就是所有基督徒，至神学家们的思想，都可能被不同的世俗思想、个人经历、个人意见所左右。似乎人都带着「有色眼镜」来解释圣经和断定真理。虽然这些有色镜或作基本前设，不一定完全是坏的，但多少总会影响和阻挡了我们对神和真理的认识。下面是几副现代神学家的有色眼镜﹕

 （一）理性主义— —信仰必须通过理性

 理性主义的意思是说，圣经所启示的真理必须靠理智去明白。唯有那些能通得过理智的东西，才能接受。

 中世纪天主教神秘主义盛行，所以奥古斯丁（ S t. Augustine ）和安瑟伦（ S t. Anselm ）提出「以信求悟」（ faith seeking understanding ）以对抗之。他们认为，我们必须确知圣经的神圣，才能相信，所以他们强调「我相信，所以我明白」。这样的思想也影响了日后的改革宗（ Reformation ），但是马丁路德（ Martin Luther ）和加尔文（ John Calvin ）并非高举理性至上。他们表示，因为人有罪性，所以不能完全靠理智去认识神。

 启蒙运动（ Age of Enlightenment ）的时候，人们觉得科学万能，于是理智抬头，人完全凭理智批判圣经、反对圣经，因而带来自由神学。但是，后来的新正统神学家如巴特（ Karl Barth ） ，却强调信心的重要（信心超越理智）。由此可见，基督徒如果受世俗影响，只会随之摆动，或左或右。

 （二）神秘主义— —以主观的宗教经历决定信仰

 很多宗教信仰都有特别强调神秘经历一派，如佛教的密宗，回教也有她的神秘宗（ Sulfism ）。[a]凡高举神秘主义的人，都会认为自己能看、听见和感觉到五官以外的事物。这样的感受就是他们的神秘经历，他们也从这样的神秘经历去认识神和真理，于是理智和教条都被忽略。在基督教中，代表这一派的人有大德兰（ Teresa of Avila ）、十字的约翰（ John of the Cross ）等等。其他基督徒即使没有像他们一样强调神秘经历，可是很多都相信，神秘经历可以稳定信心。

 神秘主义者都高举感觉（尤其是神秘感觉），贬低理智，结果使神学思想稀释褪色。他们认为神是无法形容的。 （今天的新纪元人物和研究灵异事物的心理学们亦同样表示——神秘经历不是语言所能描写的。）上帝超过我们感觉和想象的范围。祂是一个无法形容和深不可测的现实。所以，神秘主义者并不认为自己认识神，而只认为自己和神相遇。有时他们也只能使用一些符号或象征性的话来形容。

 （三）存在主义——强调信仰必须对个人的存在有意义

 存在主义强调人的感觉，虽然他们的感觉通常是消极和绝望的，但他们认为，神学思想必须对人的存在有意义；信仰必须和人的主观经历一致。从祈克果（ Kierkegaard ）开始，他认为信仰是个人的经历，所以需要信心，反对推理。新正统神学思想（Neo-orthodox）是最典型的这类，其中，巴特和布特曼（ Rudolf Bultmann ）都是代表人。

存在主义神学家在某方面也和神秘主义者一样，他们认为人不能完全认识神，只可用象征式的语言来描写祂，虽是这样，但仍然是不足够的。他们表面上强调圣经，但圣经必须适合他们的经历，和必须对他们有意义；而单单使用圣经所用的语言，是没有意义的。有些甚至认为圣经是用神话方式写的，例如布特曼说，要去除其中的神话，好找到圣经对人的意义。

 （四）社会主义— —信仰必须对社会有实际贡献

 他们的焦点不在于宗教、圣经、耶稣等等是否属实，乃在于这一切，对人类和社会有没有贡献。这一派神学家认为，我们可以从历史和文化去认识神和道德，所以神学理论并不重要，反之人的思考和意见更重要。这些思想以解放神学（ Liberation Theology ）、黑色神学（ Black Theology ）和女权神学（ Feminist Theology ）为代表。

解放神学无疑是受了共产主义影响，它不强调神在历史上的作为，反而强调我们可以实际做些什么，使天国出现在人间。黑色神学是受了美国黑人的民权运动影响，他们的主题是解放黑人，以黑白种族歧视为他们的神学中心。女权神学显然是受了现代女权运动的影响，这世俗运动的精神变成这一派神学思想的前设，这一派的神学家们强调女性的地位。

 （五）启示主义— —信仰来自神的启示

 这一派是基要主义和福音派的前设。他们认为真理必须靠神自己来启示。我们只能从神的启示去认识基督及知道教义，以获得生活和思想的导向，反之人间的哲学在神的启示前，站不住脚。所以，他们相信神介入于人类历史中，上帝在耶稣基督里启示了祂自己。他们认为神学只是陈述上帝的作为，而教义的中心就是神借着耶稣基督的救赎。

 这一派的神学家对圣经的认识介于理性主义者和神秘主义者之间。他们同意圣经有象征式的话，但相信我们可以知道一些有关神的事情，不是完全不知道。例如护教学家贾思乐（ Norman Geisler ）常道，认为神赐人逻辑和理智，使人可以窥视那位不可思议的上帝，于是我们可以知道和理解一些关于神的事，只是不能全部以理智去明白。

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 诚然，没有那一个主义是完全的。很多福音派，或是基要主义的信徒，都会基于启示主义，然后从其他的各取其长。或者可以这样说，我们需要神的启示，也需要理智帮助我们去明白，但最后还是需要信心去接受，并需要经历神（不一定是超自然的），以及让信仰影响我们每一天的生活，以至我们最终能影响社会和文化。

 

 

自由神学（ Liberal Theology ）

 自由神学又称新神学，这一派神学出现，是「科学万能」的精神带来的。因此可知，他们的有色眼镜就是理性主义和自然主义（不接受超自然事物和神迹）。

 他们完全正面否定圣经中的神迹，包括童贞女马利亚生耶稣、基督身体复活等等。他们也否认耶稣的神性。他们认为，由于当时的人缺乏科学知识，所以相信神迹，而圣经里的神迹只不过是人内心的经历。同样地，他们拒绝相信神对人有启示，和不相信有神秘经历这一回事。

 神迹是否可信，曾经是护教学的热门题目。但由于时代转变，和新纪元运动的影响，很多人开始相信超自然事物是有可能的。请见「神迹的问题」一文的讨论。

 这一派中具代表性的神学家是士来马（ Friedrich Schleiermacher ） ，立尔（ Albert Ritschl ） ，威尔浩生（ Julius Wellhausen ） ，哈纳克（ Adolf Harnack ）等等。他们的重要观点是﹕

  

（一）神学思想

 （1）圣经

 他们从一个反对超自然事物的角度去读圣经。例如，哈纳克是一位典型的新神学家，他说，历史上许多基督徒都不能分辨「核仁和外壳」（ kernel and husk ），所以他们把很多外壳，当作核仁硬吞进去。意思就是说，圣经包含神的话，但只有一部分是神的话（核仁），另一部分却不是（外壳）。[2]  我们只能接受核仁，外壳却是应该丢弃的。当然，哈纳克最反对，认为是外壳的，就是圣经中的神迹，这是典型自由神学家的通病。

 自由神学家认为，我们必须回到耶稣所讲的圣经去，而现时的圣经，是经过教会后来修改过的，已经走样了。[3] 福音书并非耶稣的真正历史。例如哈纳克说，耶稣的童年只记载于四福音，但四福音并不可信，所以他说，我们对耶稣童年的事完全不知道。[4] 这些神学家们亦把四福音的写作时期订得非常晚（尤其是约翰福音），以减低福音书的可信性。

 新神学家认为他们只要耶稣，只需要相信耶稣（ Jesus alone ），而圣经是有很多错的，所以他们丢弃圣经。[5] 但问题是——他们怎样认识耶稣？他们相信的是圣经中的耶稣？还是摩门经中的耶稣？再者，他们实在想要的是一位没有神性、不能行神迹、只有道德教训的耶稣。 

（2）神

 自由神学家说，他们不需要一个「神的观念」，只需要感到「神的同在」。[6]然而感觉是不可靠的，如果人对神完全没有概念，你怎能觉得神同在？或说，所感觉的就是真神？事实上，新神学的神观接近泛神（P antheism ），因为他们的神和受造物之间的界线很难区分。他们的神比较像是一种力量、理想、过程。

 他们相信神是全人类的天父（ Universal Father God ）和人类互为兄弟（ brotherhood of man ）。 [7] 可是，根据圣经，神只是信徒的父，因为「凡接待他的、就是信他名的人、他就赐他们权柄、作神的儿女。」（约一12 ）而那些相信耶稣的人才是互为兄弟姐妹。

 （3）耶稣

 他们认为耶稣只不过是至善至美的一个人，所以他们不同意传统的基督观，反对耶稣的神性，也反对耶稣神人两性的教义。他们认为最重要的是祂的道德教训；所以，当他们说﹕「耶稣是神的儿子」，他们的「神」另有定义，神只不过是人类崇高的理想。他们认为耶稣是基督教的奠基者，又是第一位基督徒，而基督教主要是要维持耶稣所建立的道德生活。[8]

 耶稣曾经「问门徒说、人说我人子是谁？」（太十六13）有说祂是先知，但彼得说﹕「你是基督、是永生神的儿子。」（16节）于是耶稣称赞彼得，因为是「天上的父指示」他的（17节）。由此可见，自由神学的基督观不合圣经，并非从神而来。

 （4）罪和救恩

 自由神学还有一个特点，他们虽然同意邪恶存在，而且也同意人应该行善，但是从不强调人有罪，需要悔改接受救恩这一回事。事实上，他们根本反对赎罪观念。他们觉得只靠基督宝血赎罪得救，是过于狭窄和排外。对他们来说，十字架的意义是自我牺牲，况且神是爱，祂会原谅任何人，不必需要基督钉十字架。[9]

 拒绝基督所成就的救恩，是所有异端邪教的一贯态度，所以，自由神学也可以称为异端。

 （5）教义

 自由神学家藐视教义，认为教义和信条是钻牛角尖，没有意义，并且常常讽刺那些深奥的神学思想和名词。在他们心目中，只有道德生活和社会关怀才有意义。[10] 福音不是一些有系统的教条，而是人心中的谦卑、怜悯、纯净。所以他们说，只要道德生活，不要教义。但是教义可以影响人行为，例如说，神无所不在，可以叫人随时随地儆醒，过圣洁的生活。

 还有，什么是教义？四福音所记载的事实都是教义，例如﹕耶稣复活就是一个教义。自由神学家认为人应该回到使徒们时代的信仰去，然而使徒也承认耶稣是「神的儿子、耶稣基督」（可一1 ），是「基督、是永生神的儿子」（太十六16 ）。所以基督徒不可能丢弃教义！最后，人人都有教义，只是未必自觉。所以，自由神学家所反对的，不过是基要主义的教义而已。

 （6）教会 

自由神学家也攻击教会，尤其是天主教教会。他们认为天主教除了变成一个世界性的帝国系统外，还设立了很多错误的教义，虽然有富丽堂煌的教堂，但对社会毫无贡献。[11] 关于这一方面，笔者觉得他们有偏见。虽然天主教的确积聚财富和提升自己的权威，但她也行了很多善事，例如建孤儿院和学校等，已故的德蕾莎修女（ Mother Teresa）在印度的工作，就是天主教对社会有贡献的好的例子。即使基督教也对社会有贡献，她开设了很多孤儿院、医院和学校等等。

 哈纳克说改革宗实在是有一点进步，但仍是未能将核仁和外壳分开，仍然接受天主教很多错误的神学思想，例如基督的神人两性等。这样的话，不过表示大家信仰不一样，并没有证明改革宗是错的。

 （7）社会责任

 当然，对他们来说，基督徒最重要是爱人如己和过一个道德的生活。他们说，耶稣教导两个国度，地上的和天上的，其寓意是﹕邪恶和良善之争，最后邪不能胜正，良善最终会胜利。所以，他们也反对天主教修道院的苦行主义。反之，他们说，耶稣是一个社会改革者，他帮助那些贫穷的人。耶稣来是为了服事人、给饥饿的人吃饱、给赤身露体的人衣服穿、在地上建立天国。[12]

 基督徒诚然应该关怀社会，但是人最大、最重要的需要，莫过于得着永生，所以如果我们真的爱别人，就应该赶快传福音，让别人认识耶稣。如果道德、善行、社会关怀是最重要的，那么，信佛教和信基督教，都没有分别。

 

（二）批判自由神学

因为受科学万能影响，不信超自然的事情，所以自由神学家把圣经、耶稣、上帝、教义都丢弃了。换言之，自由神学已经把整个基督教丢弃了，只剩下道德教训和社会关怀。所以，自由神学除了被称为新神学之外，还有一个更贴切的名字，就是「不信派」了。

 另一方面，谁能完全做得到圣经的道德标准？若只是嘴巴高举道德，实际上却做不到，那真是伪君子了。

 神学家梅辰（ M achen）批评自由神学说﹕天主教可以说是一个坠落了的基督教系统，但自由神学根本不能算是基督教，因为他们丢弃了很多基本信仰，剩下来的不过是一个和基督教完全不同的东西。所以，梅辰呼喻要分开基要派和自由神学，免得鱼目混珠，使那些不清楚的人混淆了。笔者完全同意，绝对支持此主张。

 

 

新正统（ Neoorthodox y ）

十八、十九世纪的人认为科学万能，只需要有足够的时日，科学必然可以解决一切问题。但到二十世纪初，第一次和第二次世界大战连接发生，人眼见科学所带来的祸害，便开始认识科学并非万能。于是从前人类那种乐观的态度，开始变成悲观的存在主义，而建基于「科学万能、理智至上」观念的自由神学，亦慢慢发展为新正统神学。因为这一派的神学家反叛当时的自由神学，欲返回正统的神学，故称「新正统」。可惜他们的「返回」并不彻底，他们虽然套用传统神学名词，却另有定义。这一派神学思想的有色眼镜是存在主义。具代表性的神学家有——巴特、布特曼、田立克（ Paul Tillich ）、卜仁纳（ Emil Brunner ）。

以下是他们的主要信念﹕

1。圣经——圣经始终是人的书，是人和神相遇的记录。神透过圣经讲话，圣经变成神的话，我们借着圣经和神相遇。

2 。神——是绝对超越的，人只能凭祂的启示，并运用信心去认识祂，而耶稣就是祂启示自己的办法。

3 。救恩——人要与神相遇，才能与神建立救赎的关系。救恩是人生的实现，基督为我们带来希望。

4 。其他教义——透过人的经历去解释，必须与人的存在有益。

由于任何受存在主义影响的哲理都不统一，所以新正统神学家的理论也不统一，现在只举两个著名新正统神学家为例﹕

  

（一）巴特（ Karl Barth ）的神学思想

 巴特是新正统神学家一位代表人物，可算是新正统之父。所以甚至有称新正统为巴特主义（ Barthanism ）。他生于十九世纪末，从极端自由神学背景中长大并受教育。他被按立为牧师，最后成为神学教授。但他质疑自由神学，转向基要派，相信有超自然事物和神迹。他认为自由神学乃以人为中心，他主张应以神为中心。他描述自己好像爬上教堂钟楼的黑暗阶梯，抓着教堂大钟的绳，大力拉动，结果被钟声吓怕。可惜他只向基要信仰返回一半，所以他是一位骑墙派，也因此被二者攻击。[13]

 他的思想可划分为几个时期，这几个时期和其代表作为﹕

1。 《罗马书注释》（ Commentary on Romans ）——主张以神为中心，而不是以人为中心，攻击当时的自由神学。

2。 《安瑟伦》（Anselm）——专心讨论神的真实。

3。《教会教义学》（ Church Dogmatics ）——集中发展他的「基督中心」神学思想。[14]

 总而言之，他的神学观点可归纳如下﹕

 （1）基督观——他接纳正统基督神人两性的教义，非常高举基督；这也是他的神学思想中心。他过度强调以基督为中心，因而被人取笑为「基督一元论」（ Christomonism ）。[15] 高举基督这一点故然可贵，可惜他对圣经的观点不太纯正，所以仍然有同样的问题——人怎样认识基督？

 （2）神的话——他认为神的话有三方面﹕

 1。基督是神的彰显、是神的自我启示。耶稣这个人就是神自己。神最终的彰显是圣灵的降临，使人得明白神的话。

2。神的话写下来成为圣经，它是上帝直接的启示。

3。被传讲之神的话（ proclaim word ） ——上帝委派人去传讲神的话，所以人应该传讲纯净的神的话，而有一个办法可以测试我们所讲的是否纯净的神的话，就是它能否叫听的人顺服。 [16]

 上边的头两点，就和他的基督观一样，有着同一个问题﹕人怎样认识基督？只有依靠圣经，基督徒并非崇拜一本书，但基督徒必须高举圣经，因为它是神的话。人从中认识神和基督。第三点则叫人皱眉头。如果教会所传讲的话，也有资格成为神的话，那么，教会岂不是有点像天主教教皇，拥有无限权威？事实上，教会只是解释圣经，传扬圣经，她所讲的不能算是神的话，只有圣经本身才是神的话。最后，巴特所提出的测试既通不过圣经，也通不过常理。叫人顺服的是圣灵的工作，虽然传道人传讲的内容合符圣经，也不能保证改变人心；另一方面，不纯正的道理也有人相信接受，事实上，一般人比较喜欢那些迎合人性的道理，不是那些合符圣经的道理。

 （3）强调信心——巴特说，神是真的，不仅仅是一个可能性。我们对神的知识乃来自神，但人对神的认识仍是有限的，基督才是神的自我启示。人的责任就是站在神面前，承认祂所讲的话，用信心接受（ stand before God and acknowledge ）。所以，他反对使用理智去推论或测试，换言之，他反对护教学和自然神学。[17]

 在自由神学和理性主义占优势的教会中，巴特能强调信心的重要性，是难能可贵的。可是，巴特强调相信什么呢？信心的内容是否比信心的本身更重要？所以他的这个优点，仍然被他的圣经观所笼罩。如果没有正确的圣经权威观念，信心的对象也不可能正确。

 （4）圣经的权威——巴特对圣经的观点，在他的神学思想中，最具争议。他承认圣经的权威，但认为人必须依靠圣灵来解释。传统的神学认为，圣经是一本超自然的书，所以我们必须依靠圣灵的帮助才能明白。但是根据马丁路德和加尔文，圣经本身就是神的话；圣灵的光照（ illumination ）不会超越圣经的话，不会加添新的意思。巴特却认为，如果没有光照，圣经的本身是没有意义的，人必须有圣灵介入才能得知神的话。我们读圣经，圣灵对我们讲话，于是我们真正得着神的话。[18]

 这样说来，人必须有准确的测试去分辨「光照」和「主观」，否则无可避免的结果就是﹕人人凭主观见解或感受解释圣经。虽然巴特的神学有多方面转向基要派，但这一点却最接近自由神学，也是巴特神学思想的核心问题。

 这里必须一提，贾思乐曾简明地概括几个主要神学派系对圣经的观点，这有助明白现代神学的一些重点，他说﹕

·基要派﹕圣经就是神的话。

·自由神学﹕圣经含有神的话。

·新正统﹕圣经变成神的话。

 （5）人、罪、救恩——巴特相信人是神创造的，也是神立约的对象。但即使人犯了罪，他仍然在神的恩典之中，他只是不那么敬虔而已，不是完全不敬虔。耶稣基督使人与神和好，祂从神的荣耀来到人的罪当中。所以，要成为一个新人有三步﹕（a）上帝对人有一个定旨，已经展现和执行。在基督的救赎工作中，人被丢弃，也被接纳。（b）从神到人的方向已经展现和执行，为人类指出自由和天国。 （c）神的应许也已经展现和执行，所以人有新的终点，在基督里有新的盼望。

 巴特对救恩定义，看似纯正，但仔细再看，他并不强调个人的悔改和相信福音，所以与自由神学很接近。他认为基督的救恩乃是叫全人类达到终极理想的过程，而不是个人的出死入生的重生经历。所以，实在有一点的普救主义（ Universalism ）的味道。

 （6）社会责任——巴特认为道德和社会责任非常重要，不能和神学脱节。人的道德行为是新生命的结果。神呼召人和祂立约，基督是所有人的兄弟，神是所有人的父亲，所以我们应该行善，巴特的这一点思想，和自由神学相似。[19]

  

（二）布特曼（ Rudolf Bultmann ）的神学思想

 布特曼在新正统神学家中，可说是最触目的一位。布特曼的神学思想，例如他的「除神话化」等主张，典型地代表了新正统神学。

 他是十九世纪末的人，在极端的自由神学中受教育，得到博士学位之后，成为神学教授。他和巴特一样，反叛自由神学，也受到存在主义影响，但是他的思想和巴特大有不同。现将他的神学思想简述如下﹕

 （1）人的存在——存在主义常常强调事物对人的意义，所以福音也应该对人类的存在带来意义。存在主义哲学家常谈及「真实的存在」（ authentic existence ）和「不真实的存在」（ inauthentic existence ）。布特曼认为神是「完全的他人」（ Wholly Other ），意即人有罪性，不能和神来往。人必须依从神为他所选择的存在形式，才能和神相交。布特曼认为人每天的生活是堕落的，即所谓「不真实的存在」，但是人有自由选择的权利。他必须先自我认识，然后选择「真实的存在」，意思就是说﹕过着道德的生活。[20] 

 （2）历史和神学—— 布特曼说，如果人正确明白新约圣经，就可以知道，它不完全是「事实的历史」（ h istorie ），也不单是事情的陈述。人更可以知道，圣经中的有「意义的历史」（ geschichte ），也就是历史事情的意义，或是事件的意向；单是事实是没有意义的。[21]  布特曼有一句名言﹕「真理必须对我有意义、有益处的。」例如，他说，历史性的基督属于学术研究，「意义的历史」中之基督对人的存在才有意义。

 「圣经是否历史事实无关重要，最重要的是它对我的存在有意义」，这样的讲法大有问题。记得曾经有一位牧师讲道，说﹕「创世记比历史更有意义」，当时还年轻不懂事的笔者，有点莫明奇妙，于是向他请教﹕「到底创世记是不是历史？」这位牧师花了一个小时来回避这个问题，绝不肯回答「是」或「不是」，只是不断地说﹕「创世记比历史更有意义。」笔者现在才知道，这是典型新正统的讲法。

 （3）化除神话（ Demythologization ） —— 布特曼说﹕「圣经的世界观是一个神话学的世界观，现代人的思想受了科学影响，所以不能接受。现代人使用科技。若是生病，他去见医生，向医学求教。若是经济和政治问题，他使用心理、社会、经济、政治等科学去解释。再没有人相信一个超越力量的介入。」所以他不相信超自然事情，但他和[22]正宗的自由神学不同，表面上不丢弃圣经中的神迹，但主张重新去解释，去除神话，即是不把圣经中的神迹当作神迹，只是寓意地解释，吸收当中对人的意义。「化除神话」是他神学思想的中心，也是新正统神学思想的代表。

 例如基督的复活是精神复活，不是身体复活，不是神迹，但这故事对人有安慰和鼓舞的作用。又例如五饼二鱼，不能按字义地把它解释为神迹，认为一个小孩子的午餐，可以喂饱五千人。它只不过是一个教训，教导我们要慷慨和别人分享，每个人都应该好像小孩子一样，献上自己的一点微小力量，然后便会好像神迹一般，产生重大的果效。这都是化除神话的好例子。

 （4）宣讲（ Kerygma ）——根据布特曼，新约圣经是按照犹太人当时的神话，和诺斯底派（ Gnostic ism ）的神话写成的。由于受了这样的世界观影响，圣经以为人是天使和魔鬼的战场，以至相信有一位神人最终要来临解救。布特曼虽然视圣经为神话，他不同意早期的自由派，认为神话必须完全铲除，但却认为人读圣经的时候，必须化除神话，去得到它的信息，他称这个信息做宣讲。[23]

 对他来说，耶稣是神话和历史的合拼。耶稣是神的儿子，这是神话；十字架和复活当然也是神话。十字架的意义是﹕人能从内疚中获得释放，因为十字架审判了人的堕落天性；复活和十架把救恩的信息告诉人，如果人回应神的恩典，得着真实的存在，就能建立天国（ eschatological now ）。这个信息就是布特曼所谓的「宣讲」。

（5）末世论—— 布特曼对这一个字有不正统的定义，非一般神学课本中所讲的末世，不是历史的结束。对他而言，末世就是历史到达它最终的目标或目的，或说，人人都达到自己的「真实存在」。

 总而言之，布特曼认为，圣经、神迹、救恩等等，不能照字面的意义去相信，只能取其象征性的意义，而这个意义概括来说，就是人人要做好人，过着一个道德生活，在社会上建立天国。

 

（三）批判新正统

 1 。 「认为事物对人存在的意义，与它是否属实无关」这一点，不能通过逻辑和常理。一个没有真理为基础的「意义」，是没有意义的，不过是自我哄骗，就如鸵鸟把头埋在沙堆一样。如果耶稣的复活不是身体复活，那么，这事件的意义不可能太多，顶多给人一点精神鼓舞；但如果耶稣的复活是身体复活、是历史事实、能叫人出死入生，它的意义就重大了。

 2 。新正统比自由神学更堕落、更诡诈。 （a）首先，自由神学至少诚实，不愿意相信神迹，于是坦白承；但新正统不相信圣经中的神迹，却不愿意正面承认。他们把神迹「化除神话」，作寓意解释，美其名为「意义的历史」，其实就是不相信神迹。（b）其次，自由神学关心整个社会，极力关怀社会、关怀穷人，但是新正统的关心范围主要在于自己的存在，是更自我中心。 （c）第三，新正统神学家们常使用一些似是而非的词汇，若不小心，人会以为它是基要主义的思想，但事实上却和从前的自由神学相距不远。

 3 。在神学方面，他们也有几处值得一提﹕（a）新正统神学家强调神的超越性，以至让人怀疑神是否存在，或者他们所讲的是否一位泛神。（b）其次，他们强调只能透过信心认识神的启示，结果他们完全忽略理智、实证（ empiricism ）和否证（ falsification ）的挑战，甚至完全否定护教学。（c）最后，跟新神学一样，他们都不着重个人的罪、悔改、和接受救恩。他们的救恩观是集体性的，指向全人类社会的理想和目标，至少他们没有交待清楚。这样的救恩观显出新正统的「半真理」，所以应被视为异端。

 

 

社会主义的神学

 本文开始提到现代神学的有色眼镜，其中有一副是社会主义。意思就是说，宗教必须对社会有实际的贡献，而这些神学家对「贡献」的了解，也是在现世物质上和经济政治上的，他们的著眼点不在永恒。

 （一）解放神学（ Liberation Theology ）

 在这一类神学中，解放神学可算是最有名的，而且影响最大。它是一个运动，多于是一个有系统的神学。这神学思想主要在六十年代，于南美州发展（尤其是天主教）。由于贫富悬殊，当时很多国家都是其他国家的殖民地，备受欺压，所以渴望在经济和政治上获得解放，以至解放神学应运而生。其主要发言人为顾特莱（ Gustavo Gutierrez ）。虽然它开始于六十年代的天主教，但七十年代后，解放神学逐渐漫延到世界各处，例如美国的黑人和亚洲社会也都受了它的影响。

 有人称解放神学为基督教中的马列主义，他们的神学家著眼于社会上的贫富悬殊和不公平的事情。他们认为上帝是站在受欺压者的一边，神愿意帮助他们，解放他们，所以他们的神学，都是以社会问题为中心。不同国家和文化背景的解放神学家，都将自己所处之国家和城市的事情，视为上帝解放的对象。举一个例﹕日本神学家石田（ Manabu Ishida ）写了一篇文章，回应韩国的民众神学（韩国式的解放神学），因为韩国民众神学以日本为迫害韩国的帝国主义。作者反对这样的寓意，认为韩国神学家误解圣经。然后，他建议日本基督徒应该怎样发展自己的神学，为社会中的不公平事件伸冤，和怎样和其他挣扎中的基督徒分享。[24]

 他们的释经方式，明显戴有社会主义的有色眼镜。当他们读圣经的时候，似乎他们所能看见的经文，都是神拯救那些软弱、贫穷和受压迫的例子。例如神带领以色列人出埃及，就是一个神帮助受压迫者的好例子。又例如，他们常把耶稣写成一个关心穷人的人。马太福音五章3节﹕「虚心的人有福了」（ Blessed are the poor ），他们解释为耶稣扶助穷人。

 他们强调及呼吁基督徒和教会要关心社会，帮助那些穷苦受压迫的人，必要时，还需要加上武力。他们的格言是——必须采取实际行动（ praxis ， practice之意）。[25]

 由此观之，解放神学有下列几点问题﹕

 1 。不以神为中心，完全以人为中心，利用神去满足人的需要。虽然解放神学着重的不是个人，而是社会和国家，但仍属同一个问题。

2 。以社会主义为大前题的这个前设，使所有基本神学和教条都被丢弃为没有意义，不相关。

3 。人人都视自己为被压迫的可怜虫，而以自己所不喜欢的人为可恶的迫害者。试想，谁愿意承认为压迫别人的罪人？人所想出来的哲理，总有漏洞，甚至荒诞可笑。

4 。基督徒应该关怀社会，但是真正能改善社会的不是革命，也不是教育或改革，而是改变人心。所以，最重要的事，是传福音，不是社会改革或革命，因为只有福音可以改变人心。

  

（二）黑色神学（ Black Theology ）[26]

  这是六十年代美国黑人教会回应民权运动的一个神学运动，代表人是龚雅各（ James Cone ）。一些黑人教会领袖为这个神学派系订下一个定义﹕解放神学就是要肯定黑人，从被白人种族歧视的事实中，解放黑人。

 龚雅各是协和神学院的教授，是这个运动中最重要的发言人。他提倡「黑色意识」（ Black consciousness ）。祁利兹（ Cleage ）牧师说﹕「黑人教会要复活，要有自己的黑弥赛亚」，这样才能统一黑人。他还宣称，圣经是黑色的犹太人写的。

  黑色神学家有几个共通的主题，就是﹕基督是黑人，神自己也是黑色的，所以教会也应该是黑色的。基本上，罪恶就是种族歧视，所以祂要来把人类从种族歧视中释放出来。他们把种族问题提升至神学范畴，有一点像解放神学，但是他们和解放神学有一个最大的不同点，就是不鼓吹暴力行为，他们比较赞成马丁路德金（ Martin Luther King ）的和平解决原则。

  

（三）妇解神学（ Feminist Theology ，或女权神学）[27]

妇解神学乃源自近年的妇解运动（ Woman's Liberation Movement ），但与之并无直接关系，只是受其影响。由于这个趋势，再加上一些释经的亮光，所以产生了一些有关女性的新课题。同情妇解的人都认为圣经是以男性为中心，多少歧视女性；而现在有很多解经家都同意，传统观点似乎有些地方需要修正。所以，在这个运动中当然有激进派，和比较温和的改革派。

 代表妇解神学的神学家是儒花（ Rosemary Ruether ）。她们认为女人、穷人或黑人一样，是被欺压的族类，因为教会一向以男性为中心，所以歧视女人。妇解神学有他们自己一套的神学词汇；她们认为圣经的词汇太古老落伍；历来的神学，都以男性为中心。妇解神学宣称，基督是一个女人。她们要对父神和「母亲女神」（ Mother Goddess ）祈祷；并认为女人的经验应该成为当代神学的中心。

 

 

其他

 此外，还有一些比较新颖、影响力比较少、比较学术性的神学派别。但若仔细留意，这些神学思想，只不过是社会福音的另一种变化形式，以人为中心、以人类社会幸福为他们的信仰的最终目标。

（一）进程神学（ Process Theology ）[28]

这是一个很哲学化的神学派系。他们神学家著眼于这个世界将来可能变成什么样子，他们的「末世论」，就是从这角度来看今天的世界。其代表性的神学家有怀特海（ Whitehead ）等人。

 在「各种上帝观」一文，已经讨论过这一派的上帝观——万有神在论（ Panentheism ），意即神和万物相辅相成。神存在于万事万物之中，神是一个双极。他能赋予每件事物目标和可能；他自己的本性也在改进中；于是神在一连串事件中，和宇宙不断互动，二者都会发生变化和改进。

 进程神学有好些令人感到疑难的问题﹕1。神和创造物的分野模糊，这样的神不过是人创造出来的；2。神并非无限和完美；3。基督道成肉身并没有意义，而基督的一生只是一种顺服精神；4。进程神学误解罪和救赎，而且不相信有审判。

 

（三）希望神学（ Theology of Hope ）[29]

 希望神学奠基者是莫特曼（ Moltmann ）。他的上帝观很具创意，他认为﹕上帝是人将来的希望，神将来要在地上完全彰显祂的荣耀。他不相信未来是预定的，也不是一连串的因果关系（ cause and effect ）。希望神学是将人类的希望建筑在神身上﹕在旧约，神释放为奴的以色列人；在新约，人希望一个新天新地。基督的复活说明，现在社会中的一切混乱将会被改变，所有不公义和邪恶，都要被铲除。所以，他认为教会有责任，责备不义的制度和组织。希望神学和解放神学有相似之处，他们都主张教会普世化，使她对全世界有意义，以至神能完全彰显于将来国度的荣耀中，这是他们的「末世论」。

 希望神学亦不过是换汤不换药的社会福音，只强调天国要建立在地上，至于神的创造、人的罪、基督的救赎都完全被忽略了。

 

 

结论

 若要一一陈述基督教神学圈子的派别，只有叫人花多眼乱；若要考虑其他基本上是基要派的神学派别的差异，更叫人感到丧气。

 笔者曾经听到一个比喻﹕若问一条挺直的棍子是怎样的，人人都能想像得到；若问一条弯曲的棍子是怎样的，虽然弯曲的程度可以不同，恐怕人人都有不同的答案。谁有这条完全挺直的棍子呢？恐怕只有上帝才有。但这是不是说﹕基督徒可以放弃寻找，或者接纳任何弯曲的棍子？不。笔者相信，我们必须让我们的棍子尽量接近上帝那条挺直的，所以我们需要上帝的帮助，我们也相信祂愿意帮助。祂已经赐下祂的话（圣经），又赐下圣灵帮助我们明白。不必丧气。

 

 

 

 

 

 

 

 

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