《诚实辨明圣经真理》（为耶和华见证人）

第七章

与救恩有关的题目

 

 

 

 

 有几个和救恩有关的题目，是耶和华见证人非常强调的。其中之一就是十字架是一条柱，所以他们叫它做苦刑柱。此外，他们对“受浸”和“主的晚餐”的意见，也和基督徒有一些不同。现在来讨论：

 

 

 （一）十字架的形状

 （1）形状不重要！

 《辨明》附录「十字架」：「耶稣基督根本不是死在十字架上的。一般译做“十字架”的希腊语名词是“斯陶罗斯”，基本意思是“一根直立的柱子或桩子”。」

 根据维基百科的「独木十字架」（Crux simplex）[1]，的确有人曾发表过类似的意见，说十字架是一条柱。

圣经中「十字架」这个字「stauros」（SN：4716）的原义是: 直立的桩子, 柱子。意指：罗马帝国所使用的一种以极端残忍及羞辱而著名的刑具，用于十恶不赦之罪犯；基督所承受的十字架刑罚；等等。

所以，耶和华见证人的争论，不过是这个刑具的形状！但是形状并不重要！这样的争论，正是「蠓虫滤出来，骆驼倒吞下去。」（马太福音23：24）。为什么耶和华见证人如此无聊？大概他们根本不明白十字架的意义！

 《辨明》附录「十字架」：「在好几节经文里，圣经执笔者用另一个希腊语名词“西隆”去描述那件处决耶稣的刑具。（使徒行传5:30；10:39；13:29；加拉太书3:13；彼得前书2:24）这个词的意思也只是“木头”或“棍棒、树木”。使徒保罗説:“基督既替我们成了受咒诅的，就救赎我们脱离律法的咒诅，因为经上记着説:‘凡挂在木柱　“树”，《英王钦定本》　上的人，都是被咒诅的。’”（加拉太书3:13）保罗在这里引用了申命记21:22，23的经文。显然，这两节经文所谈及的是木柱，而不是十字架。」

 是的，上边引用的五处经文都说「木头上」。

 除了十字架（无论它的形状是什么），是木头做的之外，使徒书信之所以用「木头上」这词组，是为了反映旧约的话。例如，保罗在加拉太书3：13是引用旧约的话，人被审死刑，「他的尸首不可留在木头上过夜……因为被挂的人是在神面前受咒诅的。」（申命记21：23）请记得，旧约这经文不是为了指出十字架的形状。（当时还没有这刑具。）

 

 （2）十字架（木头）的意义

 十字架的意义是什么呢？

 「stauros」（SN：4716）的动词是「stauroo」（SN：4717），用在耶稣钉死一事，通常翻译为「钉十字架」。例如：「于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」（马太福音27：26）

 同样地，彼得说：「把他钉在十字架上杀了。……神已经叫他复活了，……你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。」（使徒行传2：23-36）保罗也说：「在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。」（哥林多前书2：2）

 十字架的意义非常明显——基督为我们的罪，被钉在其上，死了（然后复活了），于是成就救恩。这就是福音。

 

 （3）刑具有不同形状

 《辨明》附录「十字架」：「没有任何证据表明，在基督死后的头三百年，自称基督徒的人曾用过十字架。」

这就错了！

 今天的考古学家发现，第一世纪，罗马政府使用的十字架有不同的形状。每一个都有一个牌写明犯人的罪状；有一个犯人可以坐的地方；钉和绳用来稳定双脚。有一种十字架的形状看似一个大写的「T」字；有像小写的「t」；还有一种，本来就是一棵树。[2]

 《时代周刊》1995年十二月十八日的封面标题是《圣经是事实，还是虚构的？》，内容讲及近代考古学怎样证明了圣经记载。其中有一则关于十字架有不同的形状，也发现一块骨头，被钉子穿过脚后跟！[3]

 上边两则的连接中，都有图画，请大家务必一看！

 有什么刑具必须有统一的样子？没有！例如，今天死刑的工具之一是电椅，电椅有不同形状，只要在网路上搜寻一下便可知。但是，没有人说，除非是有托手的电椅，才叫电椅。那是无聊！重点是：坐在上面的犯人会被电击而死去。

 

 （4）和异教无关

 《辨明》附录「十字架」：「到了公元4世纪，信奉异教的罗马皇帝君士坦丁归信叛道的基督教，并提倡用十字架作为“基督教”的标志。……事实上，十字架是源自异教的。」

请记得，十字架本来是罗马人的刑具，所以可能不同的人会钉在其上。所以，在其他非基督文化中，甚或异教中，有十字架的踪影，不奇怪，不等于耶稣钉的十字架必然不是十字形的，或者十字架必然是异教的东西。上边已经解释过，十字架的形状并不是重点；而且耶稣时代的罗马十架刑具有不同形状。

 耶和华见证人相信耶稣钉死在一条直立的柱上。我们也知道，北美洲土著，红印第安人的原始宗教所拜的“图腾柱”（totem pole）也是一条直立的柱。那么，我们是否可以说，耶和华见证人采用异教偶像呢？

 中国“祭天”的活动，可追溯到公元前两千年。历史上的每一个皇帝都隆重地举行，每个祭祀环节，都有音乐。[4]  那么，今天基督教和耶和华见证人的崇拜里，也有歌曲等音乐。我们是否可说，这是异教传统？

耶和华见证人在自鸣清高之前，请先弄清楚真相，免得贻笑大方。

 

 

 （二）受浸

 （1）信而受浸

 《辨明》第18章：「……有个埃塞俄比亚官员提出这个问题。他听完基督徒腓力的解释，确知耶稣就是上帝应许的弥赛亚，深受圣经的真理感动，决定采取行动，表示希望受浸。（使徒行传8:26-36）」

 

《辨明》第18章 ：「如果你跟耶和华见证人仔细研读过本书前面各章，现在很可能会问:“有甚麽阻止我受浸呢？”」

耶稣说：「信而受洗的必然得救」（马可福音16：16）圣经告诉我们：「信而受洗」，这是一个机会，公开告诉其他人，自己决定跟随基督，做一个基督徒。正如埃塞俄比亚官员，他听了腓力向他所传的福音，就相信和接受了，于是他提出要求，要接受水礼。正如一对男女，恋爱成熟，准备结婚，他们也会公开举行一些仪式（任何风俗的婚礼），告诉所有亲友说：我和对方成为夫妇了。

 圣经中常见这样向人公开自己的决志的榜样：

 「于是领受他［彼得］话的人，就受了洗，……」（使徒行传2：41）

「他们信了腓利所传神国的福音，和耶稣基督的名，连男带女就受了洗。」（使徒行传8：12）

「管会堂的基利司布和全家都信了主；还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」（使徒行传18：8）

 所以耶和华见证人的要求，诸如学习圣经，参加聚会，甚至有时，还需成为一个“未受浸传道员”，都是他们自己在「信而受洗」的圣经原则之外加添的。

 当然，一般信仰纯正的教会，也会让信徒有时间决定自己愿意，教会也要鉴定他们的信仰是真心的，才会让他们参加浸礼，但不是有其他条件。

 《辨明》第18章：「……耶稣也曾受浸，成了门徒的榜样。他并不是叫人向他洒水，也不是叫人把水倒在他的头上……因此，受浸就是整个人完全浸入或没入水中。……浸的人要完全没入水中，公开表明自己献了身给耶和华。」

 「洒水」和「浸入」都可以，虽然很多基督徒同意后者比较合圣经榜样，但它们都是仪式，最重要的仪式背后的意义——见证自己归入基督。耶和华见证人又再次显示自己「蠓虫滤出来，骆驼倒吞下去。」（马太福音23：24）

 

 （2）受浸的意义

 《辨明》第18章：「……浸礼具有重要的象征意义，……没入水中，象征你摒弃以前的生活方式，……就开始跟上帝缔结亲密的关系了。」

 圣经说：「我们藉著洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉著父的荣耀，从死里复活一样。」（罗马书6：3-4）基督徒受洗这仪式，是以戏剧的风格展现了基督的死亡、埋葬和复活。同时也表明我们死在罪里，和在基督里的新生：「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合；因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」（罗马书6：4-7）

 换言之，因为和基督站同一边，所以，今后的生活就要有好见证，像一个基督徒，天天讨主喜悦、荣耀上帝了。

 《辨明》第18章：「“奉父亲、儿子、圣灵的名”受浸是甚麽意思？……承认 耶和华 上帝 的 权柄，也 承认 耶稣 基督 的 权柄。…… 承认 上帝 的 圣灵……」

 为什么施浸的人要说自己是「奉父子圣灵」的名字施浸呢？原因：这是耶稣亲自吩咐的：「你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。」（马太福音28：19）从这经文，我们再次看见，受浸的意思，就是「作耶稣的门徒」，跟随他之意。

 为什么不说：「奉耶和华的名给他们施洗」呢？因为上帝是三位一体的上帝！这里又是一个支持三位一体的经文证据。关与“三位一体”的讨论，请见：「第五章：真神耶稣和三位一体  」。

 至于《辨明》说，是为了承认这个那个，都和浸礼无关。

 

 （3）受浸有条件吗？

 《辨明》第18章：「凡是渴望跟耶和华上帝建立关系的人都必须受浸。……为了符合受浸的资格，你须要按部就班采取行动。」……就是 吸收 知识，…… 研读 圣经……［参加］耶和华见证人 的 聚会……向 人 传讲 圣经 的 真理［当传道员］……悔改 和 回头……献身……」

既然这里说：「为了符合受浸的资格，你须要按部就班采取行动」，那么，让我们来审查守望台对要求受浸者所规定的条件：

 

 （a）吸收知识

 《辨明》第18章：「要符合资格受浸……这一步是甚麽？就是吸收知识，认识耶和华上帝和耶稣基督。（约翰福音17:3）这包括循序渐进地研读圣经。」

首先，《新世界》的约翰福音17：3是一个为迁就自己教义而篡改的另一个好例子，本来没有“不断吸收知识”。请见：http://www.chineseapologetics.net/cults/JW/JW_bible.htm。如果这“受浸资格的第一步”是一个动过手脚的经文，我们必须质疑整个耶和华见证教导。

是的，基督徒应该读经、祷告、聚会，但这些是为了帮助我们灵命长进。歌罗西书1：9和希伯来书10：24-25，都这样鼓励我们，但是，从没有说，是受浸条件。

 《辨明》第18章：「你对圣经要有多深的认识，才有资格受浸？……事实上，上帝的知识是永远学不完的。（传道书3:11）但你受浸之前，起码要认识和相信圣经的基本教义，比如上帝的圣名和王国多麽重要、人死后的真实情况等等。（希伯来书5:12）」

同意，没有人能认识上帝的一切，灵命完全成熟，所以上边的第一个大条件是错的。

 《辨明》的意思是：受浸的人必须接受耶和华见证人的基本教义。这是可以了解的，基督教教会经常有「受浸班」，也是为了能确知受浸的人，知道自己相信什么，并且正确。问题是：这些教义，都不合圣经！「第二章：上帝和他的名字   」，「第八章：上帝国真义 」等等。

 所以他们的浸礼是归入一个组织——耶和华见证人，而不是归入基督！！！

 也许《新世界》应该诚实地把罗马书6：3改为「我们藉著洗礼归入守望台……」。

 

（b）有信心

 

《辨明》第18章：「研读圣经也应该令你充满信心，深信圣经是上帝所启示的话语，深信上帝的应许，深信耶稣的牺牲能够拯救人。」

 基督徒都同意，光是知识不足够，必须加上信心。但是，相信什么呢？

 「深信圣经是上帝所启示的话语」？那么他们为什么还在圣经上鬼崇动手脚呢？见：「第三章：篡改圣经，迁就教义」。

 「深信上帝的应许」？上帝应许14万4000在天上管理变成乐园的地球吗？见：「第九章：14万4000，乐园，新天新地 」。

 「深信耶稣的牺牲能够拯救人」，但他们的耶稣是天使，能拯救人吗？见：「第六章：基督救赎之恩 」。

 若本书读者在考虑受浸成为耶和华见证人，归入守望台这个组织，万望三思。

 

（c）向人传讲圣经（当传道员）

 《辨明》第18章：「你 的 信心 越来越 坚强，就 会 忍 不 住 要 跟 人 谈论 所 学 的 真理。……如果 你 想 参加 耶和华见证人 所 安排 的 传道 工作……」

传道员的问题，容后「第十二章：信徒和教会生活」章再谈。无论如何，这绝对不能成为受浸的条件！圣经完全没有这样的教导！

 

（d）悔改和回头

 《辨明》第18章：「为甚麽人人都必须悔改？……因为人人都是有罪的，需要上帝的宽恕。……回头是甚麽意思？……这意味着你不仅要为以往的所作所为懊悔，还必须摒弃以前的生活方式，……」

「第十六章：认识并亲近真神」将解释：「信耶稣」，实在是包括了「悔改、相信、接受」。这是正确的，而且应该是唯一的条件。奇怪的是，《辨明》居然把这一步放在末端！似乎当传道员更重要！

 

（e）献身

 《辨明》第18章：「你受浸之前，还要采取另一个重要步骤。这个步骤就是献身　给耶和华上帝。……你受浸之前，就必须把遵行耶和华的旨意视为人生首务。」

基督徒应该对上帝奉献身心，但这不是受浸条件，是信耶稣之后，一生追求的长进成圣过程。保罗说：「所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。」（罗马书12：1）

 但是，耶和华见证人的「献身」也就是受浸：「圣经学生想要与耶和华建立深厚的友谊，就必须献身受浸。」[5]  《辨明》接著的标题也是这样讲：「受浸表明献身」。上边已经解释清楚地，受浸是表明自己归入基督，不是表明献身。

 又一证据，证明守望台完全不明白受浸的意义！

 

（f）受浸和得救

 

《辨明》第18章：「一个人受了浸不等于必定得救。使徒保罗説，要“不断努力，完成使你们得救的工作”。」

 基督徒同意，受浸和得救是两回事，而且没有人能完美。事实上，「作成你们得救的工夫」（腓立比书2：12）指的是一生长进，追求圣洁（有好行为）。但是，必须完美才能得救？有可能吗？现在简单列出受浸、得救、好行为的关系： 

·         我们得救是相信接受基督救恩，不是自己的好行为

·         浸仪是表明自己归入基督，公开见证

·         信耶稣之后，应该有好行为；但是好行为是结果，不是原因

 请参：「第十六章：认识并亲近真神」更详细的解释。

 

 

 （三）主的晚餐

 （1）什么是“主的晚餐”？

 《辨明》附录「主的晚餐」：「 “主的晚餐”……十分重要？」附录“主的晚餐”：「马太福音记述主的晚餐的情形，説:“耶稣拿起饼来，称谢了，擘开递给门徒説:‘你们拿去吃吧。这指的是我的身体。’他又拿起杯来，感谢了，递给他们説:‘你们全都喝这杯酒吧。这指的是我的“立约之血”，是要为许多人流出来的，使罪得蒙宽恕。’”（马太福音26:26-28）」

上边的描述是正确的。“主的晚餐”又叫主餐、圣餐、擘饼聚会，是耶稣亲自设立的，是为了纪念他的死。所以十分重要。

 《辨明》附录「主的晚餐」：「其实，饼和酒都是象征。饼象征基督那完美的身体。……无酵饼代表耶稣所牺牲的完美无罪的身体。（马太福音16:11，12；哥林多前书5:6，7；彼得前书2:22；约翰一书2:1，2）红酒象征耶稣的血，……基督所流出的血，人就可以被耶和华上帝视为清白无罪，能够跟他缔结新约。（希伯来书9:14；10:16，17）」

这也是正确的，饼和酒，都是象征。

 

 （2）变质说

 《辨明》附录「主的晚餐」：「有人认为，耶稣当时真的把饼和酒变成了自己的肉和血。……使徒们真的吃了耶稣的肉、喝了耶稣的血吗？不。……根据路加福音22:20的记载，耶稣説:“这个杯指的是凭我血所立的新约。我的血是为你们流出来的。”那个杯子有没有变成“新约”呢？当然没有。」

这是天主教所坚持的“变质说”（transubstantiation），但更正教的基督徒并不同意。理由基本上和上边讲的一样。

 

 （3）应该有多经常？什么时候？

 《辨明》附录「主的晚餐」：「公元33年，在犹太人举行逾越节的晚上，耶稣基督创立……了主的晚餐。主的晚餐取代了犹太人的逾越节。既然逾越节每年只举行一次，主的晚餐也应该一年举行一次。」

           

主耶稣是在逾越节时候被钉十架，而他也在马上要牺牲之前设立擘饼聚会。但是，他并没有说「主的晚餐取代了犹太人的逾越节。」（虽然有神学家同意这样的含义。）

 必须指出：圣经并没有说只需要一年一次参加“主的晚餐”。事实上，耶稣并没有告诉门徒他们应相隔多久便要举行擘饼喝杯这礼仪一次。但我们知道，初期耶路撒冷教会在受大逼迫之前，信徒们「彼此交接，擘饼，祈祷。……他们天天同心合意，恒切的在殿里且在家中擘饼，……」（使徒行传2：42, 46）。所以他们擘饼的次数可能很多和紧密。后来，他们每逢七日的第一日（即现今的主日）才聚集在一起（参哥林多前书16：2），所以他们可能是每一个星期举行一次“主的晚餐”。

 圣经一贯的真理也显示，我们不一定只在这个节日才纪念主的死。但是，耶和华见证人每年就在这个时候，举行「受难纪念聚会」，是一个集体性的大型聚会。而且，最可怜的是……

 

 （4）只有14万4000有资格吃饼和喝酒！可怜！

 《辨明》附录「主的晚餐」：「新约让14万4000个忠心的基督徒可以到天上作君王和祭司，令全人类蒙福。……在耶稣受难纪念聚会中，谁才应该吃饼喝酒呢？按理来説，只有与上帝订立新约的人，也就是有希望到天上去的基督徒，才应该这样做。圣灵会使这群人确知自己已经受到拣选在天上作王。（罗马书8:16）这群人也跟耶稣订立了王国之约。（路加福音22:29）……有希望在地上乐园里享永生的人……只会恭敬地在场旁观，而不会吃饼喝酒。」

 大问题来了！

 耶和华见证人的14万4000人和基督在天上，管理地上乐园，是一个臭名昭著的大谬论。容后再谈。请参：「第九章：14万4000，乐园，新天新地 」。

 其他人呢？他们是耶和华见证人中的绝大多数！他们怎么样了？

 耶和华见证人网站的「常见的问题」也说：「耶稣用自己的血订立了「新约」，而这个新约取代了耶和华上帝和古代以色列人所立的约。（希伯来书8∶10-13）不是所有基督徒都会在纪念聚会中吃饼喝酒，只有跟耶稣缔结新约的人才会，这些「蒙召的人」是上帝特别拣选的。（希伯来书9∶15；路加福音22∶20）圣经说有殊荣跟耶稣一起在天上作王的人数只有14万4000。（路加福音22∶28-30；启示录5∶9，10；14∶1，3）圣经把那些跟耶稣一起作王的人称为「小群羊」。相对于「小群羊」，我们大部分的人都有机会成为「大群人」在地上享永生。（路加福音12∶32；启示录7∶9，10）虽然大部分参加耶稣受难纪念聚会的人不会吃饼喝酒，但我们出席这个聚会就表示自己感激耶稣的牺牲。（约翰一书2∶2）」[6]

 在耶和华见证人的“耶稣受难纪念聚会”里，就是他们每年一次的“主的晚餐”上，只有非常少数人，就是那些确定是14万4000人选中的，才吃饼喝酒！

 根据网上一些统计数字显示：2008年，他们的会众总数∶10万3267人，耶稣受难纪念聚会像征物领食人数∶9986人；2013年，他们的会众总数∶11万33823人，耶稣受难纪念聚会像征物领食人数∶13204人。[7]

 有时候我非常可怜那些旁观的人！好像家里有几个孩子，其中有一个不乖，父母处罚他，晚饭时，他只能和其他孩子一同坐在餐桌上，睁著眼看他的兄弟姐妹们大快朵颐，而自己却腹如雷鸣！

 除了非常不仁道之外，耶和华见证人这个做法，也是完全不合圣经的。现在，让我们来看，为什么这个14万4000有这样独特的身份，上边解释：

 

（a）只有14万400跟耶稣缔结新约

 「常见的问题」说：「只有跟耶稣缔结新约的人才会［吃饼酒］，这些「蒙召的人」是上帝特别拣选的。（希伯来书9∶15；路加福音22∶20）」

 回答：让我们来研究所引用的经文：

 1。「为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得著所应许永远的产业。」（希伯来书9∶15）

 什么是「中保」（《新世界》作：居间人）？中保做什么的呢？圣经说：「因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是〔降世〕为人的基督耶稣。他舍自己作万人的赎价。……」（提摩太前书2：5-6）

 耶稣就是这位中保，他救赎“万人”（即所有人，很多很多人），而不是仅仅14万4000人。如果耶稣不是你的中保，你就麻烦了，你的罪过未得救赎，地狱在等待你！

 2。「饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」（路加福音22∶20）

 “新约”和“旧约”意义的详细解释，请见：「第六章：基督救赎之恩」。简单而言，“新约”就是人因耶稣的宝血，罪得宽赦，免去刑罚。

 路加福音22∶20是耶稣设立圣餐（主的晚餐）中的一句。圣经说：「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。你们从前与神隔绝，因著恶行，心里〔与他〕为敌。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」（加拉太书1：20-22）

 基督宝血（立了新约）是为叫“万有”，就是所有的罪人，本来与神为敌，现在与神和好了！不是只有14万4000。

 总而言之，耶稣不是只和14万4000人缔结新约！

 （b）同耶稣在天上作王

 《辨明》附录「主的晚餐」「圣灵会使这群人确知自己已经受到拣选在天上作王。（罗马书8:16）」；「常见的问题」说：「圣经说有殊荣跟耶稣一起在天上作王的人数只有14万4000。」

 14万4000是一个完全错误的教义。请参：「第九章：14万4000，乐园，新天新地 」。容后再谈。

 

（c）称为「小群羊」

 「常见的问题」说：「圣经把那些跟耶稣一起作王的人称为「小群羊」。」

 「小群羊」来自：「你们这小群［《新世界》作小群羊］，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」（路加福音12：32）。

 耶和华见证人解释圣经是完全断章取义的！这句话是耶稣对所有信徒讲的，因为若看上下文，「耶稣又对门徒说」（22节），然后耶稣教导他们，不必为生命所需忧虑。接著32 节之后，耶稣继续教导他们积畜财宝在天上。

 这里没有提到「和耶稣同作王」！怎么可以把这「小群羊」的标签，和14万4000（在启示录的一群以色列人）扯在一起呢？再者，难道那些不是14万4000的，就可以为生命所需忧虑？无需积畜财宝在天上？

 

（d）其他的耶和华见证人是「大群人」

 「常见的问题」说：「相对于「小群羊」，我们大部分的人都有机会成为「大群人」在地上享永生。（路加福音12∶32；启示录7∶9，10）」

 首先，启示录7：9-10讲的是外邦人，而且他们在天上，不是在地上，所以不是那些没有运气成为14万4000的，只好在地上乐园里生活的耶和华见证人。请参：「第九章：14万4000，乐园，新天新地」。

 那些挤不进14万4000之中的耶和华见证人，不必哭，因为这个14万4000的教义是完全错误的！不会实现的！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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