《誠實辯明聖經真理》（為耶和華見證人）
第五章
真神耶穌和「三位一體」
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「相信三位一體的人説，上帝有三個位格:父、子、聖靈。這三位無分尊卑，都是全能的、沒有開始的。三位一體的教義説，父是上帝，子是上帝，聖靈是上帝，然而只有一位上帝。」
這個描述是正確的——真神以三個位格出現。 “三位一體”的英語就是Trinity，其定義就是﹕“One God in three persons”。
順便在這裏解釋﹕常有人為“位格”這個字感到疑惑。“位格”其實不過是“person”，沒有什麼詭異之處。不過。英語的“person”一般是翻譯為“人格”，現在既然不是講到人，是講及上帝，所以中國神學家們，就想到“位格”這個翻譯，以示識別。
（一）“三位一體”的意思
（1）最簡單的解釋
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「許多相信“三位一體”的人都承認，他們無法解釋這個教義，卻仍舊認為“三位一體”是聖經的道理。值得注意的是，”三位一體”這個詞語從沒有在聖經裏出現過。那麽，聖經有”三位一體”這個概念嗎？」
聖經中沒有“三位一體”這個詞組，卻絕對有“三位一體”這個觀念！
相信“三位一體”的基督徒不是無法解釋。不過，因為所形容的，是靈界的存在，不是物質界的，所以物質世界沒有一個觀念足以解釋。那麼，為什麼基督教神學家都堅持上帝是“三位一體”的呢？原因﹕將聖經讀通之後，這是無可避免的結論，因為聖經中有五類經文﹕
（a）只有一位真神
「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保……」（提摩太前書2﹕5；參看申命記4﹕35，6﹕4；以賽亞書43﹕10）。
但是，聖經也表示﹕
（b）聖父是神
「只有一位神，就是父，萬物都本於他」（哥林多前書8﹕6；參看約翰福音17﹕1-3；哥林多後書1﹕3；腓立比書2﹕11；歌羅西書1﹕3；彼得前書1﹕2）
（c）耶穌基督，乃聖子，是神
「[耶穌]稱神為他的父，將自己和神當作平等。」（約翰福音5﹕18）「等候至大的神，和《或作無和字》我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」（提多書2﹕13；參看約翰福音20﹕28；約翰福音1﹕1；羅馬書9﹕5；彼得後書1﹕1）
（d）聖靈是神
聖靈有位格﹕「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理……」（約翰福音16﹕13）
聖靈是永存的﹕「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心……」（希伯來書9﹕14）
所以聖靈也是神﹕「彼得說，亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人，是欺哄神了。」（使徒行傳5﹕3-4）
（e）三個不同的位格
而且，聖父、聖子、聖靈，不是這位獨一真神的三個不同的名字而已，因為父、子、聖靈是三個清楚獨特的位格，能同時出現﹕「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（馬太福音28﹕19）；耶穌受洗的時候「耶穌受了洗，……神的靈，彷彿鴿子降下，……從天上有聲音說，這是我的愛子，我所喜悅的。」（馬太福音3﹕16-17）。
所以，“三位一體”是唯一能叫所有經文和諧的詞組，無可避免的結論。
（2）進一步的洞察
上邊是最簡單的解釋。事實上，我們可以有更進一步洞察。這三位有相同的屬性和工作﹕
|
屬性
|
聖父
|
聖子
|
聖靈
|
|
都被稱為神
|
詩篇89: 26
|
提摩太前書 1: 16-17
|
使徒行徒5﹕3-4
|
|
都被稱創造主
|
以賽亞書44: 24
|
歌羅西書1:16，約翰福音1:3
|
約伯記33: 4
|
|
都使耶穌復活
|
帖撒羅尼迦前書1: 9-10
|
約翰福音2: 19-21
|
羅馬書8: 11
|
|
都寫聖經
|
出埃及記20: 22
|
約翰福音5: 24
|
提摩太前書4: 1
|
|
都指引神的工作
|
撒迦利亞1:3,6
|
馬太福音28:17-20
|
使徒行傳13:2
|
|
若褻瀆，會被處罰
|
出埃及記20:7
|
路加福音12:8-9
|
馬太福音12:31
|
|
都是永恆的
|
詩篇93:2
|
以賽亞書9:6
|
希伯來書9:14
|
|
都是全知的
|
詩篇147:5
|
約翰福音2:24-25
|
以賽亞書40:13-14
|
|
都是無所不在的
|
耶利米書23:24
|
馬太福音18:20
|
詩篇139:7-10
|
在此再介紹幾篇稍微詳細的解釋﹕
GotQuestions.org,「聖經是如何教導關於三一神的？」。
曾漢喬，「“三位一體”論」。
蘇穎智,，《異端辨惑》，「認識耶和華見證人的謬誤」中“聖經對「”三位一體”」之啟示”“從聖經看三位一體的真理”兩段。
（二）《新世界》篡改聖經，以否認基督神性和“三位一體”
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「為了解答這個問題，讓我們看一節時常被人用來支持三位一體的經文。」
好的，這正是我們馬上要討論的。在討論之前，請參考﹕「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」列舉的，《新世界》為了否認耶穌是真上帝，否認“三位一體”而篡改的經文﹕
（a）反對基督神性（與天父同等）﹕以賽亞書9﹕6；約翰福音1﹕1；約翰福音8﹕58；約翰福音10﹕30；約翰福音17﹕5；羅馬書9﹕5；腓立比書2﹕6；腓立比書2﹕9；提多書2﹕13；希伯來書1﹕8。
（b）反對三位一體﹕創世記1﹕2；約翰福音1﹕1；約翰福音10﹕30；約翰福音10﹕38；哥林多前書8﹕6。
（c）反對耶穌是創造主，認為祂是第一個被造物，然後創造其他﹕箴言8﹕22；約翰福音1﹕3；約翰福音1﹕10；歌羅西書1﹕15；歌羅西書1﹕16-17；啟示錄3﹕14。
（d）反對耶穌永恒（真神的屬性）﹕彌迦書5﹕2；希伯來書1﹕8。
（e）反對耶穌身體復活，認為祂復活為靈體﹕彼得前書3﹕18。
歷史上反對“三位一體”的教派，都反對基督的神性，因為“父、子聖靈”必須都是神，“三位一體”才能成立。
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「大多數人都不懂聖經原本的語言希臘語。那麽，怎樣才能正確理解使徒約翰的本意呢？」
大多數人都不懂希臘文，你的耶和華見證人聖經老師懂嗎？可是，不必氣餒。今天有很多研究聖經原文的工具，在網上也有很多。所以人不必是希臘文專家，也可以從這些工具找出聖經原文應該怎樣翻譯。見﹕「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」更多的解釋。這一章所列舉的每一個例子，都使用“中文/希臘文”或“中文/希伯來”文對照指出其謬誤。這個研經工具把原文逐字翻譯為中文。所以，你不必是希伯來文專家，也不必是希臘文專家，都能明白。
以下是耶和華見證人常引用以反駁“三位一體”的經文﹕
（1）約翰福音1﹕1「道」
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰福音1:1説:“太初有道（‘道’或譯‘話語’），道與上帝同在，道就是上帝。”（和合本）使徒約翰在同一章稍後表明，“道”就是耶穌。（約翰福音1:14）有些人認為，既然道也稱為上帝，就認定父、子是一體的，都是上帝。」
如果“道”和上帝同在，而“道”也是上帝，那麼，除了“三位一體”之外，無法了解這經節。這樣明顯的經文證據，難怪守望台要篡改它。
請讀這經節﹕
《和合本》﹕太初有道，道與神同在，道就是神。
《新世界》﹕在最初就有“話語”，“話語”跟上帝同在，“話語”是個神。（英語《New World Translation》﹕In
the beginning was the Word, and
the Word was with God, and the
Word was a god.）
《新世界》和《NWT》詭詐地把耶穌（道）叫做「個神」或「a
god」，以識別於他們用在父神的「上帝」和「God」。事實上，這樣的區分是不合希臘文文法的。但這節經文的希臘文文法是相當複雜，所以一般人容易被蒙閉。請見「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」。
事實上，有很多希臘文專家已經憤怒地指出《新世界》故意翻譯錯約翰福音1﹕1的事實。例﹕Dr.
J. R. Mantey 說「令人震驚的錯誤翻譯、過時和不正確、既不學術也不合理」；Dr.
Bruce M. Metzger ，說﹕「可怕的錯誤翻譯、錯誤和有害、應受譴責」。[1]
耶和華見證人習慣上把「神」和「上帝」分開！事實上，二者並無分別。請見「第四章﹕耶穌基督是誰？」的解釋。
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰也指出，道曾經“與上帝同在”。一個人怎麽可能與另一個人同在，又同時是那個人呢？」
是的，沒有一個人能與另一個人同在，但又同時是那個人。但是，我們現在講的是上帝，不是你和我這樣的，物質世界上的人。「一個上帝能與另一個上帝同在，但又同時是那個上帝」卻是可能的，因為上帝不活在時空的限制裏！「神是個靈」（約翰福音4﹕24）只要明白，上帝是“三位一體”，這經文就沒有困難了。
那麼，守望台怎樣為自己的翻譯撐腰呢？
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「不要忘記，約翰福音原本是用希臘語寫的，後來才被翻譯成其他語言。有不少聖經譯者都沒有把約翰福音1:1譯成“道就是上帝”。為甚麽呢？因為基於對聖經原語的認識，他們認為這句話不應該譯成“道就是上帝”。那該怎麽譯呢？下面摘錄一些漢語譯本的譯法:“在起初有道，道和上帝同在，道就是神。”（新約新譯修稿）“在太初裏是道，又道是與上帝同在，又道是神。”（詳譯約翰嘉音）“太初有道，道與上帝同在；道即是神。”（新譯新約全集修訂本）這些譯法顯示，道不是上帝，而是一位與上帝有别的“神”。道之所以被稱為“神”，是因為他在耶和華所造的衆生中有崇高的地位。在聖經原語譯做“神”的詞語，意思是“大能者”。」
上邊引用三本翻譯本，以支持他們的意見——「有不少聖經譯者都沒有把約翰福音1:1譯成“道就是上帝”。」
對照這段文字的英語版本﹕[2]
《新約新譯修稿》就是《A New Translation of the Bible》
《詳譯約翰嘉音》就是《The New Testament in an Improved Version》
《新譯新約全集修訂本》就是《The
Translator’s
New
Testament》
第一本，《新約新譯修稿》，根據他們的《推理》對聖經翻譯本的介紹，[3] 就是呂振中譯本。但《A New Translation of the Bible
,
James Moffatt》卻是另一本。到底是哪本？
呂振中譯本把約翰1﹕1翻譯為「道是上帝之真体」！和其他良好的翻譯本一樣。
Moffatt的翻譯是﹕「The Logos [Word] was divine.」「Divine」是神性，似乎有可能只是有神的性情，未必就是上帝，也有可能是上帝。[4]
但是Moffatt的聖經被批評為「在幾方面，都有爭議的」[5]，甚至被譴責為「腐敗的
和魔鬼的」[6]。換言之，信用很低。
第二本，《The New Testament in an Improved Version》，原版可以在網上一讀。[7] 其翻譯者Newcome，的信仰是「普救一位神教」（Unitarian
Universalist）[8]。「普救一位神教」並不相信“三位一體”，而耶穌也不是上帝，是一位偉大的人而已。[9]
這又是另一個例子，印證筆者的觀察﹕反對“三位一體”的人，都因為不相信耶穌是上帝。
第三本，《新譯新約全集修訂本》就是《The
Translator’s
New
Testament》，可能就是《New Testament: Translator's New
Testament (Greek and English Edition)》是一本不流行至極的翻譯本。什麼圖書館都無法找到，世界上最大的線上聯合圖書館目錄（WorldCat）也不見它的蹤影，甚至在上邊的《推理》的聖經介紹也沒有。
可見守望台想辦法支持他們對約翰福音1﹕1的歪曲翻譯，苦心地找了一些十分異類的翻譯本。不容易！
守望台曾經出版過一本小冊子，叫做《“The word” Who is he? According to John》，辯解自己的翻譯。這小冊子引述其他兩本，都翻譯「a god」的翻譯本。
它們是﹕《The New Testament in An Improved Version, upon the basis of Archbishop Newsome’s New Translation: with a Corrected Text and Notes Critical and Explanatory》， 另一本是﹕Johannes Greber 的《The New Testament – A New Translation and Explanation Based on the Oldest Manuscripts》 。[10]
前者就是上邊三本中的第二本。後者，翻譯者Johannes Greber，是一位天主教神父，後來變為靈媒，並稱有靈體協助翻譯。[11] 請參考本書「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」一章，討論《新世界》和靈媒翻譯的相同之處。
這樣的支持者，令人懷疑整個《新世界》的翻譯。
（2）約翰福音1﹕14，18
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「請看看約翰福音1章18節的進一步解釋:“從來沒有人看見過上帝［至高者］”，然而有人見過上帝的兒子耶穌，例如約翰説:“道［耶穌］成了肉身，住在我們中間……。我們也見過他的榮光”。（約翰福音1:14，和合本）因此，耶穌怎麽可能是至高的上帝呢？」
約翰福音1﹕14說﹕「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。這是約翰福音的序言，使徒約翰說﹕「道（上帝）現在成為肉身，住在我們中間，我們見過，所以現在寫約翰福音是為祂作見證。」但是18節又說﹕「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」為什麼？
普通常理和邏輯已經可以決定這問題。約翰就是說﹕從前沒有人見過上帝，因為祂是一個靈體（約翰福音4﹕24）看不見的。但現在因為基督的道成肉身，所以我們得看見。所以，耶穌自己也說﹕「人看見了我，就是看見了父。」（約翰福音14﹕9）
耶穌就是上帝，是無可避免的結論。
（3）約翰福音17﹕3
《辨》附錄「約翰福音17:3説，耶穌稱天父為“獨一的真神”，表明自己有别於天父。」
為什麼約翰福音17﹕3說「獨一的真神」呢？讓我提醒大家﹕上邊簡單解釋
“三位一體”一段，表示有五類經文，這經文就是第二類。耶和華見證人，喜歡堅持著一處經文，拒絕參考其他的，尤其在涉及“三位一體”的經文上，更顯得如此。
（4）約翰福音20﹕31
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「約翰在福音書差不多寫完時總結説:“這些事寫下來，是要叫你們相信耶穌是基督，是上帝的兒子”。（約翰福音20:3）請注意，約翰沒有稱耶穌為上帝，而是稱他為上帝的兒子。」
“上帝的兒子”是什麼意思？“上帝”和“神”有什麼不同？詳細解釋請見﹕「第四章﹕耶穌基督是誰？」。
約翰福音1﹕1的問題，上邊解釋過。
（5）馬太福音24﹕36
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「耶穌論及現行制度末日的話，説:“至於那個日子、那個時刻，誰也不知道，天上的天使不知道，兒子也不知道，只有父親知道。”（馬太福音24:36）從這句話可以清楚看出，耶穌不是至高者上帝。為甚麽呢？……有些人可能説:“耶穌有兩種本質，説這話的時候是以人的身份説的。”就算這個假設是對的，聖靈又如何呢？假如聖靈與天父是一體的，都是上帝，為甚麽耶穌不説，父親知道的，聖靈也知道？」
耶穌這話的重點是﹕提醒門徒，叫他們時刻留心，免得受假先知的迷惑，因為耶穌知道，必有人起來捏造謊言，迷惑門徒。耶穌繼續說﹕「所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到」（馬太福音24﹕42）
但是，反對“三位一體”，意圖貶低耶穌的地位的人，最喜歡引用馬太福音24﹕36。
的確，有人認為耶穌講這話時，是以人的身份說的：當耶穌從天上來到世界上做人的時候，祂甘願放下一些神的屬性（虛己），例如無所不在。所以我們看見耶穌需要從一個地方走到另一個地方，祂從沒有同時在不同地方出現。這樣主張的人所根據的經文是：「他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓立比書2﹕6-8）
至於聖靈是否知道耶穌再來的日期，聖經沒有告訴我們，我們不胡亂猜測。
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「耶穌説父親比兒子知道的要多。假如耶穌就是至高者上帝，與父親一體，那麽父親知道的，耶穌自然也會知道。由此可見，兒子和天父是有高下之分的。」
兒子和天父是否有高下之分的呢？不是！不是高低，是不同的功能！
上邊已經講過，“三位一體”中的父、子、聖靈，都被稱為上帝、都是創造主、都是永恒的等等，可見祂是同尊同榮的。但是，在一些事情上，祂們有不同的功用，就是說，祂們擔任不同岡位的工作。例如，父計劃救恩（以弗所書1﹕4-10），子親自來成就（羅馬書3﹕24），聖靈叫人悔改和明白真理（約翰福音16﹕7-14）。
耶穌馬上要升天之前，門徒「問耶穌說，主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。」（使徒行傳1﹕6-7）似乎對我們暗示，在基督再來一事上，“定日期”是父神的權柄和工作。
覺得不同工作表示有高下之分，是世俗的思想！例如，我們在公司裏工作，經理比一般工程師高級，工程師比清潔工人高級。但是在神眼裏，教會牧師不見得比唱詩班成員高級，也不比招待重要！聖經有一個例子﹕「我願意你們知道，基督是各人的頭．男人是女人的頭，神是基督的頭。」（哥林多前書11:3）你說﹕「你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。」（以弗所書5:22）是不是說女人是低一等的人？甚或不能算為人類？
「第四章﹕耶穌基督是誰？」已經討論過耶穌和天父平等的問題。
（5）其他
《辨》附錄「父、子、聖靈」﹕「你繼續學習聖經，就會知道更多相關的經文，確知關於父、子、聖靈的真理。（詩篇90:2；使徒行傳7:55；歌羅西書1:15）」
這裏列舉了幾處經文，讓我們逐一看，看它們有沒有反對“三位一體”﹕
「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩篇90﹕2）是講到上帝的永恒，並沒有否認基督是上帝。
「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊。」（使徒行傳7﹕55）也沒有否認“三位一體”。反之，這經文是證明“三位一體”的五類經文中的第五類（見上邊）。
最後，請留意﹕耶和華見證人在歌羅西書1﹕15-17，這幾節經文動了手腳！非常不誠實地插入「其餘」。見﹕「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」。他們需要這樣做，正因這幾節經文說明耶穌是創造主，不是被造之物中的第一個。
反過來說，如果耶和華見證人需要鬼鬼崇崇改這麼多的經文，以否認“三位一體”，是不是說﹕“三位一體”非常合聖經呢？
（三）“三位一體”的來由
（1）並非來自異教
《辨》第15章﹕「今天在錯誤的宗教常見的教義和習俗，都源於遠古的巴比倫。例如，巴比倫人崇拜三位一體的神。……巴比倫人也相信人有不死的靈魂，在軀體死後繼續存在，有些靈魂還會在地獄裏受折磨。
」
巴比倫當時的社會是不是相信（1）三位一體（2）靈魂不死？
首先，「人有不死的靈魂」，大概這是絕大部分宗教的信仰，因為人同此心，心同此理！所以，不是巴比倫開始的！容後在「第十章﹕死後靈魂仍存 」再談。
巴比倫是否相信三位一體呢？維基百科說﹕巴比倫時代，充滿關於神靈們的神話，其中有一些還記載在碑文上。他們也有很多偶像和儀式。[12] 巴比倫時代有很多神明，可能其中有三位比較重要，[13]
不等於就是“三位一體”！（“三位一體”不僅僅是“三個”之意，其定義在本章開始處已經解釋。）同樣地，印度教印度教有很多神明，有說3300萬個，[14]
但一般都同意，最重要的有三個﹕創造神梵天（Brahman）、保護神毗瑟笯（Vishnu）、破壞神濕婆（Shiva）。所以一些受過西方基督教文明影響的人會說﹕印度教也有“三位一體”。[15]
這樣的講法，顯然是濫用這個名詞。
更可笑的是﹕歷史上有三個頭的偶像，不等於就是“三位一體”的來源。歷史上有更多的一個頭的偶像，是不是說，耶和華見證人只崇拜一位上帝，所以，這些偶像就是他們信仰的來源呢？
（2）兩個大公會議
那麼“三位一體”是怎麼開始的呢？對於確立「三位一體」之教義，相信在歷史上有兩個大公會議在這方面上貢獻不少。它們分別是尼西亞會議(Council of Nicaea) (325) 及君士坦丁堡會議(Council of Constantinople)(381)﹕
1.尼西亞會議 — 聖子之神性
當時有一位名叫亞流(Arius) 的長老，主張只有聖父是真神，聖子在本質上不同。反對的是亞他那修(athanasius) 。結果這次會議反對亞流主義，肯定神的統一性，堅持聖子是神，基督是「與父一體」。
2. 君士坦丁堡會議 — 聖靈之神性
與此同時，主張聖靈是被造的馬其頓紐主義(Macedonianism) 出現，把聖靈列為次等的神。加帕多家教父(Cappadocian Fathers)極其反對馬其頓紐主義。君士坦丁堡會議更正式認可了﹕聖靈是與子及父同質的。更重要的是「三位一體」的教義因這次會議而被堅定了。[16]
請再留意﹕“三位一體”不是由兩個會議決定，高壓地強迫信徒接受，而是早期教父們花了多年時間，將聖經融會貫通之後的必然結論（見上邊講的五類經文）。所以，會議是為聖經真理一再辯明的機會。
（3）歷代信條，反對“三位一體”的，都是異端
早在主後270年，教父聖葛列格里（Thaumaturgus）已經在他的信仰告白中說﹕「“父、子、聖靈”完整的“三位一體”」。[17]
歷史上也有很多比較著名的基督教信條，清楚表示相信”三位一體”。例如﹕第四世紀的亞他拿修信經（Athanasian
Creed）﹕「我們敬拜“三位一體”……此三位乃是：聖父、聖子、聖靈。」。[18]
具代表性的尼西亞信經，[19]
和
十六世紀的荷蘭改革宗教會信條，又稱比利時信條（The
(Belgic) Confession of Faith）。[20]
都作如此宣稱。
所以今天，我們仍然看見基督徒（更正教）的「威敏斯特信仰告白」（Westminster Confession of Faith）的第二章討論的“三位一體”。[21]
天主教的《天主教教理》亦表明﹕「因為天主只有一個，全能的聖父、唯一的聖子及聖神：至聖”三位一體”。」[22]
難道這些人都錯了？只有耶和華見證人是對的。若是這樣的話，耶和華見證人何必要在聖經裏鬼鬼崇崇動手腳？
如果我們再探討，不難發現，今天被正統基督教視為異端的信仰系統，基本上都反對 “三位一體”，或者有其他歪曲的解釋，難得有例外。耶和華見證人是其中的一個好例子，還有摩門教、統一教、東方閃電。
這些異端為什麼不承認“三位一體”呢？不是因為它難懂，問題是因為她們都不願意承認耶穌基督是真神！那麼我們必須問﹕不承認“三一”或者不承認基督的神性，有什麼問題。
（四）不承認耶穌為真神，有什麼問題？
從上邊的討論，和「第四章﹕耶穌基督是誰？」，都可以看見，耶和華見證人只把耶穌當作低一等的被造物，例如天使長，被上帝差派的等等。甚至勉強說耶穌是神（a god），不是和上帝平等的上帝（God）。有什麼問題呢？
耶穌若不是真神上帝，問題可大，非常嚴重！
當然，首先，這是褻瀆。誰能擔當得起這樣大的罪？
其次，如果耶穌只是一個人，即便是天使長，也不可能為人類成就救恩。請見「第六章﹕基督救贖之恩」詳細的解釋。
所以，聖經告訴我們 :「凡不認子的就沒有父；認子的連父也有了。」（約翰壹書2﹕23）。意思就是說﹕不承認耶穌是真神，等於不承認耶和華是真神。
不是真上帝的耶穌，沒有資格救人！換言之，耶和華見證人不認識救恩。
[10]
Watch Tower bible & Tract Society,
“The Word’ WHO IS HE?
ACCORDING TO JOHN ,1962, p. 5.
[17]
Philip Schaff, ed., The Creeds
of Christendom: with a History and Critical Notes, Vol 2 (Grand
Rapids, MI: Baker Books, 1983), p.24-25.