《誠實辨明聖經真理》（為耶和華見證人）  

第七章

與救恩有關的題目

 

 

 

 

 有幾個和救恩有關的題目，是耶和華見證人非常強調的。其中之一就是十字架是一條柱，所以他們叫它做苦刑柱。此外，他們對“受浸”和“主的晚餐”的意見，也和基督徒有一些不同。現在來討論﹕

 

 

 （一）十字架的形狀

 （1）形狀不重要！

 《辨明》附錄「十字架」﹕「耶穌基督根本不是死在十字架上的。一般譯做“十字架”的希臘語名詞是“斯陶羅斯”，基本意思是“一根直立的柱子或樁子”。」

根據維基百科的「獨木十字架」（Crux simplex）[1]，的確有人曾發表過類似的意見，說十字架是一條柱。

聖經中「十字架」這個字「stauros」（SN﹕4716）的原義是: 直立的樁子, 柱子。意指﹕羅馬帝國所使用的一種以極端殘忍及羞辱而著名的刑具，用於十惡不赦之罪犯；基督所承受的十字架刑罰；等等。

 

所以，耶和華見證人的爭論，不過是這個刑具的形狀！但是形狀並不重要！這樣的爭論，正是「蠓蟲濾出來，駱駝倒吞下去。」（馬太福音23﹕24）。為什麼耶和華見證人如此無聊？大概他們根本不明白十字架的意義！

 《辨明》附錄「十字架」﹕「在好幾節經文裏，聖經執筆者用另一個希臘語名詞“西隆”去描述那件處決耶穌的刑具。（使徒行傳5:30；10:39；13:29；加拉太書3:13；彼得前書2:24）這個詞的意思也只是“木頭”或“棍棒、樹木”。使徒保羅説:“基督既替我們成了受咒詛的，就救贖我們脱離律法的咒詛，因為經上記着説:‘凡掛在木柱［“樹”，《英王欽定本》］上的人，都是被咒詛的。’”（加拉太書3:13）保羅在這裏引用了申命記21:22，23的經文。顯然，這兩節經文所談及的是木柱，而不是十字架。」

 是的，上邊引用的五處經文都說「木頭上」。

 除了十字架（無論它的形狀是什麼），是木頭做的之外，使徒書信之所以用「木頭上」這詞組，是為了反映舊約的話。例如，保羅在加拉太書3﹕13是引用舊約的話，人被審死刑，「他的屍首不可留在木頭上過夜……因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」（申命記21﹕23）請記得，舊約這經文不是為了指出十字架的形狀。（當時還沒有這刑具。）

 

 （2）十字架（木頭）的意義

 十字架的意義是什麼呢？

 「stauros」（SN﹕4716）的動詞是「stauroo」（SN﹕4717），用在耶穌釘死一事，通常翻譯為「釘十字架」。例如﹕「於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」（馬太福音27﹕26）

 同樣地，彼得說﹕「把他釘在十字架上殺了。……神已經叫他復活了，……你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。」（使徒行傳2﹕23-36）保羅也說﹕「在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架。」（哥林多前書2﹕2）

 十字架的意義非常明顯——基督為我們的罪，被釘在其上，死了（然後復活了），於是成就救恩。這就是福音。

 

 （3）刑具有不同形狀

 《辨明》附錄「十字架」﹕「沒有任何證據表明，在基督死後的頭三百年，自稱基督徒的人曾用過十字架。」

這就錯了！

 今天的考古學家發現，第一世紀，羅馬政府使用的十字架有不同的形狀。每一個都有一個牌寫明犯人的罪狀；有一個犯人可以坐的地方；釘和繩用來穩定雙腳。有一種十字架的形狀看似一個大寫的「T」字；有像小寫的「t」；還有一種，本來就是一棵樹。[2]

 《時代週刊》1995年十二月十八日的封面標題是《聖經是事實，還是虛構的？》，內容講及近代考古學怎樣證明了聖經記載。其中有一則關於十字架有不同的形狀，也發現一塊骨頭，被釘子穿過腳後跟！[3]

 上邊兩則的連接中，都有圖畫，請大家務必一看！

 有什麼刑具必須有統一的樣子？沒有！例如，今天死刑的工具之一是電椅，電椅有不同形狀，只要在網路上搜尋一下便可知。但是，沒有人說，除非是有托手的電椅，才叫電椅。那是無聊！重點是﹕坐在上面的犯人會被電擊而死去。

 

 （4）和異教無關

 《辨明》附錄「十字架」﹕「到了公元4世紀，信奉異教的羅馬皇帝君士坦丁歸信叛道的基督教，並提倡用十字架作為“基督教”的標誌。……事實上，十字架是源自異教的。」

 請記得，十字架本來是羅馬人的刑具，所以可能不同的人會釘在其上。所以，在其他非基督文化中，甚或異教中，有十字架的蹤影，不奇怪，不等於耶穌釘的十字架必然不是十字形的，或者十字架必然是異教的東西。上邊已經解釋過，十字架的形狀並不是重點；而且耶穌時代的羅馬十架刑具有不同形狀。

 耶和華見證人相信耶穌釘死在一條直立的柱上。我們也知道，北美洲土著，紅印第安人的原始宗教所拜的“圖騰柱”（totem pole）也是一條直立的柱。那麼，我們是否可以說，耶和華見證人採用異教偶像呢？

 中國“祭天”的活動，可追溯到公元前兩千年。歷史上的每一個皇帝都隆重地舉行，每個祭祀環節，都有音樂。[4]  那麼，今天基督教和耶和華見證人的崇拜裏，也有歌曲等音樂。我們是否可說，這是異教傳統？

耶和華見證人在自鳴清高之前，請先弄清楚真相，免得貽笑大方。

 

 

 （二）受浸

 （1）信而受浸

 《辨明》第18章﹕「……有個埃塞俄比亞官員提出這個問題。他聽完基督徒腓力的解釋，確知耶穌就是上帝應許的彌賽亞，深受聖經的真理感動，決定採取行動，表示希望受浸。（使徒行傳8:26-36）」

 《辨明》第18章 ﹕「如果你跟耶和華見證人仔細研讀過本書前面各章，現在很可能會問:“有甚麽阻止我受浸呢？”」

耶穌說﹕「信而受洗的必然得救」（馬可福音16﹕16）聖經告訴我們﹕「信而受洗」，這是一個機會，公開告訴其他人，自己決定跟隨基督，做一個基督徒。正如埃塞俄比亞官員，他聽了腓力向他所傳的福音，就相信和接受了，於是他提出要求，要接受水禮。正如一對男女，戀愛成熟，準備結婚，他們也會公開舉行一些儀式（任何風俗的婚禮），告訴所有親友說﹕我和對方成為夫婦了。

 聖經中常見這樣向人公開自己的決志的榜樣﹕

 「於是領受他〔彼得〕話的人，就受了洗，……」（使徒行傳2﹕41）

「他們信了腓利所傳神國的福音，和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。」（使徒行傳8﹕12）

「管會堂的基利司布和全家都信了主；還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」（使徒行傳18﹕8）

 所以耶和華見證人的要求，諸如學習聖經，參加聚會，甚至有時，還需成為一個“未受浸傳道員”，都是他們自己在「信而受洗」的聖經原則之外加添的。

 當然，一般信仰純正的教會，也會讓信徒有時間決定自己願意，教會也要鑒定他們的信仰是真心的，才會讓他們參加浸禮，但不是有其他條件。

 《辨明》第18章﹕「……耶穌也曾受浸，成了門徒的榜樣。他並不是叫人向他灑水，也不是叫人把水倒在他的頭上……因此，受浸就是整個人完全浸入或沒入水中。……浸的人要完全沒入水中，公開表明自己獻了身給耶和華。」

 

「灑水」和「浸入」都可以，雖然很多基督徒同意後者比較合聖經榜樣，但它們都是儀式，最重要的儀式背後的意義——見證自己歸入基督。耶和華見證人又再次顯示自己「蠓蟲濾出來，駱駝倒吞下去。」（馬太福音23﹕24）

 

 （2）受浸的意義

 《辨明》第18章﹕「……浸禮具有重要的象徵意義，……沒入水中，象徵你摒棄以前的生活方式，……就開始跟上帝締結親密的關係了。」

 聖經說﹕「我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裡復活一樣。」（羅馬書6﹕3-4）基督徒受洗這儀式，是以戲劇的風格展現了基督的死亡、埋葬和復活。同時也表明我們死在罪裡，和在基督裡的新生﹕「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅馬書6﹕4-7）

 換言之，因為和基督站同一邊，所以，今後的生活就要有好見證，像一個基督徒，天天討主喜悅、榮耀上帝了。

 《辨明》第18章﹕「“奉父親、兒子、聖靈的名”受浸是甚麽意思？……承認 耶和華 上帝 的 權柄，也 承認 耶穌 基督 的 權柄。…… 承認 上帝 的 聖靈……」

 為什麼施浸的人要說自己是「奉父子聖靈」的名字施浸呢？原因﹕這是耶穌親自吩咐的﹕「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（馬太福音28﹕19）從這經文，我們再次看見，受浸的意思，就是「作耶穌的門徒」，跟隨祂之意。

 為什麼不說﹕「奉耶和華的名給他們施洗」呢？因為上帝是三位一體的上帝！這裏又是一個支持三位一體的經文證據。關與“三位一體”的討論，請見﹕「第五章﹕真神耶穌和三位一體  」。

 至於《辨明》說，是為了承認這個那個，都和浸禮無關。

 

 （3）受浸有條件嗎？

 《辨明》第18章﹕「凡是渴望跟耶和華上帝建立關係的人都必須受浸。……為了符合受浸的資格，你須要按部就班採取行動。」……就是 吸收 知識，…… 研讀 聖經……〔參加〕耶和華見證人 的 聚會……向 人 傳講 聖經 的 真理〔當傳道員〕……悔改 和 回頭……獻身……」

既然這裏說﹕「為了符合受浸的資格，你須要按部就班採取行動」，那麼，讓我們來審查守望台對要求受浸者所規定的條件﹕

 

 （a）吸收知識

 《辨明》第18章﹕「要符合資格受浸……這一步是甚麽？就是吸收知識，認識耶和華上帝和耶穌基督。（約翰福音17:3）這包括循序漸進地研讀聖經。」

首先，《新世界》的約翰福音17﹕3是一個為遷就自己教義而篡改的另一個好例子，本來沒有“不斷吸收知識”。請見﹕http://www.chineseapologetics.net/cults/JW/JW_bible.htm。如果這“受浸資格的第一步”是一個動過手腳的經文，我們必須質疑整個耶和華見證教導。

 是的，基督徒應該讀經、禱告、聚會，但這些是為了幫助我們靈命長進。歌羅西書1﹕9和希伯來書10﹕24-25，都這樣鼓勵我們，但是，從沒有說，是受浸條件。

 《辨明》第18章﹕「你對聖經要有多深的認識，才有資格受浸？……事實上，上帝的知識是永遠學不完的。（傳道書3:11）但你受浸之前，起碼要認識和相信聖經的基本教義，比如上帝的聖名和王國多麽重要、人死後的真實情況等等。（希伯來書5:12）」

同意，沒有人能認識上帝的一切，靈命完全成熟，所以上邊的第一個大條件是錯的。

 《辨明》的意思是﹕受浸的人必須接受耶和華見證人的基本教義。這是可以了解的，基督教教會經常有「受浸班」，也是為了能確知受浸的人，知道自己相信什麼，並且正確。問題是﹕這些教義，都不合聖經！「第二章﹕上帝和祂的名字   」，「第八章﹕上帝國真義 」等等。

 所以他們的浸禮是歸入一個組織——耶和華見證人，而不是歸入基督！！！

 也許《新世界》應該誠實地把羅馬書6﹕3改為「我們藉著洗禮歸入守望台……」。

 

（b）有信心

 

《辨明》第18章﹕「研讀聖經也應該令你充滿信心，深信聖經是上帝所啟示的話語，深信上帝的應許，深信耶穌的犧牲能够拯救人。」

 基督徒都同意，光是知識不足夠，必須加上信心。但是，相信什麼呢？

 「深信聖經是上帝所啟示的話語」？那麼他們為什麼還在聖經上鬼崇動手腳呢？見﹕「第三章﹕篡改聖經，遷就教義」。

 「深信上帝的應許」？上帝應許14萬4000在天上管理變成樂園的地球嗎？見﹕「第九章﹕14萬4000，樂園，新天新地」。

 「深信耶穌的犧牲能够拯救人」，但他們的耶穌是天使，能拯救人嗎？見﹕「第六章﹕基督救贖之恩」。

 若本書讀者在考慮受浸成為耶和華見證人，歸入守望台這個組織，萬望三思。

 

（c）向人傳講聖經（當傳道員）

 《辨明》第18章﹕「你 的 信心 越來越 堅强，就 會 忍 不 住 要 跟 人 談論 所 學 的 真理。……如果 你 想 參加 耶和華見證人 所 安排 的 傳道 工作……」

 傳道員的問題，容後「第十二章﹕信徒和教會生活」章再談。無論如何，這絕對不能成為受浸的條件！聖經完全沒有這樣的教導！

 

（d）悔改和回頭

 《辨明》第18章﹕「為甚麽人人都必須悔改？……因為人人都是有罪的，需要上帝的寬恕。……回頭是甚麽意思？……這意味着你不僅要為以往的所作所為懊悔，還必須摒棄以前的生活方式，……」

            「第十六章﹕認識並親近真神」將解釋﹕「信耶穌」，實在是包括了「悔改、相信、接受」。這是正確的，而且應該是唯一的條件。奇怪的是，《辨明》居然把這一步放在末端！似乎當傳道員更重要！

 

（e）獻身

 《辨明》第18章﹕「你受浸之前，還要採取另一個重要步驟。這個步驟就是獻身 給耶和華上帝。……你受浸之前，就必須把遵行耶和華的旨意視為人生首務。」

基督徒應該對上帝奉獻身心，但這不是受浸條件，是信耶穌之後，一生追求的長進成聖過程。保羅說﹕「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉，乃是理所當然的。」（羅馬書12﹕1）

 但是，耶和華見證人的「獻身」也就是受浸﹕「聖經學生想要與耶和華建立深厚的友誼，就必須獻身受浸。」[5]  《辨明》接著的標題也是這樣講﹕「受浸表明獻身」。上邊已經解釋清楚地，受浸是表明自己歸入基督，不是表明獻身。

 又一證據，證明守望台完全不明白受浸的意義！

 

（f）受浸和得救

 

《辨明》第18章﹕「一個人受了浸不等於必定得救。使徒保羅説，要“不斷努力，完成使你們得救的工作”。」

基督徒同意，受浸和得救是兩回事，而且沒有人能完美。事實上，「作成你們得救的工夫」（腓立比書2﹕12）指的是一生長進，追求聖潔（有好行為）。但是，必須完美才能得救？有可能嗎？現在簡單列出受浸、得救、好行為的關係﹕

·         我們得救是相信接受基督救恩，不是自己的好行為

·         浸儀是表明自己歸入基督，公開見證

·         信耶穌之後，應該有好行為；但是好行為是結果，不是原因

 請參﹕「第十六章﹕認識並親近真神」更詳細的解釋。

 

 

 （三）主的晚餐

 （1）什麼是“主的晚餐”？

 《辨明》附錄「主的晚餐」﹕「 “主的晚餐”……十分重要？」附錄“主的晚餐”﹕「馬太福音記述主的晚餐的情形，説:“耶穌拿起餅來，稱謝了，擘開遞給門徒説:‘你們拿去吃吧。這指的是我的身體。’他又拿起杯來，感謝了，遞給他們説:‘你們全都喝這杯酒吧。這指的是我的“立約之血”，是要為許多人流出來的，使罪得蒙寬恕。’”（馬太福音26:26-28）」

上邊的描述是正確的。“主的晚餐”又叫主餐、聖餐、擘餅聚會，是耶穌親自設立的，是為了紀念祂的死。所以十分重要。

 《辨明》附錄「主的晚餐」﹕「其實，餅和酒都是象徵。餅象徵基督那完美的身體。……無酵餅代表耶穌所犧牲的完美無罪的身體。（馬太福音16:11，12；哥林多前書5:6，7；彼得前書2:22；約翰一書2:1，2）紅酒象徵耶穌的血，……基督所流出的血，人就可以被耶和華上帝視為清白無罪，能够跟他締結新約。（希伯來書9:14；10:16，17）」

這也是正確的，餅和酒，都是象徵。

 

 （2）變質說

 《辨明》附錄「主的晚餐」﹕「有人認為，耶穌當時真的把餅和酒變成了自己的肉和血。……使徒們真的吃了耶穌的肉、喝了耶穌的血嗎？不。……根據路加福音22:20的記載，耶穌説:“這個杯指的是憑我血所立的新約。我的血是為你們流出來的。”那個杯子有沒有變成“新約”呢？當然沒有。」

這是天主教所堅持的“變質說”（transubstantiation），但更正教的基督徒並不同意。理由基本上和上邊講的一樣。

 

 （3）應該有多經常？什麼時候？

 《辨明》附錄「主的晚餐」﹕「公元33年，在猶太人舉行逾越節的晚上，耶穌基督創立……了主的晚餐。主的晚餐取代了猶太人的逾越節。既然逾越節每年只舉行一次，主的晚餐也應該一年舉行一次。」

主耶穌是在逾越節時候被釘十架，而祂也在馬上要犧牲之前設立擘餅聚會。但是，祂並沒有說「主的晚餐取代了猶太人的逾越節。」（雖然有神學家同意這樣的含義。）

 必須指出﹕聖經並沒有說只需要一年一次參加“主的晚餐”。事實上，耶穌並沒有告訴門徒他們應相隔多久便要舉行擘餅喝杯這禮儀一次。但我們知道，初期耶路撒冷教會在受大逼迫之前，信徒們「彼此交接，擘餅，祈禱。……他們天天同心合意，恆切的在殿裡且在家中擘餅，……」（使徒行傳2﹕42, 46）。所以他們擘餅的次數可能很多和緊密。後來，他們每逢七日的第一日（即現今的主日）才聚集在一起（參哥林多前書16﹕2），所以他們可能是每一個星期舉行一次“主的晚餐”。

 聖經一貫的真理也顯示，我們不一定只在這個節日才紀念主的死。但是，耶和華見證人每年就在這個時候，舉行「受難紀念聚會」，是一個集體性的大型聚會。而且，最可憐的是……

 

 （4）只有14萬4000有資格吃餅和喝酒！可憐！

 《辨明》附錄「主的晚餐」﹕「新約讓14萬4000個忠心的基督徒可以到天上作君王和祭司，令全人類蒙福。……在耶穌受難紀念聚會中，誰才應該吃餅喝酒呢？按理來説，只有與上帝訂立新約的人，也就是有希望到天上去的基督徒，才應該這樣做。聖靈會使這群人確知自己已經受到揀選在天上作王。（羅馬書8:16）這群人也跟耶穌訂立了王國之約。（路加福音22:29）……有希望在地上樂園裏享永生的人……只會恭敬地在場旁觀，而不會吃餅喝酒。」

大問題來了！

 耶和華見證人的14萬4000人和基督在天上，管理地上樂園，是一個臭名昭著的大謬論。容後再談。請參﹕「第九章﹕14萬4000，樂園，新天新地 」。

 其他人呢？他們是耶和華見證人中的絕大多數！他們怎麼樣了？

 耶和華見證人網站的「常見的問題」也說﹕「耶穌用自己的血訂立了「新約」，而這個新約取代了耶和華上帝和古代以色列人所立的約。（希伯來書8：10-13）不是所有基督徒都會在紀念聚會中吃餅喝酒，只有跟耶穌締結新約的人才會，這些「蒙召的人」是上帝特別揀選的。（希伯來書9：15；路加福音22：20）聖經說有殊榮跟耶穌一起在天上作王的人數只有14萬4000。（路加福音22：28-30；啟示錄5：9，10；14：1，3）聖經把那些跟耶穌一起作王的人稱為「小群羊」。相對於「小群羊」，我們大部分的人都有機會成為「大群人」在地上享永生。（路加福音12：32；啟示錄7：9，10）雖然大部分參加耶穌受難紀念聚會的人不會吃餅喝酒，但我們出席這個聚會就表示自己感激耶穌的犧牲。（約翰一書2：2）」[6]

 在耶和華見證人的“耶穌受難紀念聚會”裏，就是他們每年一次的“主的晚餐”上，只有非常少數人，就是那些確定是14萬4000人選中的，才吃餅喝酒！

 根據網上一些統計數字顯示﹕2008年，他們的會眾總數：10萬3267人，耶穌受難紀念聚會像徵物領食人數：9986人；2013年，他們的會眾總數：11萬33823人，耶穌受難紀念聚會像徵物領食人數：13204人。[7]

 有時候我非常可憐那些旁觀的人！好像家裏有幾個孩子，其中有一個不乖，父母處罰他，晚飯時，他只能和其他孩子一同坐在餐桌上，睜著眼看他的兄弟姐妹們大快朵頤，而自己卻腹如雷鳴！

 除了非常不仁道之外，耶和華見證人這個做法，也是完全不合聖經的。現在，讓我們來看，為什麼這個14萬4000有這樣獨特的身份，上邊解釋﹕

 （a）只有14萬400跟耶穌締結新約

 「常見的問題」說﹕「只有跟耶穌締結新約的人才會〔吃餅酒〕，這些「蒙召的人」是上帝特別揀選的。（希伯來書9：15；路加福音22：20）」

 回答﹕讓我們來研究所引用的經文﹕

 1。「為此他作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」（希伯來書9：15）

 什麼是「中保」（《新世界》作﹕居間人）？中保做什麼的呢？聖經說﹕「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是﹝降世﹞為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價。……」（提摩太前書2﹕5-6）

 耶穌就是這位中保，祂救贖“萬人”（即所有人，很多很多人），而不是僅僅14萬4000人。如果耶穌不是你的中保，你就麻煩了，你的罪過未得救贖，地獄在等待你！

 2。「飯後也照樣拿起杯來，說，這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路加福音22：20）

 “新約”和“舊約”意義的詳細解釋，請見﹕「第六章﹕基督救贖之恩」。簡單而言，“新約”就是人因耶穌的寶血，罪得寬赦，免去刑罰。

 路加福音22：20是耶穌設立聖餐（主的晚餐）中的一句。聖經說﹕「既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡﹝與他﹞為敵。但如今他藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」（加拉太書1﹕20-22）

 基督寶血（立了新約）是為叫“萬有”，就是所有的罪人，本來與神為敵，現在與神和好了！不是只有14萬4000。

 總而言之，耶穌不是只和14萬4000人締結新約！

 （b）同耶穌在天上作王

 《辨明》附錄「主的晚餐」「聖靈會使這群人確知自己已經受到揀選在天上作王。（羅馬書8:16）」；「常見的問題」說﹕「聖經說有殊榮跟耶穌一起在天上作王的人數只有14萬4000。」

 14萬4000是一個完全錯誤的教義。請參﹕「第九章﹕14萬4000，樂園，新天新地」。容後再談。

 （c）稱為「小群羊」

 「常見的問題」說﹕「聖經把那些跟耶穌一起作王的人稱為「小群羊」。」

 「小群羊」來自﹕「你們這小群〔《新世界》作小群羊〕，不要懼怕，因為你們的父，樂意把國賜給你們。」（路加福音12﹕32）。

 耶和華見證人解釋聖經是完全斷章取義的！這句話是耶穌對所有信徒講的，因為若看上下文，「耶穌又對門徒說」（22節），然後耶穌教導他們，不必為生命所需憂慮。接著32 節之後，耶穌繼續教導他們積畜財寶在天上。

 這裏沒有提到「和耶穌同作王」！怎麼可以把這「小群羊」的標籤，和14萬4000（在啟示錄的一群以色列人）扯在一起呢？再者，難道那些不是14萬4000的，就可以為生命所需憂慮？無需積畜財寶在天上？

 （d）其他的耶和華見證人是「大群人」

 「常見的問題」說﹕「相對於「小群羊」，我們大部分的人都有機會成為「大群人」在地上享永生。（路加福音12：32；啟示錄7：9，10）」

 首先，啟示錄7﹕9-10講的是外邦人，而且他們在天上，不是在地上，所以不是那些沒有運氣成為14萬4000的，只好在地上樂園裏生活的耶和華見證人。請參﹕「第九章﹕14萬4000，樂園，新天新地」。

 

些擠不進14萬4000之中的耶和華見證人，不必哭，因為這個14萬4000的教義是完全錯誤的！不會實現的！