评弥赛亚教要人Rock Jean（詹志强？） 的信仰和释经

张逸萍

 

无疑，中国弥赛亚信徒中，最令人触目的，当然是Rock Jean（詹志强？）。他是一位多产作家，在繁体的基督教论坛上很活跃，在Skype上讲经，也在脸书、Youtube等媒体上传教，有很多拥护他的信徒。不但如此，我相信他很可能是台湾弥赛亚教的一位全职人员。[1]

曾经有人在OURSWEB问Rock是否愿意自称基督徒，[2]他没有正面承认，就等于否认了。事实上，他早已承认「在信主后成为弥赛亚信徒」。[3] （我觉得他不及弥赛亚回人Yosefhai这么坦率。）

所以，我们需要留意他的信仰和释经。因为我自己没有脸书，在论坛上搜寻他的文章也很浪费时间，所以我找到他的部落格，本文是我根据他的博文（2102年八月的内容）的批判。

此外，请参考：「弥赛亚犹太教——帕子揭去了吗？」「弥赛亚教——退返西乃山」「评弥赛亚教要人Rock Jean的释经问题（续）」

 

信仰问题

在「弥赛亚教——退返西乃山」已经讨论过弥赛亚教的信仰。Rock的信仰基本上同意该文章所列举的每一点，当拙作讨论到弥教：不懂新约、不认识耶稣、不明白救恩、高举和遵守五经，我都有引用Rock的博文为证。

可是，Rock似乎有一些不同：（a）有关「救恩」的问题，其他弥赛亚教文献，都没有太多讨论。反而Rock在这方面，有很多博文讨论。所以我格外留意他怎样讨论得救、重生、称义、天堂的博文。（b）不强调照字义遵守妥拉律法，却比较强调完美的道德行为。（c）他在很多地方明显是受自由神学的影响，例如，他不相信天堂和撒但。

 

（A）救恩观的错误

 （一）不明白什么是得救

当Rock谈什么是得救，他引用「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」（弗二）说：「但这可以解释成已经得救吗？绝对不行，因为这里的动词意思是从某个状态已经进入到另一个状态，但到了另一个状态后就已经完成了吗？其实是尚未完成。」然后Rock 引用「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13）和「这事藉著你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救」（腓一19）说明「要持续不断持守救恩，就是在日常生活活出神的话，远离各样恶行，……直到终点， 确定站在乐园里见到主面，才是　已经得救＂。……所以莫把自己想成　现在已经得救了＂。」[4]

首先，什么是「得救」？信耶稣之后再犯罪，会丢失救恩否？都已经在「弥赛亚教——退返西乃山」的「不明白什么是救恩」一段中解释过。请参考该文。

其次，请不要以为Rock懂原文，又知道动词有时态，于是他的解释一定最准确。不见得。他引用马太福音和腓立比的经文，是完全不顾上下文，断章取义。这两段经文根本不是讲信徒出死入生的得救。这是Rock释经一大毛病！（请见下面讨论Rock的释经问题。）

另一方面，「得救」一词，似乎有过去、现在、将来的时态。（接近聚会所的弟兄姐妹，比较喜欢说「灵的得救」、「魂的得救」和「体的得救」，是指同一件事。）

「得救」一词在圣经中出现过很多次，有如下的意思：

（1）指罪人瞬间出死入生的得救

「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」（弗二5）「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。」（弗一13）

（2）指渐渐成圣，活出得救之人的样子

「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」（腓二12）「这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」（提后三15）

（3）指将来身体得赎

「等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。」（罗八23-24）

******  上边的第二和第三点，都是第一点的「得救」的结果，但不是说，人必须一直生活圣洁，毫无瑕疵; 污点，坚持到最后，才能算是得救。Rock的言论，是因为他分不开称义和成圣，也没有得救的确据。

（4）光是指人从危险的环境中获得营救

「其余的人可以用板子或船上的零碎东西上岸。这样，众人都得了救，上了岸。我们既已得救，才知道那岛名叫马耳他。」（徒二十七44-二十八1）

Rock引用这两段经文（太二十四13、腓一19）都是指这方面，请见下面解释。

 

（二）信主后「故意犯罪」就不得救了吗？

Rock说：「要持续不断持守救恩，就是在日常生活活出神的话，远离各样恶行，……直到终点， ……　已经得救＂。」[5]但圣经说：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」（雅四17）「我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。」（约壹一8）若如Rock所言，那么，谁有得救盼望？没有！是的，完全没有！都完蛋了！

于是Rock又提出高论来解决这个问题：「只要愿意顺服主带领，就不会去 　故意犯罪＂〈犯罪有分故意与不小心非故意的〉，……你是　故意犯罪＂还是　不小心非故意犯罪＂呢？……圣经有说人若倚靠神带领行出神的话上的义将要活著，因为依靠神带领去行出神的话上的义就不犯罪。」[6]

首先，有谁从来没有「故意犯罪」过？任何诚实的基督徒都会同意说：没有。保罗也曾在罗马书描写他在罪中挣扎的情况：「我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。……因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。……我真是苦啊！」（罗七15-24）在挣扎的情况中，失败和跌倒一定有发生过，而且的「故意」，不是「无心之失」，因为他是经过挣扎。若如此，保罗也绝望了。

其次，Rock可能读过「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了」（来十26）一句子话，从而发明他的神学理论。这里又一次显示Rock释经的问题——完全不顾上下文，断章取义！（请见下面的解释。）

 

（三）没有得救的确据

Rock讨论真假重生，说：「在悔改后马上重生吗？这不一定，第一是这是神的主权，第二是人的决心」，人必须「下定决心认罪悔改付出行动」，那么「这样的决心会让神看见，自然主会决定甚么时间让下决心的人重生。」怎样知道人重生了呢？看他的表现，「远离罪恶遵行神的话，全心信靠神，……身旁的人都会看见其好品格，像基督的生命，并且作证与之前的旧人完全大不相同，并且为主火热。」[7]

依照Rock的话，人若没有迅速的、惊天动地的，至少是明显的改变，表示神不让他重生得救了？有何根据？有很多在基督教家庭长大的孩子，基本上循规蹈矩，悔改信主之后，人可能看不见有大改变。事实上，有很多基督徒，他们虽然有改变，但一辈子的改变也是少许，不明显。难道神不让他们重生了？我看，Rock的问题是：他没有得救的确据。

诚然，悔改不等于重生，但知罪、悔改却是接受基督十架赎罪救恩的必备条件！人若接受救恩，他必定得救，不是感觉问题，是神的应许。圣经说：「　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。」（约三16）「凡接待［接受］他［耶稣］的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作　神的儿女。」（约一12）「我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」（约五24）

 

（四）分不清得救和成圣

Rock引用「葡萄树」（约十五）的比寓说：「必须受圣灵充满重生并进入到神的同在里，同时有圣灵的果子与生命的义果，而且持守到最后见主面，这才是真正结出并完全拥有果子，使我 们可以向神交帐，也得著神所奖赏我们的 - 　完全得救＂，……求主帮助我们常在　里面，并有圣灵的果子与生命的义果，带领我们活出神的道 持守这果子，直到那日能与主坦然相见并与　同住，不是与　分离，」[8]

Rock的救恩观有一大误点：他混淆了称义和成圣。他以为人必须一直保持生活圣洁，到最后的一天，才能得救，因为他不明白人得救、重生、称义是一个瞬息间的事情，但当人得著新生命之后，这生命需要时间长进。这样的人真可怜。请见「弥赛亚教——退返西乃山」文「不明白什么是救恩」一段的解释，恕不在此重复。

 

（B）受自由神学的影响

弥赛亚教徒强调的是守律法、从守律法、到守律法、再守律法。他们的理想是一个全人类都遵行神的话（摩西五经）的世界，但他们的文献，很多少提到死后的问题，若谈将来，他们的盼望是基督在地上作王。例如《King of the Jews》书中结论表示，耶稣有一天要复兴以色列国，要耶路撒冷作全地和以色列人的王。[9]

Rock在这一方面有一些讲论。但我感到，他是受到自由神学的影响——压根儿不相信有天堂或上天堂一回事，也不相信永生和奖赏，甚至不相信有撒但和魔鬼！

 

（一）不相信有「天堂」和「奖赏」，只信「天国」

Rock说：「所以信子得永生真的意思并不是为了得著永恒的生命，而是表示神与人在主耶稣基督里和好恢复关系，并常在主耶稣基督里见神的面，如同儿子常看见父亲的面这样亲近的关系，……而不是为了获得永生。……要持续不断信而忠心常在主耶稣基督里，并且与神保持亲近的关系，如同儿子时常见父亲的面一样，并不是想要得著甚么奖赏这 样的心态，」[10] 可见Rock 不但反对有永生，也反对有奖赏。

Rock又说：「天国为何会被解释成天堂？……而且神的王权是在地上掌治实行，为何会被认为是往上升到所谓的天堂呢？……得救为何被解释成等 于上天堂呢？ ……当一个人全然降伏于神交由神带领行出神的话， 就是神在这人身上掌权，也就是神的国临到这个人身上，而这人也进入神的国，并不是等死后要　上去什么天堂＂……」[11] Rock也反对有天堂。

我知道，在OURSWEB，代号为「我想上天堂」的人，曾经和Rock在这题目上大大争论。我非常同意「我想上天堂」的言论，因为我也想上天堂！

 

（1）天堂是什么？

天堂就是神所在的地方：「耶和华如此说∶天是我的座位；地是我的脚凳。」（赛六十六1）「我们在天上的父」（太六9）耶稣已经在那里「耶稣已经进入天堂，在　神的右边。」（彼前三22）

我们虽然不能肯定天堂是一个物质世界，但它是一个实有的地方：「在我父的家里有许多住处；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」（约十四2-3）耶稣现在那里，信主的人，有一天，也会到那里去。启示录二十一至二十二章，形容那里的荣耀和美丽。难怪保罗「更愿意离开身体与主同住。」（林后五8）

 

（2）天国是什么？和天堂有什么分别？

顾名思义，「神的国」就是神做王，掌权的地方。（马太福音使用「天国」，其他福音书，则使用「神的国」），是指同一件事。神在那里掌权？耶稣说：「神的国就在你们心里」（路十七21），所以，人信主之后，顺服圣灵，活在神话的管理之下，「天国」就在他心里开始。当有一天，基督再来，「末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父　神。因为基督必要作王，等　神把一切仇敌都放在他的脚下。」（林前十五24-25）那时，天国就扩展到全个宇宙。

所以，这两个字，一个指神所在的地方，一个指神的统治。（当然，在「天堂」，无论何时，神一定掌权。）

 

（3）信徒有得奖赏的盼望

当Rock说没有天堂一回事，他顺便表示：「……要持续不断信而忠心常在主耶稣基督里，……并不是想要得著甚么奖赏这样的心态，……」[12]

Rock和他的信众真是可怜，他们只能守律法，没有上天堂的盼望，也没有得奖赏的盼望。但圣经说：「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按著本身所行的，或善或恶受报。」（林后五10）但这不是永生永死的审判，因为「那些在基督耶稣里的就不定罪了。」（罗八1）当那时，「人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救……」（林前三14-15）所以保罗说：「向著标竿直跑，要得　神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」（腓三14）

 

（4）天堂是「上」的吗？

大概Rock无以反驳他的对手，（似乎他对「天堂」的态度已经有点摇摆了），但为了面子问题，仍要坚持没有「上」一事：「不能只看天　上＂就以为是真的 　上＂，不能因为　被提＂到半空，就以为真的　上＂，然而保罗说的被提到半空是……一同与主降临到地上，而不是被接去天上不下来。」。[13]

既然天堂不一定是一个物质世界，「上和下」只是我们人使用物质世界的观念来讲说。但当耶稣升天时，「他们正看的时候，他就被取上升」（徒一9），「进入天堂」（彼前三22），所以说天堂是在「上方」 没有不妥之处，况且，耶稣答应「接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。」（约十四2-3），所以，我们大概也是「上」天堂的，错不了那里去。

Rock这样的一再争辩，已经显出自己「理亏」。愿以Rock的话敬劝他：「基督徒要勇于接受并且承认己错误的地方，……道歉并澄清清楚，而不是……一辩再辩，坳了又坳，……那日要跟神面对面这一切事。」[14]

 

（二）不相信有撒但和污鬼

Rock说：「 “撒但＂这词一直被用在那灵界邪恶的魔鬼之王身上，然而圣经真的是这样说吗，……希伯来原文是撒但，意思有敌人、抵挡者、反抗者、阻挡者。……撒但这词用途很广，可以用在好的，也可以用在坏的，……」[15]然后Rock继续说：「就算是灵界那魔鬼撒但，……在起初就已经降伏在神以下，必须听命于神了，在圣经它们从来是 不神的敌对者 ……」[16]言下之意，撒但根本不是敌对神的。

这样，我无法不怀疑，Rock根本不相信有撒但或魔鬼。后来又读到他另一篇博文，证实了我所怀疑的。Rock说：「以赛亚书14∶12　明亮之星，早晨之子啊，你何竟从天坠落？……不知为何，整段经文被解读成有位原本是天使长因为想像神一样甚至想成为神而　落，而这位天使叫Lusifer［Lucifer］，就是那位在世界掌权的撒但，……甚至成了掌权这世界的撒但，带领其手下与神抗争， ……」[17]

Rock这样论及魔鬼：「主耶稣所讲的污鬼离开又出去这段话，不是直接教导，而是个比喻教导，其中最后一句话∶那人最终的景况与先前更糟了，……这句话是当时犹太人常见的用语，……祭司会跟献祭的人这样说∶记得不要再犯罪了，不然最终有更坏的事发生在你身上。」[18]

Rock再以「这段内容的前头有说到法利赛人说主耶稣是靠鬼王赶鬼」[19]支持自己的见解，证明这是一个比喻，不是实直接教导。最后，Rock再说：「其他如启示录这样更多……把罪比喻成魔鬼」[20]

总而言之，Rock（1）根本不相信有撒但和魔鬼这回事！（2）即使有，它不是天使长堕落的，也不是和神敌对的。（3）不过都是寓言式地讲罪恶。

这样的论点，和自由神学完全吻合。

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首先，Rock在这些博文里，有一些逻辑问题：（a）同意，撒但一词有「敌对者」的意思。但是，我们不能因此说撒但不是实有，当圣经使用「撒但」一词，不过是「敌对者」的意思！（b）我们不能因为犹太人也常讲「景况与先前更糟」这句话，于是推论耶稣讲的「污鬼离开又回来」不是实有，只是比喻。（c）我们更不可能从「法利赛人说主耶稣是靠鬼王赶鬼」推论耶稣是在讲比喻。这些论点，都是理由不足。

根据圣经，撒但和魔鬼是实有的！撒但曾经试探耶稣（太四1）、污鬼认得出耶稣是神（可一34）、撒但控告约伯（伯一6）、在旷野试探耶稣（可一13）撒但诱惑人犯罪（例：林后二11）、神禁止人交鬼（利二十27）、耶稣曾经多次赶鬼（例：太八16）、使徒也多次赶鬼（八7）。

以赛亚书这一段是不是讲天使长堕落为撒但Lucifer呢？如果我们参考圣经其他地方：「耶稣对他们说∶我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」（路十18）「就是天使犯了罪，　神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。」（彼后二4）「又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留……」（犹6），我们可以相信，这是撒但的由来。

撒但和神敌对吗？是的。它运用各种办法，希望破坏神的工作：上边提到，它引诱夏娃犯罪、试探耶稣犯罪、弄瞎人的心眼叫人不能认识神（林后四4）、它是杀人和撒谎的（约八44）。但它和神不是平手，可见与神能限制它（伯一12、二6），基督徒因为有主，也能胜过它（约壹四4）。

撒但和魔鬼是否寓言式地讲到罪恶？上边很多经文已经它是实有的。另一方面，圣经并不把罪恶完全推到撒但或魔鬼的头上，我们的肉体（罪性）也应受谴责，例如「我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。」（罗马七18）

从上边这么多经文而观，撒但和魔鬼都是实有的。而且犹太人也相信撒但和魔鬼。人若仍然拒绝相信有撒但和魔鬼，只有一个原因：受现代唯物主义和自由神学的影响。奇怪的是：Rock似乎还是相信有神有天使！

 

释经问题

Rock对自己的圣经解释有极高的自信！

他曾反驳他的对手说：「……怎么不去想想自己　所懂得不深＂呢？就如彼得后书说的　那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。 ……这些题目只是犹太3-12岁小朋友在学习的圣经观念，而且我是拿弥赛亚信徒的小朋友圣经观念养成的教导，如果有兴趣，多多去请教弥赛亚信徒，或是写信去希伯来大学去多多了解……」[21]

他认为解释圣经必须知道「原文本来的意思、当代的文化背景、当代特有的词汇」[22]，所以他既然是犹太文化专家，又是希伯来文和希腊文专家，他的圣经解释当然是唯一可靠的罗！

可是，释经的第一原则是：上文下理！让我举个例：「鸟巢」是什么？它可能是：小鸟在树上筑的巢、北京的体育馆、一类发形、一种饮料……但只要留意上下文，问题就已经解决了，不必先研究鸟巢的希伯来文原文是什么，这希伯来文字有多少可能意思。明白当代文化，或加上一点考古资料，当然有助，若能懂原文，绝对不是坏事。但是，圣经是人人可以明白的，其意义不是隐闭的，留意上下文和以经解经，已经可以解决绝大部分的问题。

至于是不是一定要接受犹太人的圣经解释？是不是犹太人的圣经解释才正确？我不能同意。我认为Rock实在是以他的神学思想为有色眼镜，释经大忌一也。第二，Jews for Jesus的Rich Robinson，一个犹太裔美国基督徒，说：不见得，找一本好的圣经注释更有用。[23]

 

（1）断章取义、不管上下文

Rock曾批评其他人，说：「很少研读圣经，先去了解圣经在讲什么，而且在看圣经时只抓住喜欢或是自己认知的经文断章取义，……」[24] 可惜，这正是他的问题——断章取义，不管上下文讲什么！ 

上边讨论到Rock「不明白救恩」一段，他引用了两段经文，但是完全断章取义的好的例子！「惟有忍耐到底的，必然得救」（太二十四13）当时耶稣讲「降临和世界的末了有甚么预兆」，就是打仗、饥荒、地震等（大灾难），所以那些在灾难中的，必须忍耐到底。至于「这事藉著你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救」（腓一19），也有同样毛病。这里，保罗是在「捆锁」（13节）之中，而且还有人「要加增我捆锁的苦楚」（17节）。保罗那时正在监狱中，所以他讲的「得救」，就是从监狱中被救出来！ 

上边「信主后『故意犯罪』就不得救了吗？」一段，提到Rock引用「故意犯罪」一句话，此话出自：「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了」（来十26）。这些人故意做了什么呢？希伯来书马上就解释说：「人践踏　神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常」（29节），所以，希伯来书作者把自己（和其他有生命的信徒）排除于这族类之外：「我们却不是退后入沉沦的那等人……」（39节）。希伯来书是写给犹太人的，从当时，直到今天，有很多听了基督十字架赎罪真道，但是故意拒绝，仍然继续以牛羊献祭，所以「赎罪的祭就再没有了」（26节）。所以，释经的人必须留意上下文，并以经解经。

 

（2）不知「以经解经」

我们解释圣经的时候，不但要留意最接近的上下文，还要留意比较广的上下文，就是说，这句话在整段经文、整章、整卷书、甚至整本圣经中，怎样和其他地方调和，也就是必须「以经释经」。

Rock认为「所以当主耶稣说　我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。＂其实就是指会幕，会幕对犹太人而言就是到父神那里的唯一道路，也是宣扬神的真理的地方。」[25]

当我看见Rock这一段高论，我心里大呼：呜呼哀哉！会幕是预表主耶稣，但是，Rock现在反过来说主耶稣是会幕的预表！为什么Rock犯这样的毛病，原因：不懂得以经解经。

当耶稣说：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，没有人能到父那里去。」（约十四6），　实在是指自己。若我们再看希伯来书九章，讲论「属世界的圣幕」，讲到会幕和献祭都预表基督：「头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样，」「现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司……新约的中保」因为　「把自己献为祭，好除掉罪」。所以，耶稣「就是道路、真理、生命」；「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救。」（徒四12）

可见Rock一直不能明白「这些原是后事的影儿；那形体却是基督。」（西二17）是基督重要？还是会幕重要？到神面前的路是基督？还是会幕？

 

（3）早存神学偏见

Rock自己也明白：「如果有人要以一个字体翻译解读就认定神的话就是这样，其实是非常危险的， ……这是以个人圣经心得延伸出来的神学立场来看圣经，还是以圣经立场来看这神学呢？……而且某些主要神学教义还是在错解经文情况下产生出来的，……」[26] 可惜这正是他自己的问题！

Rock 解释撒种的比喻，说：「这比喻并不是在讲传福音，……千万别误会未信主的人就是比喻中的第一种人，……第一种人心里被自己的私欲占住，只想按照自己的私欲行，自然不会去行神的道。」[27]

Rock比耶稣更有权威，因为这是耶稣亲自解释了的比喻，他不知道是没有看见，还是不同意。现在先看撒种比喻的第一种，落在道旁的那种。耶稣解释说：「撒种之人所撒的就是道。」（可四14）这比喻不是讲传福音是什么？「那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。」（路八12；参：太十三19，可四15）所以，这一类的人，就是听了道，听不进去，没有产生作用。

Rock犯了两个毛病：首先，他不知道需要以经解经，也不管上下文；但最重要的是，这样的解释，是显出他的神学偏见——从守律法，到守律法。于是所有圣经教训，都是叫人有好行为。他实在是戴了有色眼晴。

 

（4）加上自己的见解

此外，我发现Rock常常加上自己的见解释和猜测，把之当作真理一样教导人。

例如：Rock解释耶稣在马太福音二十二章1-14节娶亲筵席的比喻。[28] 他说：「那人没穿婚宴衣服原来那人把衣服弄脏 了。」谁读这比喻，可以读出这样的意思？没有！事实上，这个人可能本来是没有礼服的。然后Rock又以犹太文化专家的身份来解释：「若只单看马太福音会看不懂里面表达的意思，……了解这段比喻要先了解犹太人从提亲订婚到婚礼过程……」这就是典型的，在圣经外加上自己的意见和其他权威。

然后Rock结论说：「我们这些陪伴之人蒙得神所赐的洁净白净衣服,在新郎还未迎娶新妇都要持续保持乾净如新，……」这里又有两个问题：（1）Rock以自己的神学思想解经：人必须保持品行完美，直到见主那天，才能得救——他的老调。（2）此外Rock在另一篇博文曾说：「其实主在五旬节那天迎娶并不会与再来时的迎娶有冲突，应该是说，五旬节那天已经迎娶了……」[29]，不是自相矛盾吗？

 

（5）灵异释经法

Rock信主是因为一场灵异经历，[30] 之后，他仍然收到灵异经历。[31] 所以不奇怪他也靠灵异经历解释圣经。例如：当他思想主耶稣在客西马尼园的祷告∶求你叫这杯离开我。「这杯到底是什么意思？……结果晚上神透过异梦教导，那杯是世人所有的罪，还让我看　那杯里面的内容，……」[32]

Rock也有几篇博文是使用「数字释经」（Gematria），例如、「从圣经数字来看神的心意〈一〉方舟的尺寸数字」[33]、「从圣经数字来看神的心意〈二〉约柜与赦罪座的尺寸数字」[34]、「从圣经数字来看神的心意〈三〉陈设饼桌的尺寸数字」[35]。这通常是灵异人士，如犹太教神秘宗（Kabbalah）的释经办法。不足为我们的榜样。

加尔文认为「圣经具有四重特性∶统一性（ unity ）、权威（ authority ）、清晰性（ clarity ）和充分性（ sufficiency ）。加尔文强调圣经的统一性，主张以经解经。圣经不是甚么符咒图册，当中没有甚么内容是神秘不可知的；加尔文认定字面意思就是圣经的意思，人人都可以明白，不需要具备特殊的属灵眼光……」[36]

 

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因为Rock是一位多产作家，他写了很多博文，我无法一一细读，我只有在得救、重生、称义的题目上留意，也稍微略读其他的。似乎每篇都引诱我去花时间回应，我却没有这么多的时间，也不想本文字数太多，免得读者也花太多时间。所以，我把其中一些资料，放置另一篇文章「评弥赛亚教要人Rock Jean的释经问题（续）」。

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死海古卷没有新约!

当我听说Rock表示死海古卷有马太福音、约翰福音、约翰壹书，不禁呵呵大笑，乐了一阵。

死海古卷没有新约！大概因为死海古卷非常有名气，很多人都希望能沾上一点光。所以，曾经有人说有一块极细的手稿，因为上面有几个字排列于几行，其排列方式显示，大有可能是马可福音六章52-53节。但是，这有如今天我们找到一小角碎纸，有如邮票一样细，上边似乎有两行，上行写著「神爱世人」，下行写著：「世人的罪」，于是就说：这必定是约翰福音三章16-17节！所以没有学者相信这手稿是马可福音，休谈死海古卷中有马太福音、约翰福音、约翰壹书！

我知道，Rock的对手一直迫他承认自己撒谎，并道歉，但Rock为了面子问题，宁死不肯。让我提醒Rock，你不是说：我们要一直保持完美的行为，完全没有罪，才能得救的吗？你又曾说：「按著真正事实诚实说话是很重要的……凡事要查考清楚，按照事实诚实讲话，若没有查考 清楚又不按照事实诚实讲话，岂不是说谎，而且是作伪证吗？」[37] Rock，我为你担心！

事实上，Rock并不孤独，当我读弥赛亚教文献，我看见很多值得怀疑的声称。下面举两个例：

《Restoration》表示，死海古卷点燃了一个全新的对早期教会的研究和认识，我们现在可以从犹太人的角度去看福音书。约书亚［耶稣］的信徒可以恢复信仰的本来面貌，返回摩西律法去。[38]错！死海古卷的最大作用是证明旧约手稿流传很可靠，叫我们可以相信抄写圣经的人很用心，抄写得很准确。其次，因为死海古卷是在耶稣时代（或稍早）抄写的，已经有很多关于弥赛亚的预言，也有对以色列复国的预言，可见，先知们的预言不是事后补上去的。

有一个弥赛亚教网站叫YashaNet，其中有一篇文章表示：有极多的语言学上的和历史上的证据显示，新约书卷本来是用希伯来文写的。[39] 也有其他弥教网站表示支持：「是的！！！新约本来是用希伯来文写的……」。[40] 呀，基督徒都以为新约是希腊文写成的啦！为什么完全没有任何希伯来文新约手稿留下来？（请不要告诉我，是外邦基督徒排犹，所以把它们烧毁了。）

 

结论

若有人以为弥赛亚教的信仰比较纯正、圣经解释比较可靠，我诚心劝告这样的人要三思。弥教信仰不但不纯正，圣经解释有很多错误，甚至所提供的资料，很多也有待查证。

我明白Rock「信主这三年多」，接触到弥赛亚教徒，「后成为弥赛亚信徒」。[41]我恐怕你当时对真理还没有清楚，就被错误的道理勾引了去。所以我在此劝告Rock悔改归正。但若你心志已坚定，我也希望你能诚实，不要在基督教圈子中隐瞒自己的身份来传教。不如向弥赛亚回人Yosefhai学习，自己另开一个传教的网站，坦白表示是弥赛亚教的园地。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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