弥赛亚运动在教义上的危险

 张逸萍译自：「DOCTRINAL DANGERS IN THE MESSIANIC MOVEMENT」 By Dr. Mark Robinson, IFCA VOICE Magazine Sept./Oct. 2003（https://mail-attachment.googleusercontent.com/attachment/?view=att&th=1416f47df85b2b47&attid=0.1&disp=vah&safe=1&zw&saduie=AG9B_P-bPZMMFeEEkxFfjMyKK-kk&sadet=1380560809403&sads=ftnj0lH-TEidj0zhtFbTvUVOlx0&sadssc=1, http://www.thekingsforum.com/index.php?topic=2789.0）permission per Jewish Awareness Ministries

 Dr. Mark Robinson是一位犹太裔基督徒，对犹太人传福音有丰富经验，现在是「Jewish Awareness Ministries 」的主任。（http://www.jewishawareness.org/meet-the-director-of-jewish-awareness-ministries/）

过去40年，很多犹太人转向耶稣。因为有很多犹太信徒涌进基督的身体，一个老旧的运动又重现了。[1] 这个运动，就是弥赛亚犹太教。它强调信徒的犹太背景，愿意和更大的犹太团体认同。

我花了 28 年向犹太人传福音，我为这样多的「骨肉之亲」找到弥赛亚而高兴；可是我却为这运动的教义错误而感到烦恼。任何运动，若在多方面有教义的错误，它还能长久对我们的主和圣经忠诚吗？

「弥赛亚犹太教」的定义

「弥赛亚犹太信徒聚会所联会」（Union of Messianic Jewish Congregations）给弥赛亚犹太教的定义为：「……犹太人聚会所，或类似的群体，忠诚于弥赛亚约书亚（耶稣），支持基于妥拉（Torah，五经）的、以传统表达的、更新和应用在新约情境中的，犹太人生活和身分鉴别中的盟约责任。」[2]

「弥赛亚信徒联会」（Association of Messianic Believers）的副会长，Bruce Stokes博士说：「希伯来基督徒运动演变为弥赛亚犹太教，为今天的弥赛亚犹太教人士，在神学、生活方式、和期望上，带来几个重要的改变。其中最显著的改变，就是为心志相同的弥赛亚犹太人和外邦人，建立弥赛亚聚会，是一个基准的做法。」[3]

弥赛亚犹太教的历史

今日的弥赛亚犹太教源于「美洲希伯来信徒联会」（Hebrew Christian Alliance of America ，简称HCAA）该会1973年在 Bradenton, Florida 两年一度的会议上，把名字改为「美国弥赛亚犹太信徒联盟」（Messianic Jewish Alliance of America） 。这个改变直到1975年才生效，但 1973 年可算是首次有计划地尝试展开现代弥赛亚运动的。然后，1975年，一个外邦信徒，叫 Phil Goble，出版了一本书，叫做《Everything You Need to Grow a Messianic Synagogue》。「American Board of Missions to the Jews」（现在叫做「Chosen People Ministries」）评论此书，把弥赛亚教会堂的开始，归功于 Goble。[4]

到目前，全世界有超过 300 个弥赛亚教聚会处，[5] 大部分都在美国。在以色列人弥赛亚犹太教也在增加，但它没有在美国的问题。一位以色列牧师Baruch Maoz说：「在以色列的弥赛亚聚会里，大部分是信耶稣的犹太人，但大部分，无论聚会，还是私人生活，都不跟从拉比传统。虽然他们庆祝犹太节期，但只把它当作文化。[6]

教义上的错误

弥赛亚犹太教在神学上和操作上，有几个问题。[7] 让我们考虑其中三个。

（一）实践信仰上的融合主义

弥赛亚犹太教运动视「作为犹太人」比他们作为基督徒的身分更重要。为了强调自己是犹太人，所以他们采用比较接近拉比世界的崇拜方式，而不是那些相信圣经的教会的方式。Jeffrey Wasserman 说：「今天的弥赛亚犹太教会堂里，有相信耶稣的犹太和外邦人，他们以历史上基督教聚会的方式为『外邦的』，故丢弃之。他们选择要以更犹太化的风格，表达他们的宗教身分鉴别和集体崇拜。」[8] 但这「真正的犹太风格」常是拉比所发明的。

男人在祈祷时带圆顶小帽、举行成人礼、庆祝圣日如赎罪日，还有其他的实践，都是源自拉比犹太教，不是来自圣经。你我可能以为，这运动的领袖们应该明白，将这些做法和新约真理结合，是不合圣经的。但他们似乎并不明白。信徒生活的焦点应该是耶稣，不是他的文化背景，更不是那些拉比犹太教的操作。这宗教在历史上，反对基督教，又反对耶稣是弥赛亚。

想要做犹太人，又要被犹太团体接纳，会令人让步，最终叫人丢弃一些基要的基督教教义。Master’s College 的圣经教授 William Varner 博士质疑，有一部分的弥赛亚犹太教推动者，「为[ 三位一体和基督神人两性] 的教义重下定义，小心地删除尼西亚和迦克墩信经所表达的，应叫人警惕。这是否终于会贬低了弥赛亚的完全神性？」[9] ［译按：「保守弥赛亚犹太教会堂联盟」（Union of Conservative Messianic Jewish Synagogues）是否认基督神性的。］不幸，对基督神性的见解，是某些弥赛亚教圈子的问题，最近在以色列也有这样的问题。一次，我和一位在圣地牙哥县的弥赛亚聚会分裂，因为会众中有人否认基督的神性。

（二）「重建」中间分隔的墙

以弗所书二章14-15节告诉我们， 神在基督里做成的新工作是：「因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉著自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」犹太人和外邦人现在都在基督里，　废除了摩西律法的规条。

上边这样清楚的教导，并没有阻止弥赛亚聚会的建立。混合律法和拉比们的做法，常会带来一种态度，就是认为文化比在基督里，更优越。神以骄傲为侮辱，包括文化上的骄傲。正如保罗所言： 「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得著基督；」（腓三8）一个犹太裔基督徒的首要身分鉴别，不应该是他的犹太人身份，而是他和基督的关系。

让我们不设置妨害人跟随主的障碍物。信徒的焦点若不是基督，而是其他事情，罪恶就出现，灵命就不健康。神呼召犹太人和外邦人，成为信徒，开始新的关系，焦点放在弥赛亚身上。我们应该以神的话为基础，一同敬拜。基于一些条令（基督所废止的），将犹太信徒分隔于另一个团体，实际上，正是那些拒绝基督的拉比所设立的制度。这不单是向弥赛亚犯罪，而且对整个聚会和个人的灵命都有损。

（三）灵恩运动和普世合一运动的影响

对弥赛亚运动，灵恩运动是重要影响之一，甚至那些比较保守的弥赛亚聚，也似乎不强烈反对灵恩的教导。

几年前，我和一个组织的领袖通信。这组织反弥赛亚教聚会，并向犹太人传福音。这位领袖告诉我，他们的组织现在觉得「Fellowship of Messianic Congregations (FMC) 」没有问题，又说 FMC 里很多聚会的领袖都从「Dallas或Talbot等神学院毕业，而且信仰纯正」。除了那封信之外，他还寄给我 FMC 的信仰告白。让我现在引用其中一段：「这段 [ FMC信仰告白 ] 暗指讲方言一事，今天的做法是合圣经的和正确的，但被过度地强调了……我提出这一点的原因，因为这些有Dallas或Talbot背景的人，应该有更正确的圣经认识，但却似乎让步了。我们都知道，弥赛亚运动中很多人，可能大部分都支持灵恩。FMC是否因为不愿意疏远灵恩派的信徒，所以在这问题上让步？若然，将来是否也可能，因为迎合犹太信徒，而在圣经上让步？」这位领袖在回信时承认，他们对灵恩的处理，应该更严谨。

很多弥赛亚犹太教的领袖实际上主张普世教会合一。有一本 2002 年出版的小书，叫做「迈向耶路撒冷第二次大会」（Toward Jerusalem Council II: The Vision and the Story， 简称 TJCII）。  TJCII的异象是：「推动犹太和外邦教会的悔改与和好。我们希望有一天，看见耶路撒冷第二次大会，那将是大事，倒转使徒行传十五章的第一次大会。第一次大会是信耶稣的犹太信徒，决定不再将犹太律法的要求加在外邦信徒身上。第二次大会将由外邦教会领袖组成，承认和欢迎相信耶稣的犹太人，而不要求他们放弃他们的犹太人身分和做法。」[10]

TJCII 的指导委员会，包括弥赛亚犹太教中一些最突出的人物，例如 Dan Juster、 Marty Waldeman、 和 Jonathan Bemis。负责委员会里的外邦成员是：Johannes Fictenbauer（一个奥大利维也纳的天主教执事，又是1970年代维也纳一个普世合一灵恩团体的创办人）、 Brian Cox （加州圣塔巴巴拉市一个圣公会主教）、Peter Hocken（一位罗马天主教神父，目前住在马里兰州），还有一个位置空著，是留给东正教的代表。

我们这些坚守神的话，又明白罗马天主教、东正教、和圣公会的历史及信仰的人，不会和 TJCII 打交道。这些弥赛亚教领袖们的所为是可耻的。

结论

弥赛亚运动里充满著危险的教义和做法。一向以来，这「运动」总是在让步，弥赛亚运动30年来，都是这样。IFCA ［一个传福音的基督教组织］的教会应该更努力去向犹太团体传福音，欢迎犹太信徒加入他们当中。他们可在地方教会中建立他们的事工，帮助犹太信徒缩短他们的文化距离，又帮助他们和弥赛亚同行。弥赛亚犹太教却不是答案。

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