福音派和天主教攜手﹕評估（6）
傳福音、偷羊、福音的內容、歸正的定義
張逸萍譯自﹕ “Evangelicals
and Catholics Together: An Evaluation/Part
6,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-6/ )
©2004
我們得救是否“一次過”？還是一個持續的進程？成為基督徒，是否有不同途徑？
“福音派和天主教攜手”文件有許多矛盾，其中之一是：“我們合而為一，對抗所有反對基督和祂的工作的人。”[1] 但是，如果羅馬天主教反對福音呢？這是否說，新教徒應該反對他們？
而從天主教的角度來看，新教徒是否因為堅持因信稱義，而仍然被詛咒呢？
在閱讀了協議中所有含糊不清的陳述之後，其中最引人注目的聲明是在“相互肯定為基督作見證”一節中找到。在那裡我們找到這句典型的話﹕
實現福音派與天主教徒之間的親善與合作，絕不能以基督徒見證福音的迫切性和清晰度為代價[！][2]
偷羊？
關於“改變他人信仰”（proselytization），或稱“偷羊”，這協議的參與者採取了非常強烈立場：
今天，在這個國家和其他地方，福音派教徒和天主教徒試圖從彼此的羊圈中贏得“信仰改變的人”不過，在許多情況下，招募的工作，會破壞基督教的使命……
我們可以理解，傳福音的基督徒試會圖說服別人，他們的社團和傳統更完全符合福音。傳福音和今天通常稱為“偷羊”之間應有區別。我們譴責為了擴張該宗派或體制，而從另一個社團招募人。同時，我們承諾讓信仰完全有自由，迫使我們捍衛在法律上有改變信仰的自由，即使我們呼籲基督徒抑制這樣的活動。[3]
《牛津美國字典》（Oxford
American Dictionary，1986）給“proselytization”定義為“試圖將人們的信仰或觀點轉變”。那麼，將福音傳給假宗教中之人，試圖改變他們，將他們從錯誤的教導和意見中拯救出來，不就是這個意思嗎？
那麼，為什麼傳福音給那些沒有福音的人，可以破壞基督徒的使命呢？這不是基督教使命的核心嗎？新教徒如何看待仍然需要聽到真正恩典的天主教徒（弗二8,9）呢？
此外，當宣言講到，說服他人關於他們的傳統“更完全符合福音”時，這意味著什麼？是不是說，有不同程度的“符合福音”？
如果有人同意福音的 50%，那麼他是否足夠符合福音？
45％左右呢？ 30％？
20％？ 10％？只有10％符合福音的人會破壞這樣的合一嗎？
聖經告訴我們福音是什麼——不是只告訴我們20％，50％或90％，而是100％。
不是一個人在某程度上多接近福音，就夠接近了，於是他就可以成為基督徒了。相反，根據聖經，一個人要麼符合福音，要麼就不符合（羅十一6）。
歸正是否一個持續的過程？
該報告還討論了歸正（conversion）的重要性。它引用了“浸信會/羅馬天主教國際對話”（1988年），所提出的大家同意的“歸正”定義。
歸正是從一種生活方式過渡到另一種生活方式，以基督的新〔生命〕為標記。這是一個持續的過程，因此基督徒的一生應該是﹕從死亡到生命，從錯誤到真理，從罪惡到恩典的過程……即使我們認識到我們自己需要充分的歸正，我們也為他人的歸正而禱告。
[4]
這是文件中另一個說話模棱兩可的例子。所有有識之士都知道，當天主教徒或福音派人士說“歸正是一個持續的過程”時，他們有不同的意思。
若福音派說，歸正是一個持續的過程，她指的是成聖（sanctification）就是我們的聖潔程度增長。更普遍的理解是，歸正就在救贖發生之時。根據約翰福音五章24節，當一個人相信時，他已經“出死入生、從錯誤到真理、從罪惡到恩典了”。換句話說，歸正已經發生。再講一次，福音派的歸正發生在一個人相信的時刻。那一刻他被赦免了，並永遠得救了。但從歸正那刻，成聖過程就開始了，這是一個終生的、漸進的靈性上的成長。
另一方面，對於羅馬天主教徒來說，成聖開始了聖潔生活的過程，並且持續一生，以至得到上帝的最終稱義。沒有任何熟悉聖經真理的福音派人士可以接受這教導。
當天主教徒說，歸正是一個持續過程時，它也包含了這個人依靠基督力量所做的善行，並說明天主教徒有必要這樣做，才能獲得最終的救贖。所以，新教徒認為天主教教導﹕得救有賴信心和善行。
令人驚訝的是，簽署該報告的人聲稱，對上邊歸正的說法，達成一致。但是，讓人們認為協議已經達成，事實上並沒有，這樣做是對的嗎？如果真的達成一致，為什麼簽名者沒有告訴我們，他們是如何協調歸正在歷史上的爭議？
成為基督徒，是否有不同途徑？
文章接著表示，“真正的門徒訓練可以採取不同的形式……可以有不同的途徑成為基督徒。”
[5]
說“有不同的形式”和“有不同的途徑成為基督徒”是什麼意思？現在天主教徒和福音派人士都同意接受有兩個或七個聖禮嗎？天主教傳統，還是唯獨聖經？崇拜馬利亞和聖人是否錯？關係重大嗎？我們能否同時接受﹕唯獨憑信心稱義，和靠信心和善行稱義？重生是否在某個時間點發生的事情？還是在洗禮中開始的一個持續過程？
如果有不同途徑可成為基督徒，是否也有不同方式可以獲得救恩？如果是這樣，在各種世界宗教中，我們應該排除誰？認定她的救恩之道是錯的？根據什麼？
也許有人會爭辯說，協議的作者的意思可能是﹕一旦人成為基督徒，他可以有不同的教會，有不同的方式來服侍基督，並顯示自己屬於祂。顯然，這若是他們的意思，我們會同意。但是為什麼他們把這些話放在講論歸正的部分呢？此外，為什麼這段的大部分話，都透露出天主教的歸正意思？例如，“我們要為他人的歸正禱告，即使我們承認我們自己仍然需要完全歸正。”
[6]
還有，“歸正……是一個持續的過程，所以基督徒的一生，應該是從死到生的旅程。”[7]
模凌两可地為“歸正”下定義，它幾乎似乎傳達一件事，即作者們同意福音派或天主教徒對歸正的解釋，都是可以接受的，這就是他們講的“成為基督徒，有不同途徑？”的意思嗎？
Notes
1.
↑ “Evangelicals and
Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millennium,” published by
Truth Ministries, P. O. Box 504M, Bay Shore, NY 11706, vol. 1, no. 10, April
1994, p. 11.
2.
↑ Ibid.
3.
↑ Ibid., pp. 20,
22.
4.
↑ Ibid., p. 21.
5.
↑ Ibid., pp. 21-22.
6.
↑ Ibid., p. 21.
7.
↑ Ibid.
評估（4）同意於神學名詞的定義？同意於聖經正典？同意於信仰權威？