福音派和天主教携手:评估
福音派和天主教携手:评估(4)
同意于神学名词的定义?同意于圣经正典?同意于信仰权威?
张逸萍译自: “Evangelicals and Catholics
Together: An Evaluation/Part
4,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr.
John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-4/
) ©2004
是否所有在基督里接受耶稣为“救主”和“主”的人,都是弟兄姐妹?新教徒和天主教徒同意于什么是圣经吗?新教徒和天主教徒能在宣教使命上合一吗?作者们评估这些话。 |
耶稣基督是主……他是上帝派来做所有人的主和救主的,
“除他以外,别无拯救。因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠著得救。”(徒四12)……我们一起申明,因为基督,我们得称义,是藉著恩典,也是因著信。[1]
一些签署这项协议的福音派领导人写信给我们,并指出这段话证明他们没有妥协福音,并且肯定了因信称义。那么,为什么我们认为这句话是含糊的呢?
乍看之下,这个声明听起来不错。但若考虑∶
1)
450年的分歧;
2)
写这份协议的人知道过去的历史;
3)
天主教徒和新教徒都使用相同的词组,但有不同的定义;
4)
们没有指出,他们是根据哪一套定义为解释 ——那么我们就不可能知道这些词组的恰当含义。
那么,这里介绍的是天主教还是新教的立场?在这个声明上签名的罗马天主教徒,当他们使用这些词,是什么意思?在历史上,天主教徒对“恩典”,“称义”和“信心”这些词,有不同的含义。[1]
所以我们的问题是:“为什么这个协议的制定者——知道“因信称义”的道理,将继续成为天主教徒和新教徒之间的分水岭问题——而没有花时间清楚地为术语下定义?”
他们为什么让我们自己去推测?
我们也觉得非常有趣的是,在上述关于称义的陈述中,没有“唯独”一词。天主教徒坚信,一个人得救不是唯独本乎恩,也因著信的。反之,他们认为,人们因著信,和基督的能力合作,并加上教会的额外要求。如果签署这份文件的天主教徒确实同意福音派的称义是唯独凭著信,那么他们为什么不清楚讲明,并在这份文件中加入这个重要的历史性词组,即是说,我们称义是唯独本乎恩和藉著信?
我们的分歧有多深?
作者们以下的话,可能是这文件中,最让人大开眼界的声明∶
无论我们彼此的共融有多么不完善,无论我们彼此之间的分歧如何深,我们认识只有一个基督的教会……无论共融之途有多困难,我们认识到,我们被上帝呼召,去实现基督身体的一个更完美的合一。[2]
是不是真的不管“我们的共融有多么不完善,我们的分歧如何深远,路途多么艰难”,我们还是合而为一?显然,他们认为目前存在的问题,已经深入到一个地步,足以让我们避免视对方为基督徒。
这文件告诉我们:
“凡接受基督为主和救主的人,都是基督里的弟兄姐妹。福音派和天主教徒是基督里的弟兄姐妹。”[3]
只需要稍微改变一下措词,就能看到这句话的弱点,如下∶
“凡接受基督为主和救主的人都是基督里的弟兄姐妹。摩门教徒和耶和华见证人,都是我们在基督里的弟兄姐妹。”但他们是吗?
摩门教徒和耶和华见证人都声称,自己接受耶稣基督为“主和救主”,但这并不意味著他们同意“主”和“救主”这两个词的意思。因此,他们不能成为基督徒。
大多数人都意识到,当福音派和天主教徒说他们接受耶稣基督为救主时,二者都说耶稣是救主。但是,一个人如何接受耶稣的救恩,天主教徒和福音派人士,还未有共识。知道这一点,为什么协议的作者们没有告诉我们他们的意思?
换句话说,如果天主教教导:救恩是靠“信心 -
工作”的话,就是否认唯独靠信心得到耶稣所准备的免费礼物,按照圣经道理,耶稣怎样才能真正成为天主教会的救主?如果他不是他们的救主,他怎么能成为他们的主呢?如果他能,那么耶和华见证人和摩门教徒是否也能合理地说,基督是他们的主和救主?如果他们能做到这一点,是不是需要歪曲经文的意思,以迁就任何人的私意?
基督是否所有声称属于他的团体的主和救主,
尽管他们教导不同的救赎途径?
耶稣自己说“不”:
「凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国。」(太七21)
「信他的人,不被定罪。不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。」(约三18)
同意于什么是圣经?
这个协议中有另一句声明,令人费解,就是关于历史上对圣经正典的争执。报告仅仅说∶
“我们一起认识到,圣灵已经如此指示他的教会......圣经正典的形成。”
[4]
这里有更多含糊的话。他们是什么意思?双方学者都意识到罗马天主教接受次经(Apocrypha)作为圣经;但新教不接受。[2]
更正教学者们现在是否准备承认:圣灵确实指示了天主教会接受次经为正典?而它们已被耶稣基督,使徒和教会拒绝了15个世纪?或者,罗马天主教徒现在是否愿意否认次经是圣灵所默示的?谁知道?协议没有告诉我们。这又是另一句模糊的话。
在宣教工作上团结?
进一步的问题可以在传福音和使命有关的部分中看到。该文件的作者认为∶
我们确实知道,我们必须肯定、希望、寻求、坚决主张,一同传福音。[5]
我们被呼召,因此我们决心探索,一起工作和见证的模式,以推进基督传福音的使命。[6]
对任何团体的有识之士来说,这些话产生这样的问题∶
如果我们传不同的福音,我们怎么能一起传?
这个协议的签署者认为什么是基督的使命?
当有人在天特会议(Council of Trent),梵蒂冈第一次和第二次会议(Vatican I and II)的文件中,看见反对基督教新教观点的诅咒,而询问新教徒时,他们如何回答?[3]
可悲的是,作者没有解释。
他们只是承认∶
我们的社团和教会的分裂,是深远而悠久的。我们承认我们不知道什么时候,也不知道如何达到我们所希望的,更明显的合一。我们确实知道,现在的互不信任的论战和冲突模式,不是正道。[7]
这些福音派和天主教徒寻求属灵上的团结,并不知道他们所希望的引至明显合一的道路,这并不奇怪。毕竟,他们承认,他们不接受对方的不同。差异点有∶
圣经是唯一权威(唯独圣经,sola scriptura);还是只有天主教会的圣经解释是权威。
个人有解释圣经的自由;还是只有教会训导当局(magisterium)是唯一解释圣经的权威。
[8]
简而言之,两个社体在团结的道路上,遵循不同的“地图”。那么他们不知道合一之途,奇怪吗?
新教徒所持有的圣经观念是唯独圣经(唯有圣经是最后的属灵权威),因为上帝亲自教导说,圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的(提后三16)。这意味著真正的团结只有在基督里才能得到,而且只能根据圣经讲的救恩内容。在参与者能够就这些事情达成一致之前,他们如何能宣称他们在“宣教任务”上合一?
Notes
1.
↑ “Evangelicals
and Catholics Together: The Christian Mission in the Thrid Millennium,”
published by Truth Ministries, P. O. Box 504M, Bay Shore, NY 11706, vol.
1, no. 10, April 1995, p. 5.
2.
↑ Ibid.
3.
↑ Ibid.
4.
↑ Ibid.,
p. 6
5.
↑ Ibid.,
p. 25.
6.
↑ Ibid.,
p. 4.
7.
↑ Ibid.,
p. 8.
8.
↑ Ibid.,
p. 10.
[1] 关于“恩典”,“称义”等观念,请参考《天主教教理》,例:「恩宠[即恩典]是天主赐予我们的助右,为使我们回应天主的召叫成为他的义子。恩宠引领我们进入圣三生活的亲密关系中。」(2021)和「成义[即称义]包括罪赦、圣化[即成圣]和人内在的更新。」(2019)
[2] 请参:「东正教、天主教、基督教圣经目录对照」。
[3]
天特会议:「我坚决接受使徒的和教会的传统……我根据圣教会的解释,接受圣经…她有特权决定圣经的真正意思……我接受七件圣事…是主耶稣基督所建立……是人类救恩所必须的……七件圣事就是:圣洗、坚振、圣体、忏悔、傅油、圣秩、婚姻。这些圣事授予我们恩宠……我亦接受天主教会所批准的圣事仪式……同样地,我公开表示,在弥撤中,一个真正的、适当的挽回祭是献给天主的……我们的主耶稣实在是以物质形式存在于圣体中……我坚信炼狱,信徒的祈祷可以帮助被拘留其中的灵魂……我坚信那些和基督同统治的圣徒,应该被尊敬,他们为我们祈祷,他们的遗宝可以被崇拜。我坚信基督、圣母、和其他圣人的像应该被崇拜……我坚信教会有大赦的能力……我答应服从罗马教皇,他是有福的彼得的继承人……我毫不怀疑地接受和承认教会的所有教义……尤其是这个神圣的天特会议所决定的…同时,我谴责、否决、和诅咒任何相反的提议……」(见:John
H. Leith, Creeds of the Churches: A Reader in Christian
Doctrine from the Bible to the Present, 3rd ed.
(Atlanta: John Knox Press, 1982), p.440-442.)简而言之,天主教表示,信徒必须相信和接受:(1)教会是解释圣经的最高权威;(2)天主透过七件圣事赐人恩宠(天主教惯称恩典为恩宠);(3)耶稣以物质方式存在于弥撤的圣体中;(4)炼狱;(5)崇拜圣母和其他圣人;(6)大赦;(7)罗马教皇和罗马教庭。不然,该受咒诅。
评估(4)同意于神学名词的定义?同意于圣经正典?同意于信仰权威?