福音派和天主教携手：评估
福音派和天主教携手：评估（7）
归正者自由选择教会？不应该签署声言的原因！
张逸萍译自： “Evangelicals and Catholics
Together: An Evaluation/Part 7,”
By: The John Ankerberg Show,
Dr.
John Ankerberg, Dr. John Weldon (https://www.jashow.org/articles/general/evangelicals-and-catholics-together-an-evaluationpart-7/
) ©2004
基督门徒训练成长？
所有签署“福音派和天主教携手”协议的各方继续说，
“作为福音派和天主教徒，我们肯定，在我们的几个社团中，都有基督徒门徒训练成长的机会和办法。”
[1] 但这是真的吗？
当一个人悔改归正时，不管是在福音派或天主教的背景中，他所参加的教会并不重要？真的吗？该协议的作者说，必须告诉给那人，关于福音派和天主教徒之间的差异。然后这个人应该自己决定他将会加入哪个信徒团体。他们说他们“不敢干涉”下列决定∶
应该诚实地告诉经历归正的基督徒，不同信仰怎样看洗礼、新生命、和教会成员之间关系的……
那些归正的——无论是第一次接受新生命，或者那本来藉圣洗礼赐予的新生命，被重新唤醒的经历——在分辨和决定他们将在哪个社团活出他们在基督里的新生命时，必须得到充分的自由和尊重。这样的分辨和决定……我们不敢干涉这责任的行使。
[2]
实质上，这里似乎暗示：真理并不重要。不管新归正的人加入福音派教会，或罗马天主教会，都没有区别。显然，唯一重要的是新归正的人有机会选择。
我们必须再次提醒自己，保罗又辩论、又推理，并与反对福音的人发生过巨大的争执和纷争。他从没有表现得，似乎一个人是否加入了一个真正的基督教社团，或律法主义的犹太人教会，或诺斯底（Gnostics）教会，都没有什么区别。再讲一次，圣经教导说∶「要为从前一次交付圣徒的真道［在这篇文章中，“真道”一词，指的是介词的真理——构成信仰的教义］，竭力的争辩。」（犹 3）。
福音派怎么可能违背圣经的教导，告诉新的归正者说，罗马天主教对新生、洗礼、救恩等等的看法，与他们自己的同样有效，而事实上，这并不是真的？
若本文件假设福音派和天主教徒都同意，只通过洗礼就可接受新生命是正确的，这不是搞错了吗？既然福音派人士凭圣经认定，这和福音是相矛盾的，没有福音派会这样想。不是吗？
保罗说：「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音。」（林前一17）
实质上，“福音派和天主教徒携手”声言的作者似乎断言，不管人相信什么，只要他是新教徒或天主教徒，他就是基督徒。需要的就是向新的信徒介绍不同的基督徒生活和不同的信仰，但这两个阵营中的人都会得救。[1]
无论新的皈依者选择哪个团体并不重要，因为双方都不是错误的。重要的是，允许新的皈依者去做选择。
这就是宗教改革者对教皇的态度吗？这是保罗对律法主义的犹太人和诺斯底教徒所做的吗？若使徒保罗告诉律法主义的犹太人：「如果你叫任何人皈依，告诉他们，我认为什么才是对的；如果我叫任何人皈依，我会告诉他们，你认为什么才是对的——那么在星期天，他们可以来到我这里，或你那里，并敬拜主」。你能想像吗？
新生命
我们从协议中的最后一个摘录，与新生命有关∶
我们在理解洗礼和基督新生命的关系方面，遇见重大差异。对于天主教徒来说，所有受到有效洗礼的人，都会重生，并得与基督的共融，无论他们有多不完美……对于天主教徒来说，所有受洗的人，就是教会的成员，不管他们在信仰和生活上，有多静止沉睡。[3]
这说清楚明白了。如果我们都同意，大家可以在这方面可以互不同意，而仍然称罗马天主教徒为基督徒，我们岂不是漠视了圣经的意思？
上述声明也支持天主教的一个教导，即所有天主教会成员因洗礼而终身成为天主教徒，不管他们在信仰和生活上，有多静止和沉睡！
一位批评位这篇文章的人说∶
圣经是否允许这样的想法？一个人从未表现出基督新生命迹象的人，但基督的生命仍然存在，只是潜伏沉睡，可能吗？这岂不是一个罗马天主教的藉口，给那些从没有证据显示与基督有任何关系的人，实施临终傅油圣礼（extreme
unction）和教会的祝福吗？
有一些人，在3,4岁时加入教会，但以后再没有对信仰的事情有丝毫兴趣，[福音派人士]会否给他得救的希望？当然，他们不会。那么，为什么福音派人士却会只基于人在婴儿时候接受过洗礼，而为他们提供天国的希望呢？这并不是质疑信徒的安全或他们得蒙保守；我们所质疑的是：仅靠教会成员身份，能否可作为救赎的可靠指标！[4]
问题是：“福音派的学者是否被说服，所有在天主教会里的人，包括那些活得不像基督徒的人，他们真的得救了（'与基督共融'）？”如果福音派同意这一点，那么我们就可以理解，为什么新教徒不需要试图叫天主教徒归正。
但圣经回应道∶
「他们说是认识神行事却和他相背。」（多一16）
「人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」（约壹二4）
「这样信心若没有行为就是死的。」（雅二17）
四大关键原因
总而言之，我们的福音派领袖们是否应该签署名为“福音与天主教徒携手∶基督教第三个千年的使命”的文件？我们认为他们不应该签署，原因有四个∶
1）福音派的签署者知道过去的教会历史。
没有任何一个签名者不知道450年的教会历史和在那段时间里分裂了新教徒和天主教徒的圣经教义。福音派领袖们在签署协议之前，一定已经意识到，福音派社团想从他们那里知道，为什么罗马天主教徒最终“看到亮光”，并意识到自己错了。
但是在整份文件中，没有任何地方提到，罗马天主教徒放弃了他们的信仰，就是关于信心加上行为才能称义，或者他们的信仰权威基础，已经从教会传统、安理会、教皇的通谕等，改为唯独圣经。
如果有真正的协议，为什么信仰的改变没有被记录下来？为什么改变的原因没有讲？声称天主教徒和福音派在灵性上达成一致，但没有提供证据支持，意味著没有真正的协议。
2）协议中的肯定含糊不清，不准确。
签署这份文件的天主教和新教领袖确实事先意识到，如果达成共识，他们组织里的人会想知道，到底达成了什么共识。什么事情发生了？双方领袖表示他们确实达成了共识，但没有清晰地解释。反之，使用“凭恩典称义”，“基督徒的共同使命”，“基督的身体”，“归正”和“福音”等术语的说话，模模糊糊。
最后的文件使用这些重要的词语时，其上下文，使人可把它们解释为符合罗马天主教徒或新教徒的历史上的意义。这只能导致人们得出这样的结论∶这个协议具有团结和谐的外观，但它并不是基于圣经的真理。我们这样想，天主教徒果真在基本教义上改变了，那么，他们会很高兴在地在文件中讲清楚，但是在这份协议文件完全没有。
3）并非本文件中所有话，都合圣经。
除了不清楚和模糊之外，这份协议的话只是偶尔有经文根据支持。当它们有时经文根据时，有时是把圣经扭曲的。此外，这份文件有许多话，是没有经文参考的，因为圣经会与它们相抵触。在这份文件的许多其他地方，由于先前的假设，所引用的经文段落，叫经文的意义丧失去了。
例如，“凡接受耶稣基督为救主和主的人，都是基督里的弟兄姊妹。”
[5] 这是陈词滥调。如果一个人在基督里，我们同意他是基督徒。但是这引出了一个问题∶“一个人如何进入基督里？”
如果你从圣经看先前的假设，即“罗马天主教的人如何进入基督里？”，圣经不支持∶“凡接受基督为救主和主的人都是基督里的弟兄姐妹” 这样的说法。
另一个例子是，“归正是一个持续的过程，所以基督徒的一生应该从死亡到生命。”[6]
这句话可以是真实的，但若加入了先前的天主教假设，它也可以是错的。圣经不支持这假设，因它丧失了圣经的真正含义。
4）天主教和福音派分裂的主要教义 -
因信称义 -
没有得到明确处理。
在这里，罗马天主教和福音派领袖都必定已经意识到历史上的辩论。他们尤其知道，他们的教会在450多年的时间里因为“因信称义”的教义而分裂。他们在某程度上承认，“我们并不认为我们可以解决福音派与天主教徒之间长期存在的深刻分歧。”[7] 但是，如果其中一个长期的深刻分歧是“因信称义”，仍然存在，那么就不可能达成任何协议。
这问题解决了吗？
谁对？
谁错？既然这是教会成败所依的分水岭问题，既然这个教义是福音的核心（罗一17），那么双方领袖们就不应该对这个教义含糊。
基本上，写得不够，没有足够的说明；文件陈述的内容引起了我们的关注，因为这些陈述含糊不清。宣称天主教徒与新教徒之间已达成协议，然后写出模糊的公告。这些公告可由任何一方进行解释，以符合他们一向的做法，让人得出一个结论∶这个联盟得以携手，所基的原因，不合圣经。
[8]
持守信仰
我们无法判断他人心中的动机。我们假设我们的福音派领袖们签署这份协议，是出于善意。但是，因为他们签了名，并且由于他们的地位和身份，我们认为他们叫世界上许多人混淆了福音的真正性质。这个不精确的福音定义只会伤害基督徒的使命。这可能叫罗马天主教徒看不清楚，并且进一步让他们认为他们正走在往天堂的路上，因为他们是虔诚的罗马天主教徒。
我们写及的事情，是令人担心的。但这就是为什么神的话指示我们，「我的弟兄们，不要多人作师父，因为晓得我们要受更重的判断。」（雅三1）
让我们说，这个天主教和福音派协议的广泛接受，我们感到惊讶。许多人称赞它，我们将在[以后的文章]中解释，为什么还有很多其他人，也接受了这份妥协的文件。
使徒保罗的话可能会告诉我们原因∶
「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」（提后四3-5）
在这段经文中（7节），使徒保罗将这种妥协的精神，与他自己的决心作比对∶「那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。」
我们的祷告是，所有的真信徒也实实在在地「为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」（犹3）。
Notes
1.
↑ “Evangelicals
and Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millennium,”
published by Truth Ministries, Bay Shore, NY, April 1994, vol. 1, no.
10, p. 22.
2.
↑ Ibid.,
p. 24.
3.
↑ Ibid.,
pp. 23-24.
4.
↑ Larry
Holly, “Evangelicals and Catholics Together: The Christian Mission in
the Third Millennium: A Critique” (Beaumont, TX: Mission and Ministry
to Men, Inc., 1994), p. 17.
5.
↑ “Evangelicals
and Catholics Together,” p. 5.
6.
↑ Ibid.,
p. 21.
7.
↑ Ibid.,
p. 9.
8.
↑ Pascal
once said, “We know the truth not only by reason but also by the heart.”
Unfortunately, in our world today truth is often compromised—even by the
church that should love truth. Compromise, of course, is often
necessary in politics and even in life in general. In the words of
George Herbert, “A lean compromise is better than a fat lawsuit.” But
compromise can also be the devil’s best business. Indeed, consider the
“devil’s” own definition of “compromise” in Ambrose Bierce’s The
Devil’s Dictionary (1881): “COMPROMISE, n. Such an adjustment of
conflicting interests as gives each adversary the satisfaction of
thinking he has got what he ought not to have, and is deprived of
nothing except what was justly his due.”
In On the Road to Christian Unity (1961), Samuel N. Cavert
said correctly, “If we really believe that our unity in Christ lies at a
deeper level than our differences, we will find more and more ways of
manifesting it in common action.”
评估（4）同意于神学名词的定义？同意于圣经正典？同意于信仰权威？