「唯独圣经」有理（回答天主教徒和东正教徒）
圣经和传统
（一）圣经和传统
（二）正典和次经
（三）其他的质疑
一位天主教徒表示：「初代教会（一世纪）在运作时并没有新约圣经！……当时只要是启示，都是先由基督口述给宗徒们，才再由宗徒转述给基督徒的。」[1]
东正教徒也清楚地说：「当正教会谈论使徒传统时，所指的就是这个——“一次而永远传（paradotheise）于圣徒的信仰”。它的根源是基督，它是基督以他的所言所行亲自传于使徒的，……使徒将这知识传于整个教会。」[2]
基督徒完全同意！
耶稣在世上时，他花了三年半时间传道，将真理告诉人。耶稣说：「我将在神那里所听见的真理，告诉了你们，我将真理告诉你们」（约八40），他必定是对门徒讲得更多（参：太十三11）。耶稣选召使徒（例：太十1）跟随他，并自己将离世前，应许圣灵降临帮助：「我若去，就差他［保惠师］来。……只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。」（约十六7-13）使徒们跟随主耶稣三年，又有这样的应许，所以他们是最理想写圣经的人选。
属神的人在认辨的过程中，曾有一些会议，公开表态。旧约是由犹太人于主后九十年所举行的吉尼亚会议（Council of Jamnia）决定的。新约则曾经有好些会议，例如赫波宗教会议（Synod of Hippo, 393 AD）和迦太基会议（Synod of Carthage, 397 AD）作最后的公认。
（2）圣经上应该加传统吗？
一位天主教作者说：「真正的使徒传统被正面地赞同。这传统和圣经完全和谐。」[4]
东正教也说：「当正教会谈论使徒传统时，……它的根源是基督，它是基督以他的所言所行亲自传于使徒的……」[5]
我们完全同意，上边也讨论过：真正的使徒的教导（传统），已经都记录在圣经里，传给我们，所以基督徒反对的不是圣经里已经有的，而是反对天主教和东正教后来私自加上去的。
一篇天主教文章表示，有一些传统（T）是从神来；有一些是教会来的（t）。前者是神圣的，后者会转变。但是，「天主教教会教导说，圣传绝对没有不合圣经之处。」[6]
这位作者继续说：「没有天主教传统不是在圣经里的，至少有提示，或者从之引伸……有一些教义，教会从传统汲取的部分比较多，多于从圣经理解而得，即便如此，圣经总是有暗示的。」然后这位作者，以婴儿洗礼为例说明。[7]
天主教有什么后来慢慢加上去的传统？答案：很多。请参考：「天主教传统逐渐偏离纯正」。这些传统合圣经，吗？现在只考虑一个例子﹕圣经提到「万代要称我〔马利亚〕有福。」（路一48），天主教居然“引伸”出﹕她是救恩的襄助者等等。为什么她是「救恩的襄助者」呢？原来天主教认为，她的顺服，以至救恩能成就，所以功劳极高。但是，如果犹大不卖主，难道救恩就不会成功吗？那么，犹大岂不是也是救恩的襄助者？至於其他的天主教传统，请参考﹕「天主教」。
难怪东正教评论说：「罗马天主教会内的腐败，它宣扬的是已变了质的教导，肆意曲解传统来捍卫自己……应为那些陈规陋习负责……」，「正教会是唯一由基督创立的教会，她信实地保管著使徒的传统。」[8]
可是，东正教传统也不见得都合圣经！例如，他们认为圣洗的「水成为候洗者获得新生和罪赦的洗涤。」[9]
但圣经说：「这水所表明的洗礼，……本不在乎除掉肉体的污秽……」（彼前三21）。
天主教和东正教加在圣经上的传统，不合圣经之处，多著呢！
（3）使徒的“口传”呢？不是传统吗？
有些天主教文章：「新约圣经对『口述的宗徒传统将失去』的说法根本毫无论述！」所列举的支持经文有：太二十四35、徒二42、帖前二13、彼前一25、彼后三2。[10]
同样地：「“神的话语”也指口传教导」所列举支持经文为：耶二十五3,7-8、帖前二13、帖后三6。[11]
另一篇更列举下列经文为支持：林前十一2；帖后二14。[12]
现在我们去看看上边天主教文章引用以支持「口传」的经文，因为省编幅，恕不把经文列出：
太二十四35、帖后二14、彼前一25，并没有暗示在写下来的圣经以外，还有一些口传的神的话。若有，是今天的天主教传统吗？是圣母无原罪、炼狱、教皇无误吗？何以见得？
耶二十五3,7-8、徒二42、林前十一2、帖前二13、帖后三6、彼后三2，都告诉我们，先知和使徒们用话语教导神的子民。但是，他们讲的话，和他们所写下来的话，有不同吗？谁能证实？也许他们的话实在有一些没有记下来，但是圣经告诉我们：「耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十30-31）非常明显，没有被记下来的话，不会影响我们明白耶稣是谁和他的救恩。
东正教也表示，圣经之外定有「口传」因为「旧约中找不到雅乃斯和杨布勒［雅尼和佯庇］两个名字，但帕弗罗［保罗］却在致提摩泰书二［提摩太后书］3:8里提到他们两人反抗摩伊息斯［摩西］。」还给有「儒达书信［犹大书］……引用了哈诺克书［以诺书］的内容。」[13]
为什么今天的正典引用次经呢？事实上，这东正教文章，在注脚里已经解释了：「例如Enoch之书，虽然圣经正典书籍中有引用它，但是它本身却不在正典中。我并不愿意假装知道其理由，……」[14]
正是如此，上帝决定哪本书被纳入正典，也让这些书卷引用非正典书籍，我们无权过问。最重要的是：这不是足够的原因，让所有口传，无论是真、是假、是日后制造的、无法证实的，都能有和圣经正典同样的地位。
（4）继续回答「口传」：上帝不依赖口传，反要求人把他的话写下来
保罗说：「你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的。或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。」（徒二十20）又说：「圣经都是神所默示的，于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，豫备行各样的善事。」（提后三16-17）可见，于信徒有好处的，都告诉（口传）他们了，然后写在圣经上的，也是足够的。
约翰也告诉我们：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十31）既然圣经的目标是为叫人得救，又知道得救后怎样做，可见约翰也是把需要的话都写下来。
读圣经的人还可以观察到：上帝要求人把他的话写下来。
从摩西开始：「摩西下山，将耶和华的命令典章都述说与百姓听。……摩西将耶和华的命令都写上，」（出二十四3-4）「将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁，可以在那里见证以色列人的不是。」（申三十一26）
约书亚、撒母耳、以赛亚：「约书亚将这些话都写在神的律法书上。」（书二十四26）「撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上，放在耶和华面前，……」（撒上十25）「现今你去，在他们面前将这话刻在版上，写在书上，以便留传后世，直到永永远远。」（赛三十8）
因为这些写下来的书，所以但以理「从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。」（但九2）甚至耶稣自己也常引用圣经：「耶稣却回答说，〔经上〕记著说，……耶稣对他说，〔经上〕又记著说……」（太四4，7）。
如果当时的以色列人完全靠口传，变质是大有可能的，后人怎么能知道上帝的吩咐呢？
这样的原则当然也延续至新约，没有什么理由会改变。否则使徒约翰不会说：「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」（约二十31）
可见上帝不选择口传以记载他的话，而选择更可靠的办法——书写。
天主教：「“唯独圣经”没有为我们提供任何圣经段落的最终和明确的解释。」所以在更正里，各人都可以有自己的解释，无法知道谁对谁错的，所以「如果没有一个无误的权威……无法确切地知道他的具体解释是否正确。」[15]
东正教的意见也差不多：「所有新教的团体……都相信他们的团体对圣经的理解是正确的，虽然他们对圣经说了些什么没有共同的意见……」「我们应相信哪一个传统，是正教会的传自使徒的传统，还是混乱不堪的、当代新教的传统呢？」[16]
换言之，天主教和东正教都认为圣经不足够，必须加上传统，就是各自教会的传统，才能正确地解释。
圣经清楚表示，它是写给普通人的，不仅仅是给教士们的一些隐闭信息。例：「以色列阿，你要听。」（申六4）；「写信给在以弗所的圣徒」（弗一1）；父母应该教导孩子（申六6-7）、孩子也能明白（提后三14-15）。当然我们还需要圣灵的帮助（林前二14）。
所以，圣经是一本“自明”的书，我们不是说，圣经完全不需要人解释，但是任何人读圣经，不戴著有色眼镜，都能清楚明白怎样可以得到救恩、怎样行事为人，明显不过的。
例如：「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血，藉著人的信，要显明神的义。」（罗三23-25）怎么可能不清楚的呢？
又例如：「从前偷窃的，不要再偷。……污秽的言语，一句不可出口，只要随事说造就人的好话，……一切苦毒，脑恨，忿怒，嚷闹，毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。……彼此饶恕……」（弗四28-32）怎么可能不明白呢？
但是还有一些其他次要的教义，不是圣经的中心消息。例如人之所以会信主，是上帝预定？还是自由意志选择的结果？这些地方，可以有不同见解。
最后，我们必须问：哪个教会，或者传统，才能正确地解释圣经，让我们得出最正确的教义呢？我们怎么知道是罗马教庭？而不是东正教？
（6）圣经没有我们需要的崇拜礼仪
东正教非常注重礼仪，她说：「圣经中却并没有包含每一个对教会来说极为重要的主题的教导。……如何进行礼仪崇拜，但礼仪崇拜决不是一件小事。此外，教会将圣经传给我们，并将圣经保存下来，我们正是从这同一个教会那里接受了礼仪崇拜的规程。」[17]
东正教的意思是：他们的教会不仅承传了圣经，也承传了崇拜礼仪。言下之意：圣经不足够，必须加上他们教会的礼仪。
首先，我们必须重温“唯独圣经”的意思和圣经写作的目标：叫人知道怎样得救、怎样行事为了人。所以，圣经不注重崇拜礼仪。井旁的撒玛利亚妇人，对崇拜礼仪非常感兴趣，耶稣对她说：「神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。」（约四24）希望东正教徒们思想一下。
（7）没有现存的圣经第一份手稿（底本），而且有很多不同版本的手抄本。
天主教：我们没有现存的第一份手稿（底本），有的，都是抄本。[18]
此文章继续说：「现存的手抄本有很多不同差异。」然后它举马可福音有四种不同的结束为例说明。[19]
是的，圣经底本没有现存的，我们不必沮丧，因为从现有的手抄本，我们可以看见，抄写虽然有差别，但是基本上准确，而且绝对不影响原意。事实上，有统计显示，新约有5000+本手稿，但其准确程度是99.5%。[20]
另一方面，因为手抄本很多，所以即便有差异，我们互相比较，就能找出非常接近底本的版本。[21]
最重要的是，我们三者现在的争论，是在旧约，而旧约有名的死海古卷，已经见证了圣经手抄本的准确。
此天主教文章继续说：因为考古学的发展，新的手抄本陆续发现，所以形成很多很多不同的新圣经版本，长江后浪推前浪似的。[22]
今天的低等批判学的主要工作就是：研究圣经手抄本，设法知道原文说什么。如果可以的话，就找出它的每一个字，愈准确愈好。然后根据学者研究的结果，于是得出一些「鉴定原文」（critical
text）；而现代很多圣经翻译本都是根据这些鉴定原文。[23]
请参考「圣经批判学」有更多的资料。
新约圣经手稿的差异不影响原意，更绝对不影响我们怎样认识救恩，和怎样行事为人。马可福音四个结束，就是一个好例子。这很可能是一段最长的，和最显眼的“经文差异”，但绝不影响我们的基本信仰。
如果天主教对圣经的流传有这么大的怀疑，为什么不乾脆丢掉圣经，只靠传统和教会训导，不是更可靠吗？真奇怪！
顺便一提，此天主教文章说：圣经翻译员难得有完全客观的，他们的神学多少会影响他们的翻译。[24]
说得好，如果圣经翻译员不是无误的，他们也有可能自觉或不自觉地被自己的神学左右其翻译；那么，若在圣经上加上罗马教庭（教会训导和传统），岂不是更偏离其原意？除非我们能先证明天主教或者东正教的教会和传统完全可信。
（8）早期信徒不是人人都有圣经，15世纪，个人才有圣经。
又有人考虑得非常周详：「光靠圣经，是无法充分发挥基督徒信仰准则功能的！比方还未有印刷技术的时期，怎么可能人手一本圣经呢？何况还有文盲的百姓……」[25]
另一篇文章：「第一批基督徒没有圣经」[26]「直到15世纪，个人信徒才能得到圣经。」[27]
第一批基督徒听从、相信、遵守使徒的教导：「于是领受他们的人，……都恒心遵守使徒的教训，……」（徒二41-42）然后，使徒们把那些话写下来，就成为我们今天读的圣经。所以当时人是“唯独使徒的教导”，而且当时也没有任何组织把自己的权威提升到和圣经同等的地位，所以不需要有人高呼“唯独圣经”。
至于「直到15世纪，个人信徒才能得到圣经」，那倒是相当正确的话。上边已经回答了，“唯独圣经”不是说“闭门面壁，只读圣经”，是说教会教导必须完全根据圣经。既然14世纪，印刷术才开始在欧洲流行，之前的信徒只有依赖教会教导，教会的教导就更应该“唯独圣经”，免得有错误，以至危害信徒灵命。
（9）教会是圣经之母（写圣经，并决定纲目）？
天主教徒说：「教会制造圣经，不是反过来……教会存在于圣经前，而不是相反。实际上，教会在全能神的鼓舞下写下了圣经……」[28]
又说：「圣神保护的教会既然能在四世纪时不可错的断定纲目，……」[29]
他们的意思就是：教会书写圣经，并决定什么是圣经，所以「教会是圣经之母」[30]！
东正教：「当教会以官方的形式确定圣经书目时，确立了一份权威的书目，人们都以这些书卷为圣经。……正教的主教们在历次公会议上共同解决了圣经正典书目的问题。」[31]
虽然东正没有公开宣称“圣经之母”，但是他们也坚持，圣经正典是他们所确定的。
首先，让我们思想：写圣经的是是谁？「圣经是谁写的？」已经说明，大家都同意：上帝默示圣经；先知（旧约）和使徒（新约）们写下来；各处的信徒接受这些书卷。旧约正典是一世纪时决定的。新约正典是四世纪决定的。
为什么大家都说圣经正典是自己决定的呢？四世纪的教会应该算是罗马天主教呢？东正教呢？原来，公元五世纪，罗马帝国分裂为东、西两部份之后，罗马主教的地位在西罗马帝国继续得到巩固，但在东罗马帝国，君士坦丁堡主教的地位渐渐上升，与罗马主教常常分庭抗礼。十一世纪发生东西教会大分裂后，东方教会以君士坦丁堡普世牧首为首，使用正统教会的名称，西方教会以罗马教宗为首，继续使用大公教会的名称。[32]
“新教”更是在15世纪才有的名词。所以，在正典成立的时候，并没有这样的区分。
换言之，大家都不能说：圣经正典是我们这个教会决定的。
但是，必须提出的是：基督教、天主教、东正教所承认的新约书卷都完全相同。不同的在于旧约。所以新约正典目录，不是争论点。当大家讨论“唯独圣经”时，我们必须考虑为什么天主教的旧约比基督教的为多？东正教的则更多。
所以我们现在马上要讨论正典和次经的问题。
注释的详细资料，请见主页。
[1] 「为什么『唯独圣经』怪怪的？！」。[2] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[3] 麦道卫著，韩伟等翻译，《铁证待判》（美国：更新传道会，1993年），页54；（http://31team.org/book/export/html/404 ）。[4] “A Quick Ten-Step Refutation of Sola Scriptura,” #3. [5] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[6] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #2. [7] Ibid. [8] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[9] 「圣洗圣事」（http://www.orthodox.cn/liturgical/bookofneeds/holyilluminationtw.htm ）。[10] 「为什么『唯独圣经』怪怪的？！」。[11] “A Quick Ten-Step Refutation of Sola Scriptura,” #2. [12] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #2. [13] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[14] 同上，注释#7。[15] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #19. [16] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[17] 同上。[18] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #13. [19] Ibid., #14. [20] Matt Slick, “Manuscript evidence for superior New Testament reliability,” (https://carm.org/manuscript-evidence); “An Interview with Daniel B. Wallace on the New Testament Manuscripts,” (https://www.thegospelcoalition.org/blogs/justin-taylor/an-interview-with-daniel-b-wallace-on-the-new-testament-manuscripts/ ). [21] Norman L. Geisler, ‘A NOTE ON THE PERCENT OF ACCURACY OF THE NEW TESTAMENT TEXT,” (http://normangeisler.com/a-note-on-the-percent-of-accuracy-of-the-new-testament-text ). [22] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #15. [23] Harry R. Boer, Above the Battle? The Bible and Its Critics (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 1977), p. 30-31. [24] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #15. [25] 「为什么『唯独圣经』怪怪的？！」。 [26] “Twenty One Reasons to Reject Sola Scriptura,” #6. [27] Ibid., #16. [28] Ibid., #7. [29] 「为什么『唯独圣经』怪怪的？！」。[30] “WHAT DO YOU MEAN, "THE CHURCH IS THE MOTHER OF THE BIBLE"?’ (https://stlambert.org/news/what-do-you-mean-the-church-is-the-mother-of-the-bible ). [31] 「唯独圣经吗？正教对基督新教之教导的评价」。[32] “天主教会，”《维基百科》，（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9%E4%B8%BB%E6%95%99%E6%9C%83 ）。