“使徒繼承”的概念合聖經嗎?
張逸萍譯自﹕https://www.gotquestions.org/apostolic-succession.html
使徒繼承（或作宗徒繼承，apostolic
succession）的教義是相信十二位使徒將權力交給接班人，然後他們將使徒的權柄又交給他們的繼承人，幾個世紀以來都如此繼續，直到今天。羅馬天主教會認為彼得是使徒的領袖，擁有最大的權威，所以他的繼承者繼續了這最大權威。羅馬天主教會將這信念與彼得後來成為羅馬的第一位主教的概念結合，故跟隨彼得的羅馬主教，被早期的教會接受為所有教會的中央權威。使徒的繼承，加上彼得在使徒中的至高無上的地位，導致羅馬主教成為天主教會的最高權威——教皇。
然而，在聖經中，耶穌、使徒或其他任何新約作者，都沒有提到“使徒繼承”的概念。而且，彼得在其他使徒面前，也不是“至尊”的。實際上，當使徒保羅在彼得誤導他人時，斥責他（加二11-14）。是的，使徒彼得有一個突出的角色；是的，也許使徒彼得是使徒的領袖（儘管使徒行傳記錄使徒保羅和耶穌的弟弟雅各也有著突出的領導角色）。無論如何，彼得不是其他使徒的“指揮官”或最高權威。即便我們可以從聖經證明使徒的繼承（但實在不能），也不會叫彼得的繼承者，完全超越其他使徒的繼承者。
天主教徒指出，在使徒行傳第一章，馬提亞被選，代替猶大，作為第十二位使徒，這是使徒繼承的例子。雖然馬提亞確實“接替”猶大為使徒，這絕不是持續的使徒繼承的理由。馬提亞斯被選，取代猶大，只能作為教會用敬虔而忠心的領袖（如馬提亞）取代不敬虔和不忠的領袖（如猶大）的一個論據。新約沒有任何記載，能顯示十二使徒中的任何一位，將使徒權柄交給接班人；使徒們中沒有任何人預言誰會繼承他們的使徒權威。不，耶穌任命使徒為教會的根基（弗二20）。什麼是使徒們所建造的教會的根基？新約——使徒的行為和教訓的記錄。教會不需要使徒的繼承者。教會需要的是﹕使徒教導的準確記錄和保存。這正是上帝在祂的話語中所提供的（弗一13；西一5；提後二15，四2）。
總之，使徒繼承不合聖經。聖經從來沒有使徒繼承的概念。聖經只有告訴我們﹕真教會教導聖經所教導的，並將所有的教義和實踐與聖經比較，以確定什麼是真實的和正確的。羅馬天主教會宣稱，由於缺乏持續的使徒權力，導致教義混亂和其他的混亂。這是一個不幸的事實（使徒們也承認），假師傅會出現（彼後二1）。無可否認，非天主教的教會中，缺乏“最高權威”，導致對聖經的許多不同的解釋。然而，這些解釋的差異並非因聖經沒有講清楚的結果。反之，是那些非天主教的基督徒繼承了一些傳統，甚至天主教傳統，根據自己的傳統解釋聖經的結果。如果綜觀整本聖經，又考慮適當的背景，真理就很容易被確定。教義上的分歧和教派的衝突是由於一些基督徒拒絕同意聖經所說的——不是沒有“最高權威”來解釋聖經的結果。
與聖經教導一致，才是真假教會的決定性因素，不是使徒繼承。聖經講的是﹕上帝的聖言成為教會要遵循的指南（徒二十32）。聖經是教導和實踐的絕對無誤測量棒（提後三16-17），一切都要和聖經教訓作比較（徒十七10-12）。使徒的權柄是通過使徒的著作傳遞的，而不是通過使徒的繼承。
推薦閱讀﹕Jim McCarthy著，吳主光及翻譯小組翻譯，《羅馬天主教的福音》（The Gospel According to Rome），種籽出版社出版，2001年4月。