羅馬天主教對『稱義』的誤解 

張逸萍譯自「A Response to Rome's Attack on Justification」（http://proclaimingthegospel.org/site/cpage.asp?cpage_id=180066646&sec_id=180014816）

permission via Mike Gendron of Proclaiming The Gospel 

近來幾個星期，教宗（教皇）方濟各（Pope Francis）頻頻以『撒旦』和『魔鬼』暗喻。這很可能是他努力剔除邪惡，並為教會和梵蒂岡各處，帶來健康與和諧。他一直在講宗教誹謗之罪，他的意思就是一些虛假和惡意的話，或者詆毀，為要中傷別人名譽的罪。教宗說「誹謗的目標是為了破壞天主的工作，而誹謗來自一件非常邪惡的事情﹕憎恨。憎恨是撒但的工作；誹謗破壞神在人靈魂中的工作；誹謗是以謊言達至成功。無可懷疑，有誹謗的地方，就有撒但。」

方濟各試圖清肅門戶，因梵蒂岡內外都異議紛然，他這樣做似乎值得稱讚。不過，非常諷刺，方濟各所率領的組織，歷來誹謗基督教新教。事實上，改教者約翰加爾文（John Calvin）在《基督教要義》（Institutes of the Christian Religion）花了整篇第六章，駁斥羅馬天主教徙因為反對因信稱義而發動的誹謗。

下面是我對天主教反對我們的信仰的四點的回應﹕

（一）「唯獨信心」破壞善行，助長罪惡。 

真基督徒的生命中有善行。善行不能拯救人，但它是已經稱義的信徒所結的果子（弗二10；多三8）。有罪的人沒有什麼可以獻給神，正如一個在受審中的謀殺犯，不能因許諾做善事，而減輕或扭轉他的刑期。人非有得救的信心，不能得神的喜悅（來十一6）。

馬丁路德（Martin Luther）創造了這個短句﹕「我們唯獨靠信心得救，但得救的信心不會獨自而來。」聖經講得很清楚﹕善行不能救人（羅三20；加二16；弗二8-9；提後一9；多三5）；事實上，它廢掉稱義的恩典（羅十一6）。但這不是說，信徒生命中沒有善行。真正的信徒在生命中有善行的證據（約十五5；多二14），又努力去服從基督的話。羅馬天主教分不清『稱義』和『成聖』。雖然兩者完全不同，卻是相似的，它們都是藉著神的恩典，都涉及人的責任。『稱義』，意思就是說，把公義歸於信徒，算他為義。這是上帝恩典所賜予的，唯憑信心（羅四9；加三6）和悔改（從反對真理中回轉）接受。羅馬天主教拒絕稱義是『外加』（imputed）的；反教導說，當人努力成義，義就『注入』（infused），故是一個持續的過程。這個觀點的問題就是﹕人在神面前的正義地位，不再基於基督的血，卻是基於人的善行。聖經的觀點很簡單﹕人在神面前稱義，是憑著對基督為人流血的信心，他和神的關係恢複了，恩典使他逐漸長進，在神面前成聖。因神為他所成就的，他喜樂地行善。所有稱義的人都在成聖的過程中（林前一30；羅六22）。

正如一個丈夫慷慨地送妻子鮮花，並不增加他對妻子的愛；鮮花只不過顯出他對妻子本來就有的愛。同樣地，樹上的好果子，不是該樹良好品質的來源；它是這棵樹健康的證據（路六43-44）。

（二）「唯獨信心」破壞功績，妨礙善行。 

認為人行善的唯一動機就是因為獎勵，這是錯的。所有假宗教都以相同的動力運作，就是人必須努力贏得神的青睞。根據聖經的基督教完全不同。它宣稱﹕我們的動力和動機，都來自神所成就的，被真信徒接受（約壹四19）。信徒稱義之後，從罪的奴役中得釋放（羅六17），他們得到一個新心（結三十六26），他在基督裏是新造的人（林後五17），得著神的義（羅五18）。他們的善行出自滿溢的喜樂和愛，又因神為他們所做的而感恩。這類似於兩個孩子，一個服從他的父母，為要討好他們；另一個服從他的父母，只是因為愛他們，渴望取悅他們。試圖討好的孩子，以自己為中心，他認為這樣做，可以增進自己在父母面前的地位。反之，認識父母愛他的孩子，感到自己和父母的關係是安全的，他心裏單純的動機是希望取悅父母。

（三）使徒沒有提到功績，是錯的。 

我們在多卷聖經書信中，不斷看見一個模式，就是前半講講教義，後半講行為。以弗所書是最清楚的例子，它的前三章是正確的教導（orthodoxy），最後三章是正確的行為（orthopraxy）。第四章1節有一個清楚的轉變﹕「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」保羅再接著描述真正信徒的合一和新生活（四章），怎樣在愛中行事和愛配偶（五章），最後，進一步談到父母、子女、主人和奴隸的角色，還講到我們在神的全副軍裝所得的力量（六章）。

使徒們一致教導說，我們做得對的力量，並非來自自己努力服從和行善；反而，能使用我們如此做，且滿有力量去做的原因，在於基督為我們所做的。人們常是錯了，他們拒絕福音，因他們覺得自己必須生活得規規舉舉，才能談信仰問題。實際上，沒有人能給神什麼，除了基督為他們所作的，他們甚至不能尋求祂。一個有病的人若認為他必須把自己弄得健康，才可以去看醫生，一樣荒謬。在路加福音五章31-32節，耶穌闡明﹕「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」至緊要注意，罪人不能給神什麼，他們只需離開自己的道路，轉向神。強調功績，相信自己值得獎償，於是仰望自己，不是仰望神，是宗教的一大危險。那些為自己的虔誠誇口的人，又武斷地相信他們需要有很多善行獻給神的，是和法利賽人一樣驕傲。在上帝的救贖大計中，他得到所有的榮耀。當我們不再認為自己能給祂什麼，單單依靠祂，我們就是大力宣揚祂的榮耀。當真信徒完全依靠祂的恩典，示範被祂改變的生命，他們親切地結出屬靈的果子，非為義務，而是為了愛。那些濫用或利用本於恩典的救恩，是自招麻煩，別人有理由質疑他們是否得救（羅六1-2）。

（四）「公義得來太容易」是一個誤會。 

這一點異議是今天天主教最普遍的誤解。對那些不明白神聖公義的人，上帝在聖經理的救贖計劃，似乎太容易了。很多人不能明白，救恩的價值極高，無論我們怎樣嘗試，我們不可能有足夠的功績。一個無辜的、比任何人都更有價值的，為了活在反叛中、有罪、又已經被判罪的人，嘗了神的憤怒，所以所救恩看來不公平（羅三10-18）。但是，讚美神，這是祂顯示祂的愛和憐憫的辦法﹕壓傷祂的兒子，以代替祂的子民（賽五十三4-5），這是祂的公平和正義不會受到影響的唯一途徑（詩九十七2；來四13）。

那些相信救恩是容易的人，沒有虛心地認識到，上帝為信徒所作的偉大犧牲。我們所有的義都像污穢的衣服（賽六十四6），有如判了罪的重犯所能獻給公義法官的。

要獲得神的義不是容易的，我們永遠不會充分了解基督在永恒的這一邊所忍受的。耶穌說﹕「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太七14）當尼哥底母問耶穌，怎樣才得重生（約三4），耶穌回答說﹕「我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裏來，往哪裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三7-8）從始至終，救恩是神的作為。

我們從以弗所書二章1-3節，得以瞥見天然人在神面前的屬靈光景。他被描寫為死在過犯罪惡之中、隨從撒但、悖逆之子、隨著肉體和心中所喜好的去行、本為可怒之子。那些虔誠的人，相信自己能在救恩一事上有所貢獻，所以，它不是那麼『容易』，必須問自己，這個被判罪的人，能給神什麼？以弗所書二章4-10節，繼續形容神介入重生的信徒的生命中，祂賜恩典給這無助的人，讓他可以憑信心接受救恩。除了相信之外，我們沒有任何貢獻；並要懊悔從前所信靠的、妨礙唯獨對基督有信心的事物。即便10節所講的善行，是神「預備叫我們行的」，不是人所預備的。基督跟隨者的心充滿感恩，因為他們正確地認識祂是神，「　神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裏賜給我們的。」（提後一9）

雖然教宗方濟各信息的大都聽似崇高，叫我們寬容他人的觀點，特別是寬容他的，其實，是一個聰明巧妙的手法。撒但鼓勵別人，仁慈對待牠的錯誤信念，牠還有什麼更好的欺騙手法？方濟各沒有提到真正的教導在哪。打從開始，羅馬天主教已經反對上帝聖言所講的真福音。方濟各說，任何反對他的『無誤』福音的人，是在為魔鬼工作；實際上，他和他的組織一直是撒但的棋子。從這一切所得的教訓就是，當我們之間有分歧，〔解決之道〕總要根植於對上帝完美聖潔話語的理解上。耶穌說﹕「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八31-32）