吃人子的肉、喝人子的血——聖體聖事、變質說
張逸萍譯自「Unless
You Eat My Flesh」（http://proclaimingthegospel.org/site/cpage.asp?cpage_id=180066646&sec_id=180014816）
permission via Mike Gendron of Proclaiming The Gospel
「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。」（約六53）
耶穌這些話，應該照字義解釋？還是比喻式的？天主教教導說，上邊標題中，約翰福音六章53節的話，應該照字義接受。所以，耶穌在此講到永生的條件。事實上，這種字面解釋，已成羅馬天主教的變質說（Transubstantiation）的基礎——餅和杯神蹟地轉變為活著的基督，祂的身體和血液，靈魂和神性。據說每一個天主教神父都有權力，當他舉起聖禮的薄餅，然後低語「這是我身體」，他可以召喚在父神的右邊的耶穌降臨。天主教徒相信，當他們吃這無生命的薄餅，他們實際上是吃和喝活著的耶穌基督的身和血。這是他們救贖的一個關鍵和重要的步驟，他們必須相信和接受這個教義，才能成為一個天主教徒。
如果神父的確有專屬權力，能改變有限的餅和酒，注入無限基督的身體和血；又如果天主教徒確實吃祂的身和血，是救贖所需；那麼整個世界必須成為天主教徒，才能逃避神的忿怒。另一方面，如果耶穌說這話時，是比喻式的，那麼，這就是任何宗教所能強加於她的信徒身上的教導中，最褻瀆和欺騙性的騙局。沒有居間的可能性。因此，最重要的問題是
——耶穌給猶太眾人的信息，該按字面去理解？還是該視為比喻？羅馬天主教從未曾有說服力地為他們的字義理解護航。然而，有至少七個令人信服的原因，說明這段經文，必須象徵性地理解。
（1）假冒的神蹟
聖經中沒有先例，當有超自然的事情發生，表面上卻不是神蹟。（在所謂變質的神蹟前後，餅和杯的樣子、味道、和感覺都一樣。）當耶穌變水為酒，水中所有元素，實際上變成酒的元素。
（2）禁止吃血
摩西的律法嚴禁猶太人喝吃血（利十七10-14）。我們若按字義解釋，就是說耶穌教導猶太人不順從摩西律法，若如此，他們就有足夠的理由去逼迫耶穌。
（見約五16）
（3）產生聖經矛盾
我們若照字義解釋約翰福音六章53節，它會和聖經其他地方不和諧。「你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。」讓那些沒有吃基督的身和血的人，沒有永生的希望。聖經有數百節經文，宣稱救恩來自在對基督的信心，叫信徒稱義，這樣的解釋和這些經文矛盾。
（4）產生窘境
「吃我肉、喝我血」（六54）和「信」（六40）似乎可能帶來同樣的結果——永生。如果二者都必須照字義理解，我們就有一個窘境。人若「信」而沒有「吃喝」會怎樣呢？或者，人若「吃喝」而不「信」呢？當一個不信的人，走進一個天主教教堂領聖體，這是可能發生的。此人是否能擁有永恆的生命，因為他達到要求之一，而沒有達到其他？唯一能協調這兩節經文的方法，就是以其中之一為比喻，另一個照字義理解。
（5）在舊約是比喻
猶太人很明白在舊約裏，「吃喝」是比喻式講法，描寫神賜與人心靈的神聖祝福，滋養靈魂的屬靈辦法。（耶十五16；賽五十五1-3；結二8，三1）
（6）耶穌證實
耶穌告訴祂的門徒，他時而用比喻（約十六25），而且常用這類的話論及自己。約翰福音記錄了耶穌論及自己的七個比喻——「生命的糧」（六48）、「世界的光」（八12）、「門」（十9）、「好牧人」（十11）「復活和生命」（十一25）「道路、真理、生命」（十四6）和「真葡萄樹」（十五1）
，祂也將自己的身體比作聖殿（二19）。
（7）話就是靈
耶穌結束祂的話時，祂揭露﹕「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（六63）正如約翰福音中七個神蹟，耶穌用神蹟來傳達屬靈上的真理。耶穌在此剛行了五餅二魚的神蹟，所以祂使用人的類比，來教導屬靈食物的必須性。這也和祂教導怎樣敬拜一致﹕「 神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」（約四2）當我們敬拜基督，他是是靈性上臨在，不是身體上的。事實上，耶穌的身體，在同一時間，也只能在一個地方出現。祂的無所不在，是指祂的靈，基督不可能在全世界的千萬天主教教堂裏，身體出現。
當我們一次過在心靈裏接受耶穌，就不必一遍又一遍的地把祂的身體接受到肚子裏。
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