聖經怎樣講及教皇/教皇職位？
張逸萍譯自﹕https://www.gotquestions.org/pope-papacy.html
羅馬天主教會對教皇（Pope，“教皇”[1]
意思是“父親”）一事的教導，建立在羅馬天主教的教義之上﹕
（一）基督叫彼得成為使徒和教會的領袖（太十六18-19）。當基督給彼得“天國的鑰匙”，基督不但使他成為領袖，並且當他在地上代表基督行事或說話時（從權威位置，或“出諸在位者”〔ex
cathedra〕。），他是無誤的。從權威地位講話，代表教會無誤地行事，這樣的能力，傳遞給彼得的接班人，從而給教會在地上一個無誤的指導。教皇職位的目的是要給教會無誤的指引。
（二）彼得後來成為羅馬教會的第一位主教。作為羅馬的主教，他可以對所有其他主教和教會領袖行使權力。羅馬主教高於一切其他主教的講法，指羅馬主教有“首席地位”。
（三）彼得把他的使徒權柄交給下一位羅馬主教；同時其他使徒們將他們的使徒權力交給他們所命定的主教；這些新主教依次把這使徒的權力傳給了他們以後所命定的那些主教，等等。這樣傳承使徒權威被稱為“使徒繼承”（apostolic
succession）。
（四）基於羅馬主教權力不間斷地被傳下去的宣稱，羅馬天主教教導說，羅馬天主教會是真正的教會，所有不接受教皇為最高權力的教會，都是離開了原來的、真正的唯一教會。
簡要地查看了一些羅馬天主教關於教皇職位的教導，問題是﹕這些教義是否與聖經一致？羅馬天主教會認為教皇職位和“母教會”教導無誤的權威，是引導教會所必須的，並引用它作為上帝照管的理由和邏輯。
但在查考聖經時，我們發現以下幾點：
（1）雖然彼得在福音的早期傳播（太十六18-19意思的之一）中很重要，但聖經的教導，若按上下文來看，無處宣告他的權柄在教會或其他使徒之上（見﹕徒十五1-23；加二1-14；彼前五1-5）；也沒有教導說羅馬主教在教會中當首位。反之，彼得只有一處提到“巴比倫”，是在彼得前書五章13節中，這個名字有時是應用於羅馬。主要是這一點，以及羅馬主教的影響力，在歷史上崛起（由於君士坦丁和他以後的羅馬皇帝的支持），於是羅馬天主教認為羅馬主教有著首席地位。然而，從聖經看，彼得的權柄和其他使徒所一樣（弗二19-20），而且歸給他的“捆綁和釋放”的權威，也是由地方教會共有的，而不僅是教會領袖（見﹕太十八15-19；林前五1-13；林後十三10；多二15，三10-11）。
（2）聖經沒有任何地方說，為了使教會免陷錯誤，使徒的權威被傳給了他們所任命的人（“使徒繼承”的想法）。羅馬天主教會在這些經節上（提後二2，四2-5；多一5、二1,
15；提前五19）加上自己的意思，支持自己“使徒繼承”的教義。聖經其實是教導﹕甚至教會領袖也會有錯誤的教導，基督徒要把將來的教會領袖的教訓與聖經相比較。只有聖經才是無誤的。聖經並沒有說，使徒們是無誤的，除了他們所寫的、被納入聖經的話。保羅和以弗所大城的教會領袖交談時，提到假教師將出現。保羅並沒有把教會委託給“使徒和那些會繼承他們的權威的人”，而是委託給“神和他恩惠的道”（徒二十28-32）。
再者，聖經教導是﹕聖經是衡量真理和錯謬的尺度。在加拉太書一章8-9節中，保羅說，不是誰的教導，而是所教導的是什麼，應被用來辨別對和錯。雖然羅馬天主教會繼續發出下地獄的咒詛，或者“聖咒”（anathema），以來譴責那些反對教皇權威的人，聖經把這樣的咒詛，留給那些教導“別的福音”的人（加一8-9）。
（3）雖然羅馬天主教會認為“使徒繼承”在邏輯上是必要的，以便上帝能無誤地指導教會，聖經卻說，上帝通過以下方式為祂的教會提供了：
（a）無誤的聖經（徒二十32；提後三15-17；太五18；約十35；徒十七10-12；賽八20、四十8，等等）留意：彼得說，保羅的著作與聖經一樣（彼後三16）；
（b）基督在天上是永遠的大祭司（來七22-28）；
（c）在基督死後，賜下聖靈。祂引導使徒們進入一切真理（約十六12-14）；祂的恩賜，讓信徒能為教會的工作，包括教導（羅十二3-8；弗四11-16）；祂使用寫下來的話，作為祂的主要工具（來四12；弗六17）。
雖然曾經擔任過羅馬天主教會教皇的人中，有一些看起來很好（從人方面來講），是道德之人。但有人以教宗若望保祿二世（Pope
John Paul II），教宗本篤十六世（Pope
Benedict XVI）和教宗弗朗西斯一世（Pope
Francis I）為例——指出羅馬天主教對教皇職務的教導應該被否決，因為它與新約聖經的教導不一致。將任何教會教導和聖經比較，至關重要，免得我們錯過新約福音的教訓，不但錯過天上的永生，而且不知不覺地把別人帶到錯誤的路上（加一8-9）。
推薦閱讀﹕Jim
McCarthy著，吳主光及翻譯小組翻譯，《羅馬天主教的福音》（The Gospel According to Rome），種籽出版社出版，2001年4月。