張逸萍譯自「Who Holds the Keys?」by Mike Gendron（http://proclaimingthegospel.org/site/cpage.asp?cpage_id=180066646&sec_id=180014816 ）

permission via Mike Gendron of Proclaiming The Gospel

 

二千年前，耶穌對彼得說﹕「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這裏講的「天國鑰匙」，只有在馬太福音十六章19節找到，但「捆綁和釋放」的權力是給所有門徒的，見馬太福音十八章18節。許多聖經學者認為，「鑰匙」是象徵式的講法，代表管理和照料地上神權原則的權力。然而，這經文的解釋，是人們數百年來爭論的話題。

羅馬天主教的傳統，發展了一些教義，讓教皇有權力委派代表，通過懺悔和赦免的聖禮系統，赦免或保留罪惡。《天主教百科全書》說﹕「授予或保留赦罪的權力，可以解釋為天堂之門的開閉。」它被用來「接納」進入天國，或「絕罰」（excommunication，即逐出）天國之外。「捆綁和釋放」也給教皇的權威，可以宣佈教義，在教會決定紀律處分，甚至冊封聖人。這種權威和權力，規定了天主教徒必須相信什麼和相信誰，以及他們應該怎樣崇拜和何時崇拜。

梵蒂岡教導說，彼得的鑰匙，在多個世紀以來，一直傳給他的繼任者。這就是教皇的憑據，讓他可以治理神的國，他們認為這神國就是羅馬天主教會。因此，彼得和他的繼任者，據說有特殊的屬靈能力，可在地上代表基督。

維護羅馬天主教傳統者指出，歷史可以印證他們對國度鑰匙的解釋。然而，大部分支持這個傳統的歷史，只可追溯到第四世紀。

一個準確的「歷史和語法」的解釋，必須考慮原文在寫作之時，該術語的使用。我們必須明白第一世紀時，怎樣使用『國度』和『鑰匙』的觀念。彼得和門徒明白，國度就是基督以可見的形式統治全地，不是在靈性上統治他的無形教會。這位君王在耶路撒冷統治，從奴役和摧毀以色列的敵人手中釋放她。以色列拒絕了國度之後，基督開始從不同的角度教導。祂教導說，這國度將是奧秘、無形、漸進的，它是現在的、也是將來的，而且是憑著重生以進入的。這國度不僅限於教會，但將藉著教會傳講神救贖計劃的好消息。

五旬節之後，基督的教導和聖靈的內住，讓門徒清楚明白這國度。基督所賜的鑰權，最終是上帝在聖經中所啟的、祂的神權國度的原則。屬神的人，藉著全本聖經，能夠分辨教義和實踐的正確性（徒十七11）。路加福音十一章52節有個例子﹕在此，耶穌譴責法利賽人，以自創的宗教歪曲上帝和聖經，結果，他們把天國的門關了。「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們」

福音是打開和關閉天國之門的最終權力，「這福音本是　神的大能，要救一切相信的」（羅一16）。在使徒行傳第二章，彼得在五旬節那天第一次宣講福音，為千萬人打開了天國的門。此後，門徒和所有基督徒，接續他們，也都藉著福音打開和關閉天國的門。聽到和相信的人，罪被赦免了（釋放），並得以進入天國；那些拒絕福音的，他們的罪沒有被赦免（捆綁），所以不能進入天國（約三36）。

天主教對「天國鑰匙」的解釋，和「歷史-文法」的解釋，對比顯著。前者以人的教導為中心，又基於傳統和推理；後者圍繞著神的話，並根據祂所啟示的旨意和治理。