異端系列

難於和基督教復合的「天主教」

張逸萍

  

 

初期教會飽受迫害，但約在主後三百年，羅馬皇帝君士坦丁（Constantine）改信基督教，於是頒佈命令，承認基督教。一夜之間，教會進入一個新時代，從一個被殘害的地下組織，變成皇帝的宗教信仰，這當然帶來很大的轉變。 

可惜，教會開始和世俗統治者結合，教皇制度和整個天主教的階級開始出現。不但如此，她的信仰也慢慢轉變，加上新的教義。例如﹕431年開始敬拜聖母馬利亞；1854年才有馬利亞無原罪的講法；在1950年宣佈馬利亞升天。[1] 

十六世紀，天主教為了回應更正教的改教運動，召開了天特會議（Council of Trent），發表他們的信條，澄清天主教和基督教信仰的不同。簡而言之，天主教表示，信徒必須相信接受下列信仰 ﹕（1）教會是解釋聖經的最高權威；（2）神透過七件聖事賜人恩寵（天主教慣稱恩典為恩寵）；（3）耶穌以物質方式存在於彌撤的聖體中；（4）煉獄；（5）崇拜聖母和其他聖人；（6）大赦；（7）羅馬教皇和羅馬教庭。若然不信，該受咒詛。[2] 

第二次梵蒂岡會議（Vatican II，簡稱梵二，1962-65）把天主教帶進一個新的階段，天主教會因而編輯《天主教教理》（Catechism of the Catholic Church，下面簡稱《教理》），反映天主教會的現代化。但一般基督徒評論，天主教的信仰並沒有改變，只是做法改變了。天特會議所強調的幾點，仍然可以在《教理》中看見。 

 

信仰權威 

表面上天主教雖然相信聖經，但事實上，她在聖經以外另有權威，就是﹕ 

（1）教會訓導（magisterium）——意指羅馬教庭擁有教誨權，信徒有責任去接受。天主教宣稱﹕教會是聖經的母親，聖經由教會產生，有教會，才有聖經，所以她是唯一解釋聖經的權威。 

（2）傳統和聖經——天主教認為，除了聖經之外，上帝不斷地給教會啟示，聖靈幫助教會慢慢明白真理，所以，聖經和傳統（tradition，或作聖傳，如聖母無原罪、教皇無誤、煉獄等等）同樣重要。 

（3）次經——天主教聖經比基督教聖經，在舊約部分多了幾卷書。這幾本書是從《七十士譯本》（Septuagint）中挑選的。這些書卷在舊約正典成立的時候，不為猶太人接納。天主教在馬丁路德改教運動時才接納這些次經，讓人無法不懷疑其動機何在。 

（4）私人啟示——包括一些信徒所得到的預言和異象，例如有人在花蒂瑪（ Fatima）看見馬利亞出現等。 

基督教相信全本聖經，六十六卷，是基督教信仰唯一的權威，而且不能有任何權威在它之上，它也不能與其他權威共存。 

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無可否認，天主教和更正教仍有很多相同的信仰，例如﹕上帝乃三位一體、基督神性、道成肉身、基督是救贖主、死後身體復活等等。所以，下面只討論兩者信仰不同的地方。[3] 

天主教和更正教信仰不同之處，多涉及救恩觀，其次是教會系統﹕ 

 

七件聖事（Sacraments） 

（1）聖洗 （Baptism）——洗禮可以叫人從罪惡中獲得解放，重生為天主的兒女，成為基督的肢體，與其他聖徒合一。 

（2）堅振（Confirmation）——此儀式是為了叫那些受了洗的人更得力量，與基督更緊密地連繫。 

（3）聖體（Holy Eucharist）——這就是更正教徒所講的擘餅。天主教徒相信基督藉此聖禮臨現於聖事的餅和酒中，此外，領聖體可以加強信徒與基督的契合，增加恩寵，除去小罪，免陷大罪。 

（4）懺悔（Penance）——人經過聖洗，得了新生命，但因人有私慾邪情，難免犯罪，所以他們需要向神父告解（confession）懺悔。 

（5）傅油（Anointing the sick）——這是為病人或臨終病人所舉行的儀式，希望病人獲得醫治。 

（6）聖秩（Holy order）——以按手和祝聖禱詞的儀式按立聖職如主教、司鐸、執事三個職位。 

（7）婚姻 ——在典禮中祝福新人，並祈求上帝藉著聖禮賜予恩寵，鞏固婚姻。 

其實上邊七個儀式也是基督徒所用的﹕基督徒也受洗；那些為嬰兒施洗的教會也會為青少年舉行堅振禮；基督徒也有擘餅聖禮；雖然基督徒不會向神父（或牧師）告解懺悔，但悔罪和請求牧長輔導也是常有的；傅油亦非罕有的事；至於神職人員被按立和在教會中舉行婚禮，更是常見。 

天主教這七件聖事可能比較多繁文縟節，但是，基督教和天主教最大的不同不在儀式，而是儀式的意義。基督教認為儀式本身不能為人帶來祝福或恩典，儀式所代表的事情才有意義。例如，浸禮只是代表人歸入基督，但它本身不能除罪，也不能叫人重生，所以還未重生得救的人參加浸禮是沒有意義的。但是，天主教相信，聖洗可以除罪，人必須接受聖洗，才能重生得救。因為聖禮是神賜恩寵的渠道，所以聖禮本身帶有能力，天主教徒必須以信心接受。 

 

煉獄（Purgatory） 

天主教認為，那些在天主恩寵中死去的人，如果還未完全淨化，他們雖然確定得救，但仍需經歷煉淨，然後才能上天堂。他們所根據的經文來自次經（《瑪加伯下》十二43-45）。此外，天主教徒亦以他們所得的異象來支持這個信念。 

關於煉獄，首先，天主教所提出的證據不足，因為《瑪加伯》是次經，權威不及聖經正典，而且此經文並非正面支持煉獄，閱讀的人需要加上自己的想像才成。至於異象，根本不能作為任何教義的基礎。 

煉獄的觀念，無疑暗示救恩須靠自己的功勞，或至少有一部分是自己的功勞，因為人可以贖自己的罪。但聖經清楚地說，救恩完全是神的恩典﹕「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是　神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二 8-9）而且聖經告訴我們，信徒死後，馬上會到神面前﹕「我們……願意離開身體與主同住。」（林後五 8）從沒有提到人死後會面對暫時的刑罰。 

 

大赦（Indulgence） 

天主教相信，人與天主和好之後，有一些過犯會帶來暫時的刑罰，但有些人所剩餘的聖德可以轉讓給他人，叫他人受益。教會將諸聖人的功績儲存在「補贖寶庫」（treasury of the church，或作功德庫）中，教會有權分施所積累的功績，赦免其他人的「暫罰」。 

這觀念明顯有錯，因為它暗示，我們可以互相贖罪。但聖經說﹕「一個也無法救贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神」（詩四九7）。 

 

變質說（Transubstantiation） 

當天主教徒說，聖體聖禮中的餅和酒變成基督的身體的時候，他們並不是使用一種喻意式的講法。他們乃實在相信，今日的餅酒會變成基督被釘在十字架上的同一個身體。他們所用的支持經文是﹕「耶穌拿起餅來……這是我的身體。又拿起杯來……這是我立約的血。」（太廿六26-28）等經文。 

但當耶穌設立擘餅聖禮的時候，祂說﹕「你們也應當如此行，為的是記念我。」（路廿二19）「紀念」的意思乃回想一件已經過去的事情，如果這件事情仍然在進行中，就不能叫做「紀念」。所以我們相信，當耶穌說﹕「這是我的身體……是我立約的血。」祂是寓意式的，因為耶穌常在四福音中使用比喻來闡明真理。例如，祂說﹕「我就是門」（約十9）或「我是世界的光」（約八12）。 

最重要的是﹕天主教不明白耶穌的救贖已經完成了，所以，他們還需要耶穌繼續地釘在十字架上，但聖經說﹕「基督既然一次被獻，擔當了多人的罪」（來九28），即是說，基督獻上自己，只需一次就足夠了、完成了。 

 

概括天主教救恩觀 

總而言之，天主教認為得到救恩的正常辦法是——信靠基督，受聖洗，要有好行為，如果犯罪，則藉聖事或其他途徑補贖，死後有煉獄，繼續煉淨，然後才得上天堂。 

他們的「好行為」並不止於聖潔生活，也包括參與各項聖禮。其次，在基督之外，還有一些赦罪的途徑，例如大赦和向神父告解、向馬利亞和聖人禱告、背誦玫瑰經等，都有功勞，可助人除罪。最後，當天主教徒死後，他們還會進到煉獄去為自己的罪受苦。 

所以，天主教就和當日加拉太書中那些主張守律法和割禮的猶太人一樣，他們並不反對救恩來自基督，不過，他們覺得光是信耶穌不足夠，還需要加添一些其他事情。 

天主教常常批評更正教只強調「因信稱義」，而不知道人需要有好行為。事實上，我們並不忽略行為。基督教相信基督的救恩足以叫人得救（可以上天堂，不必下地獄），叫人在神面前稱義，但當人重生得救之後，就應該有好行為。關於這方面，經文甚多，例如﹕以弗所書二章 8-9 節講到因信稱義，跟著第十節就告訴我們，既然得救，就要有好行為﹕「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是　神所預備叫我們行的。」（弗二10）又如﹕「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗四1）所以，好行為是應該的，但它是救恩的果效，不是原因。 

結論是，天主教的救恩觀有兩大問題﹕（1）不明白基督救恩完全；（2）混淆了稱義和成聖。 

 

教會系統 

天主教除了救恩觀和更正教有異之外，她的教會系統也是我們所難以附和的。 

（一）彼得和教皇 

天主教認為，彼得乃使徒的領袖，所以天主教覺得教皇和彼得的權威一脈相承。他們的主要經文根據是﹕「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上……我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁……」（太十六 13-19） 

基督徒對這段經文有不同解釋。有說，彼得的名字是小石的意思，基督才是磐石，所以耶穌是指，教會建造在祂身上；亦有說，彼得在此代表十二使徒。誠然，教會「建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗二 20）可見使徒在教會裡面實在是有特殊地位，但最重要的是基督自己。但是，關鍵在於，即使耶穌果真在這段經文中賜給彼得（或十二使徒）特殊地位和權威，祂沒有說這是可以傳下去的。 

（二）馬利亞的地位 

天主教認表示，馬利亞是「人類的母親、基督徒的母親（聖母）、好像新夏娃、始胎無染原罪、身靈光榮升天、襄助救贖者、德行的模範、卒世童貞」，被擢升為「天上母后」（Queen of Heaven），所以他們對聖母敬禮。[4] 

我們很容易看見天主教對馬利亞的觀念有幾個問題﹕（1）無原罪——但聖經只說，耶穌沒有罪（見林後五21），卻從沒有提及其他人沒有罪。（2）卒世童貞——聖經不單沒有這樣的教導，反之，更有相反的經文，例如﹕「許多人…告訴他說，看哪，你母親、和你弟兄、在外邊找你。耶穌回答說…凡遵行　神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。」（可三31-35）可見耶穌有兄弟，而耶穌並沒有抬舉他的母親。（3）身靈升天——這是一個沒有聖經根據的教導，而且是晚期（1950）的天主教教義。（4）人類母親——又是一個完全沒有聖經根據，只有靠天主教傳統才能成立的教義。（5）代求者和救恩的襄助者——唯有基督為人成就救恩，人可以直接來到神面前向祂祈求（來四16）。（6）配受敬拜——聖經禁止我們向人祈禱或跪拜。 

（三）聖人和偶像 

天主教中那些有特別善行的人死後，當地的人必須推薦他，教庭才開始調查是否屬實，是否值得表揚，而且必須有神蹟發生的見證，就是有人向候封者祈禱，得到超自然的治愈，然後候封者才能獲「封聖」（Canonization），正式成為天主教聖人之一。 

這些做法無疑是將人高舉，天主教徒甚至跪拜聖母和各聖人的像。聖經卻教導我們﹕「當拜主你的　神，單要事奉他。」（太四10）。再者，我們「不可為自己雕刻偶像」（出廿4）。天主教徒卻辯衛說﹕十誡所禁止的偶像是指異教的偶像，不是指耶穌、聖母、聖人們的像。 

 

更正教和天主教的復合運動 

最近天主教和基督教中有一些人提倡復合。復合運動中，主要有1983年 「基督教信義宗和天主教會對話」（Lutheran-Catholic Dialogue）和 1994年的「福音派與天主教聯合」（Evangelicals and Catholics Together）兩組會議，他們都發表了聲明。 

「基督教信義宗和天主教會對話」[5] 會議曾花了很多功夫去研究彼此對稱義的觀念，因為這一點是十五世紀改教運動時最大的爭論點。根據這個對話，表面上似乎彼此都同意，救恩只有來自耶穌的救贖，有罪的人要成為義人，只能憑信心接受救恩。但是天主教仍然堅持，聖洗聖事是人獲得救恩的途徑；而且，人信主之後的罪，亦是靠天主教教會的聖事才能解決。 

的確，天主教從來沒有否認救恩，但他們在救恩之外仍然加上了聖事。除非接受聖事，他們的「因信稱義」也是無法實現的。所以，恐怕所謂「共識」，只不過是煙幕吧了。 

「福音派與天主教聯合」[6] 宣言包括幾點﹕彼此的信仰實在有很多相同的地方，例如﹕都相信耶穌是救主；都相信基督徒應該根據聖經而生活；彼此也能合作傳福音；為社會道德、社會正義、人類幸福共同努力。但兩者之間實在有相當的分歧，例如﹕誰是解釋聖經的權威；聖事是恩典的象徵，還是恩典的源頭。在這幾方面，雙方仍須繼續討論，尋找答案。 

所以，這個宣言實在是言之無物。 

 

結論 

保羅說﹕「無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一 8-9）在此，保羅強調說，若任何人，包括保羅本人，傳另一個福音，是不能接受的。今天，天主教在聖經上加上自己的權威和傳統，她所教導的救恩是一個靠行為、靠教會聖禮的救恩。所以，這是不能接受的。

 

　

 

 

 

 

 

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