真耶穌教會﹕強調體驗聖靈，至神學混亂

張逸萍

你聽過“真耶穌教會”嗎？相信很多人的反應是﹕我們的教會都是假的嗎？他們又怎麼比別人真呢？到底是什麼一回事？

根據他們自己的介紹﹕真耶穌教會是晚雨聖靈於1917年（民國六年）在中國北京所設立的教會。初期有三位重要工人：張靈生、張巴拿巴、魏保羅。除了張巴拿巴外，其餘兩人都有“信心會”背景，受其影響。而“信心會”之基本信仰有三項：即受聖靈說靈言、獨一真神（非三位一體）、施洗奉主耶穌的名（非奉父子聖靈的名）。這與真耶穌教會的信仰完全一致。[1]

如果看看他們最簡短的信仰宣言﹕

·         信耶穌基督係道成肉身，為拯救罪人代死在十字架上，第三天復活，升天；衪是人類唯一之救主，天地之主宰，獨一之真神。

·         信新舊約聖經係神所默示，為證明真道唯一之根據，及信徒生活之準則。

·         信本教會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立，為復興使徒時代教會之真教會。

·         信水浸係赦罪重生之典禮，必須由已受水靈二浸者，奉主耶穌聖名，在活水中給受浸者予以低下頭之全身浸禮。

·         信受聖靈係得天國基業之憑據，並以說靈言為受聖靈之明證。

·         信洗腳禮係與主有分，及教訓相愛、聖潔、謙卑、服事、饒恕之典禮。對每一個受浸者，要奉主耶穌聖名給予洗腳一次；至於用水彼此洗腳，必要時亦可行之。

·         信聖餐為紀念主死，同領主肉、主血，與主聯合，能得永生，在末日復活之典禮。要時常舉行，但必須用一個無酵餅及葡萄汁舉辦之。

·         信安息日（星期六）為神賜福之日。但要在恩典下紀念其創造及救贖之恩，並盼望來世永遠安息而遵守之。

·         信得救係本乎恩，也因著信；但必須依靠聖靈追求聖潔，實踐經訓，敬神愛人。

·         信主耶穌必於世界末日從天降臨，審判萬民。義人得永生，罪人受永刑。[2]

除了沒有提到“三位一體”之外，他們的基督觀，聖經觀，救恩觀，末世觀，都很純正。“基督藉晚雨聖靈所設立，為復興使徒時代教會之真教會”“ 說靈言為受聖靈之明證”會讓人皺眉頭。至於守安息日，洗腳禮，很多福音派的信徒都對之有問題，但這些不是救恩問題，似乎不重要。

但是……

當我再細讀他們在網上兩本陳述“基本信仰”的書籍，會看見問題比較嚴重。這兩本書就是﹕

真耶穌教會臺灣總會宣道處，《真耶穌教會基本信仰概述》，真耶穌教會出版，1999-02-19。[3] 下面簡稱《基本》。

和

郭子嚴，《真道提要問答》，真耶穌教會臺灣總會，1954年4月。[4]  下面簡稱《提要》。

下面評論主要根源據此二書。

《基本》表示，耶穌道成肉身，即是說耶穌是神，在肉身的顯現 ；耶穌是童女馬利亞所生，祂是真人，也是真神；神為救贖罪人，須成為血肉之體，才能為罪人流血；為罪人代死在十字架上；第三天復活、升天；祂是人類唯一的救主。[5]

完全同意！阿們！

另一本書《聖靈論》說﹕「祂就是獨一的真神。」又坦白承認﹕「雖然主後325年所訂的「尼西亞信經」（the　Nicene　Creed）已經確定了“三位一體說”，我們卻不能承認。」[6] 

這是真耶穌教會的一大特式！一般而言，否認“三位一體”的，都否認基督神性。例如耶和華見證人、摩門教、東方閃電、新天地。這些都是標準異端。真耶穌教會是我所見過的，否認“三位一體”，卻堅持基督神性的，唯一的神學系統。

在其他比較深入的文章中，表示自己反對“三神論（Tritheism）”和“形態論（modalism）”，雖然很多人誤會他們是後者。他們也表示「三位一體神觀兼顧了聖父、聖子、聖靈的互動性，又不致脫離獨一性，因此不諱言的可算是眾派當中十分成熟的神觀」。[7]  但在一篇網路文中，他們清楚表示﹕我們的基本觀念都是“獨一神觀”，但在詮釋神觀的理論上，卻有很大的差別。 [8]

下面是一些常見的反對“三位一體”理由﹕

（1）一般反對三一的人都會這樣講﹕「這名詞在聖經中從未出現。」[9]

但是同樣的，真耶穌教會用的「秋雨聖靈」[10] 和「全備的福音」[11] 名詞，都在聖經中從未出現。真耶穌教會的人，大概會抗議說，這些名詞的解釋都在聖經裏，但是“三位一體”的解釋是完全根據聖經的。

請見﹕「三位一體﹕最簡單的解釋」﹕

·         只有一位真神﹕「因為只有一位　神，在　神和人中間，只有一位中保……」（提前二5；參看申四35；六4；賽四十三10）。

·         聖父是神﹕「只有一位　神，就是父，萬物都本於他……」（林前八6；參看約十七1-3；林後一3；腓二11；西一3；彼前一2）。

·         耶穌基督，乃聖子，是神﹕「[耶穌]稱　神為他的父，將自己和　神當作平等。」（約五18）「並等候至大的　神，和我們〔或譯：　神─我們〕救主耶穌基督的榮耀顯現。」（多二13；參看約廿28；約一1；羅九5；彼後一1）。

·         聖靈具有位格，是永存的，所以是神。聖靈有位格﹕「只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白〔原文作進入〕一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約十六13）聖靈是永存的﹕「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給　神，他的血豈不更能洗淨你們的心……」（來九14）所以聖靈也是神﹕「彼得說，亞拿尼亞為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈……你不是欺哄人，是欺哄　神了。」（徒五3-4）。

而且，聖父、聖子、聖靈，不是這位獨一真神的三個名字而矣，因為﹕

·         父、子、聖靈是三個清楚獨特的位格﹕「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（太廿八19）；「願主耶穌基督的恩惠、　神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在。」（林後十三14）。 

所以，三位一體是唯一能叫所有經文和諧的詞組。

（2）「“三一神觀”的桎梏就是看神的角度太過集中在這短暫的「救恩時期的神觀」，而對神永恆的本質──獨一的神，沒有等質等量的看待。……將完整的神支離破碎，反而又陷入另一種對神的輕視與狹隘。」[12]

冤枉！請見「三位一體﹕最簡單的解釋」，文章裏有一個圖表，其中說明，父子聖靈，都被稱為創造主，祂們都在創造工作中有份（賽四十四 24、西一16，約一3、伯三十三 4），都指引神的工作（亞一3, 6、太二十八17-20、徒十三2），都是永恒的（詩九十三2、賽九6、來九14）等等。所以絕對不是只管“救恩時期”。

（3）「為何聖經有許多經文來呈現真神、耶穌、聖靈不能分別的，例如，耶穌就是獨一的主宰，永在的父（賽九6；約十30，十四7-9）……」[13] 

這些“真神、耶穌、聖靈不能分別”的經文正是「三位一體﹕最簡單的解釋」中的第一句——只有一位神。讀聖經不能只抽取一節來強調。

（4）上帝是超越時空的限制，以物質的觀念來說，物質必須要受到空間的限制，以當時帶有物質的肉眼來說，的確有三個不同位格的神同一時間出現在世人的眼前。……三位一體論又太專注於神、耶穌、聖靈三者各別的獨立性……」[14]

“三位一體”（Trinity，one God in three persons）論，不是“太專注”於父子聖靈的獨立性。為什麼是“太”呢？正如「三位一體﹕最簡單的解釋」指出，聖經有五類經文，其中有一類顯示祂們三者各有獨特位格。

他們從來沒有同時出現在世人眼前，因為他們不都有物質身體，沒有聖經記載有人以物質的眼晴看見三位同時出現。聖經只有以三個位格同時提到他們。例如，「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。」（太廿八19）。

什麼是“位格”？就是“person”。因為“person”的中文翻譯是“人格”，但我們現在講的是神，不是人，所以中國神學家們想到“位格”這個詞組。什麼是“person”？他不必有肉體，但他有獨立的思想、意志和感情。例如耶穌曾說﹕「我父愛我」（約十17）「差我來的父」（約五37），有名的「道與神同在，道就是神。」（約一1），都表明他們是兩個獨立位格。聖靈也會「聖靈擔憂」（弗四30），能「引導」（約十六13），所以父、子、聖靈，是獨立的位格。

真耶穌教會是否太過忽略父、子、聖靈的獨立位格呢？

（5）「聖經最終不要我們以位格的角度來看神，而是用靈的角度來看神的本質 ……」[15]  如果將「父子聖靈的本質相同」，或「本質上的一體」，改稱為「父子聖靈的靈是同一位靈」，則在詮釋神觀的事上豈不是會覺得更順暢，並可以消除這種疑慮嗎？[16] 

如果說「父子聖靈的靈是同一位靈」，豈不是說“父有祂的靈”“ 子有祂的靈”“ 聖靈有祂的靈”？不過，他們分享同一個靈？四位一體嗎？若真耶穌教會說自己是“一神論”，不如說“一靈論”！

是的，「神是個靈」（約四24），但這位神（靈）卻有三個位格。靈可以有位格，不光是物質身體才能有位格。不是說，因為神是靈，不是物質，所以“父等於子，也等於聖靈”。靈體不是氣體，幾種氣體可以“混作一大團”，靈體卻不可能。最後必須提，聖子耶穌道成肉身之後，祂不僅僅是一個靈，還有物質身體，今天還有榮耀的身體。真耶穌教會以為是更高明的神學，絕對不順暢！

為什麼他們認為自己的神觀比傳統的三位一體更高明呢？他們解釋說﹕「本會得蒙神的眷愛，特別有得聖靈的屬靈經驗，因此藉由聖靈的體驗所感受認知的角度來看神，以及配合聖經的佐證，提供一個補足“三位一體說”所沒看到的一部分“山頂”。」[17]

換言之，這是追求體驗聖靈之下的獨特見解。那麼，我們就應該留意他們在追求聖靈方面的見地。

有時真耶穌教會有一些顯示缺乏聖經基本知識的反“三位一體”言論，[18]  不必多贅言解釋。

根據《基本》﹕「進天國必須從聖靈重生；聖靈賜給我們永遠的生命 ；聖靈證明我們是神的兒子；聖靈是我們得天國基業的憑據。」還有「不是受浸禮就得了聖靈；不是有善行就有聖靈；不是熱心事主就有聖靈；」[19]

我們完全同意！阿們！；

（A）聖靈入住和靈恩現象

但是「不是信主就受了聖靈」[20]，我們可無法同意。

真耶穌教會混淆聖靈入住和靈恩現象！

（1）信主就有聖靈入住

主耶穌離世之前，曾經應許聖靈﹕「父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在。就是真理的﹝聖﹞靈，……他常與你們同在，也要在你們裡面。」（約 十四16-17）

是的，聖經實實在在告訴我們，人若相信接受耶穌救恩，就必得著聖靈入住﹕「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也﹝信了﹞基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗 一13）「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。……我們因信得著所應許的﹝聖﹞靈。」（加三13-14）                               

得聖靈的唯一條件，就是“信”。“信”什麼？信耶穌。「凡接待〔今天基督徒的常用語，比較多用“接受”〕祂的，就是信祂名的人。」（約一12）

即使信徒犯了罪，聖靈亦不離開。哥林多的信徒犯各樣的罪，臭名昭著。但是保羅告訴他們﹕「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭麼？」（林前三16）

（2）靈浸和現象

他們有一篇文章論及「聖靈的洗」說﹕「“靈浸”的主要意義，既是人在聖靈裏受浸，所以在受靈浸的時候，有特殊的表現，就是在人“身上”有感覺，不但自己能體驗得到，別人也可以看見和聽見。……聖靈本身雖不能見，但聖靈的“洗”是可以看見和聽見的，故聖經記載每次被聖靈充滿的“靈洗”，都有特別的現象給人感覺並證實出來……」然後文章列舉：使徒行傳二章2-4節、使徒行傳八章17-18節、使徒行傳十章44-46節、使徒行傳十九章6-7節，並說﹕「都是可以看見的。」[21]

這幾段經文﹕

·         使徒行傳二章2-4節﹕天上有響聲下來；舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上；說起別國的話來

·         使徒行傳八章17-18節﹕使徒按手，便有聖靈賜下〔按上文，指趕鬼治病〕

·         使徒行傳十章44-46節﹕說方言

·        使徒行傳十九章6-7節﹕說方言，又說豫言《或作又講道》

總而言之，主要是說方言。說方言是否是一個準確指標，顯示人得著聖靈？〔使徒行傳二章是聖靈第一次降臨，故有特殊現象；至於趕鬼治病，容後再討論。〕

（B）得著聖靈

（1）方言乃得著聖靈的憑據

《基本》﹕「使徒以說靈言為受聖靈的憑據。」然後，文章以“五旬節使徒們的體驗”“ 哥尼流等人的體驗”為支持，表示受聖靈時必有方言 。[22]

上邊經文列舉了一些因為聖靈降臨而有方言的經文，但是在使徒行傳還有很多人只聽道相信，而沒有說方言。例如賣紫色布疋的呂底亞（徒十六14-16）、亞略巴古的官丟尼修和大馬哩（徒十七34）、管會堂的基利司布和全家，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗（徒 十八8）等等。教會歷史上有更多的人信主沒有說方言。他們都沒有聖靈？都不得救？

保羅告訴我們﹕「這人蒙﹝聖﹞靈……叫一人能說方言……這一切都是這位﹝聖﹞靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二8-11）。可見，聖靈沒有應許讓所有信徒說方言，實際上也並非如此。其他醫治等恩賜亦然。

聖經從沒有說，不說方言，表示人沒有聖靈入住！正如我們看見很多老人家走路時拿著手杖，但我們不能說，拿著手杖，是人年老的證據！

（2）方言是“奇異的舌音”嗎？

另一篇文章引用據說是吕振中譯本，把使徒行傳二章2-4節“別國的話”翻譯為“舌音”，「他們就都被聖靈充滿，用奇異的舌音說起話來」。[23]

使徒行傳第二章，聖靈降臨的時候﹕「他們就都被聖靈充滿，按著﹝聖﹞靈所賜的口才，說起別國的話來。……各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶。」（徒 二4-8）所以方言是另一種實有的語言，是未經正式學習，聖靈讓他能講的。

徒行傳二章2-4節的「別國的話」應該翻譯為“舌音”嗎？或者“奇異的舌音”嗎？

《和合本》徒 2:4  按著﹝聖﹞靈所賜的口才，說起別國的話來。

《吕振中》於是眾人都充滿了聖靈，說起話來。〔並沒有翻為“舌音”！〕

《現代中文譯本》照著聖靈所賜的才能開始說起別種語言來。

《NASB》 speak with different  tongues （with note﹕Or languages）

《NIV》speak in other tongues（with note﹕Or languages）

《KJV》speak in other tongues

 如果我們看看原文，翻譯為“話”“ 語言”或者“tongue”的字是glossa （SN﹕01100），其解釋可以是﹕1) 舌頭2) 方言. 語言   1a) 指某個地區的人所特有的語言或用語   2b) 指使用的人3)靈語。[24]

 如果再看這個字在聖經中出現 [25]，它有時實在指人嘴裏的舌頭。例如﹕「舌結也解了」（可七35）。但有時候指地方語言。例﹕「用我們的鄉談，講說」（徒二11）難道有可能翻譯為「用我們家鄉的奇異舌音，講說」，「勒住他的舌頭」（雅一26）難道真的勒住一個人嘴裏的舌頭？使它不能發出奇異的聲音？現在再回來「說起別國的話來。」（徒二4）“說”是laleo（SN﹕2980）；“別國”是heteros（SN﹕2087，另外之意），所以當時五旬節聚集的門徒是在“說”，難道說不是話？卻是“奇異的舌音”？

還有一點值得我們考慮﹕“tongue”這英文字，作名詞用時，可理解為「舌，舌頭；說話能力（或方式）；口才」[26] 中文卻不習慣以“舌頭”為“說話”。所以引起接近靈恩的基督徒誤會結。

 （3）需要按手才能得聖靈

 《基本》引用兩段經文，支持需要按手才得聖靈﹕

 ·         《基本》舉使徒行傳第十九章第1～7節為例，表示﹕「以弗所的門徒雖信主耶穌，但因受的是悔改的洗禮，也不知聖靈是甚麼，也不知祈求聖靈，是故無人受聖靈。直到再受奉主名赦罪的洗禮，禱告祈求後，又接受保羅按手禱告，方說方言，而求得聖靈。」[27]

解釋很簡單，如果我們讀上下文就知道。以弗所人受的是「約翰的洗。保羅說，……當信那在他以後要來的，就是耶穌。他們聽見這話，就奉主的名受洗。」（徒十九3-5）“約翰的洗”只有悔改，沒有接受耶穌的救恩！正如今天，若有人不接受耶穌十架救恩，無論為什麼原因接受洗禮，也是沒有意義的。

·         《基本》舉使徒行傳第八章第14-17節70B例，說﹕「撒瑪利亞的信徒，雖奉主名受了洗，但卻未受聖靈，直到彼得約翰按手在他們頭上，他們才受了聖靈，可見不是受浸禮就得了聖靈。」[28]

我們同意，受浸禮和得聖靈是兩回事。但是使徒行傳這段經文，不是旨在告訴我們，必須某些人按手才能得聖靈。原來因司提反死後，耶路撒冷的教會，大遭逼迫。所以信徒分散各處傳福音。腓利下撒瑪利亞城去，宣講基督。當地的人信了腓利所傳的，就受了洗。使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得約翰往他們那裡去。（徒八1-17）在耶路撒冷的使徒們，乃是『神的道』的原始受託人，他們打發彼得約翰前去撒瑪利亞，必然是因為關切在那裏所傳的道是否純正，故含有印證、幫助、分享神道的意味。

（C）求得聖靈（秋雨春雨）？

（1）什麼是“秋雨春雨”？

《提要》﹕「五旬節的聖靈，是沛然如雨澆灌下來， ……五旬節聖靈是秋雨的澆灌（亦稱早雨），現代聖靈降臨是春雨的澆灌（亦稱晚雨）。春雨結束，接著就是『夏天』來到。……『你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了，……也該知道人子近了……』（太二十四32-33）。無花果樹即指以色列國，現在以色列已復國，正在『發嫩長葉』之中，可知主之再臨近了。現在也正是『春雨的時候』，過此就是夏天來到。……在使徒時代以後，教會於主後二百多年完全變質成為背道與世俗合污的羅馬教，從那時候起，聖靈就開始停止降臨。」[29]

教會是否在主後200+年後完全背道？以至聖靈離開，直到真耶穌教會出現，聖靈才再返回？聖經說無論任何時代，神都會為自己留下餘數（羅十一3-5），而且「…他在教會中…直到世世代代，永永遠遠…」（弗三21）。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。……誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約十27-29）可見，教會不可能完全消失、完全變節，所以不必去恢復，卻需要懂得分辨真理和錯誤。

如果我們搜尋一下“秋雨春雨”在聖經裏的用法及其上下文﹕

·         「你們若留意聽從我今日所吩咐的誡命，愛耶和華你們的神，盡心盡性事奉他，他必按時降秋雨春雨在你們的地上，使你們可以收藏五穀，新酒，和油也必使你吃得飽足，並使田野為你的牲畜長草。」（申 十一13-15）

·         「你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢。……因此甘霖停止，春《原文作晚》雨不降。」（耶三2-3）

·         「我們應當敬畏耶和華我們的神。他按時賜雨，就是秋雨春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢。」（耶 五24）

·         「錫安的民哪，你們要快樂，為耶和華你們的神歡喜。因他賜給你們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一樣。禾場必滿了麥子，酒醡與油醡必有新酒和油盈溢。」（珥二23-24）

·         「農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅 五7）

聖經使用“秋雨春雨”完全是指實際物質世界上的雨，農作物因此而得以成長。此現象乃神的祝福！所以，應該愛神守祂的誡命，否則神可能停止降雨。

事實上，這不是真耶穌教會所獨有的道理，這是五旬節派早有的。靈恩運動的教會大多數分支堅持春雨的教導。春雨的教導是靈意解經。 也就是說，以一種象徵性的、非常程式化的方式解釋聖經。重點強調額外的聖經啟示，如個人的預言、經歷以及直接從神來的命令。 春雨的教義包括﹕通過按手受到聖靈的恩賜，包括語言，也可以治病等等。[30] 

（2）怎樣得著這“秋雨春雨的聖靈呢？

《提要》列舉了下面幾點﹕第一，順從真理，第二，悔改。[31]

上邊已經列舉好一些經文，指出得聖靈的唯一條件就是接受基督救恩！當然，順從真理和悔改是可以包括在“接受救恩”之內。

但是《提要》還有最後一點﹕“求”﹕「當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨，祂必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。」（亞十1）這是說向神祈求聖靈的必要。以利亞是好榜樣：「他又禱告，天就降下雨來。」(雅五18)。雖然正當春雨的時候，還是要向神求雨，求才能得著（路十一9~10）。「你們得不著，是因為你們不求。」（雅四2）  。[32]

撒迦利亞書一章1節和雅各書五章18節的“求”都是指著祈求物質世界的“雨”，不是教導我們要求聖靈。雅各書四章2節是一般性的“祈求”，不是特指“求聖靈”。只有路加福音十一章9~10節提到聖靈，但是這不是說，我們必須求聖靈，經文說﹕我們可能求一些次好的，但上帝總給我們最好的。最好的是什麼，就是得救，得救的人就有聖靈了。（弗一13，加三14）所以說﹕「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人麼。」（路十一13）

我們無法不問﹕若聖靈不必苦求而得，這個苦求而來的靈是誰？那麼，讓我們先調查一下“春雨運動”中的聖靈有什麼表現呢？

（3）真耶穌教會中體驗聖靈的一些“見證”

「……忽然身體搖來搖去，口裏唸一大堆聽不明白的話。……我看見內子兩腳微微顫動，轉瞬間全身也震動起來了。似乎有什麼力量將她拉高，離床約有數寸，甚至跪行跳舞；本來緊握著的兩手也展開了，右手向左，左手向右，大力打起自己的胸部來，口裏不知道唸些什麼。……」[33]

「……禱告中，有一次覺得熱風從身上吹過，可是時間很短。……簡長老按手在我的頭上時，突然感覺有一股莫大的力量從頭上降下，漸漸充滿全身，心裏非常愉快，好像進了天堂似的。肚子裏像有活水滾起，舌頭被這股力量控制轉動，不由自主的說起聽不懂的話來了（約七37～38；林前十四2）；全身發熱、流汗、搖動，但心裏卻清楚在身上所發生的事情。感謝神，我終於得到渴慕許久的聖靈了！……」[34]

「……那時，跪在榻榻米上的雙膝被提起來，移動的跳著；雖然閉目，卻不會碰著牆壁，或跳到床下去。我的嘴，很有力量的從腹中湧出方言和靈歌來，聲音宏亮。……如此約有一個鐘頭之久，完全被聖靈佔領，汗流滿面，心裏充滿了說不出來的快樂和幸福感。雙膝的皮膚雖已擦破，卻毫不疼痛。……」[35]

請問聖經裏，得著聖靈的人是否有上邊的表現？身體搖來搖去、跪行跳舞、打自己胸部、全身發熱流汗、雙膝被提起來？這樣的事情能比美今天靈恩運動中的“聖靈擊倒”或者“多倫多聖笑”！

聖經說﹕「假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太二十四24）可見，魔鬼有可能偽冒、擾亂基督徒。真耶穌教也承認，假先知假基督也能行神蹟。[36] 其實，在教會發生的神蹟奇事，其來源並不容易分辨。請見﹕「神蹟奇事和異常感覺從何來？」。

《基本》﹕得救係（1）本乎恩﹕主帶來救恩、主替死，成全救恩、除主以外，別無拯救、主的救恩要賜給一切相信的人。（2）也因著信﹕靠行為不能得救、靠行律法不能得救、信而受浸的，必然得救。[37]

似乎完全高舉﹕因信稱義。感謝上帝！

但是，再看，他們的教導中似乎有一些矛盾，不那麼“因信稱義”。

《基本》﹕「本會有三種典禮……與得救有關。……A.浸禮。B.洗腳禮。C.聖餐禮。」[38]

現在讓我們看看這些聖禮， 怎麼樣和得救有關﹕

（一）浸禮

（A）洗禮乃得救條件

《基本》﹕「水浸有赦罪重生之功能﹕
（1）使罪得赦。引用使徒行傳第二章第38節和使徒行傳第二十二章第16節，結論說，領受大水浸禮，乃要使罪得赦。
（2）得以重生。引用提多書第三章第5節，羅馬書第六章3～5節和約翰福音第三章第5節。結論說，大水浸禮有赦罪重生之功能，使罪人成為無罪的義人，使舊人成為新造的人，方有資格進入神的國。
（3）歸屬基督。引用加拉太書第三章第26～29節說，可見受浸歸入基督的人，都是信心之父亞伯拉罕屬靈的後裔，照著應許有資格承受天父真神天國的產業，亦即享有天國永生的福分。」[39]

 我們不從聖經抽取一兩節經文，把它當作全面的解釋。聖經告訴我們，“因信稱義”，沒有加上任何條件，任何行動﹕

「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8-9）

「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。……是用立功之法麼。不是，乃用信﹝主﹞之法。所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」（羅 三22-28）

「藉耶穌基督從死裡復活重生了我們……」（彼前一3）

既然沒有需要任何行動，不在立功，當然就是說，浸禮的本身並沒有赦罪，叫人重生，稱義的功用。

上邊語錄所引用的經文，怎麼解釋呢？

·         使徒行傳二章第38節，「奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。這“叫”應該翻譯為“為了”（eis， SN﹕1519）。即是說﹕因為罪得赦免，所受洗。

·         使徒行傳二十二章第16節﹕「求告他的名受洗，洗去你的罪。」，這裏不是說受洗可洗罪，而是“求告他的名”，即今天基督徒常說的﹕接受耶穌為救主，因而受洗，罪得赦免。人受洗是因為他相信，“信而受洗”的意思。

·         提多書三章第5節﹕「照他的憐憫，藉著重生的洗，和聖靈的更新。」這裏的“洗”不是水禮，而是說因為重生，所以被洗淨了。

·         羅馬書第六章3～5節﹕這裏講的是洗禮的意義，就是表明與基督同死、同埋葬、同復活。

·         約翰福音第三章第5節﹕耶穌跟尼哥底母說話時，基督徒洗禮的教義還沒有實行。若耶穌的意思是，必受洗，才能得救，十字架上的賊怎麼沒有受洗就得拯救？讀上文的話，「尼哥底母說，人已經老了，如何能重生呢。豈能再進母腹生出來麼。」（4節），所以“從水和聖靈生的”，耶穌不是指實際的水（如洗禮或子宮中的羊水），而是在說需要靈性的清洗或更新。

·         加拉太書第三章第26～29節﹕按上下文，“歸入基督”是將新約和舊約作對比。況且，“歸入基督”是「歸入祂的死……叫我們一舉一動有新生的樣式。」（羅六3-4）

 《提要》補充﹕基督所流的血，遠在二千餘年以前，今日怎能除掉我們的罪污呢？因為「主血的泉源」就是在「受洗」之中，因為受洗之水，能使人除罪，這水是發源於主耶穌身上的。然後《提要》引用耶穌釘十字架而時，「隨即有血和水流出來」（約十九34）和「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督。」（約壹五6）[40]

首先，從來沒有人，沒有聖經時代的使徒，或者任何後來的人，以為耶穌釘十字時，和血同流出來的水是浸禮的水！反之，有多個醫務人員都認為“血和水”分開流出，證實耶穌實在死了。[41]

至於約翰壹書五章6節﹕「這藉著水和血而來的就是耶穌基督。」這是相當難解釋的一段經文，無論“水”指什麼，如果繼續讀第9節﹕「因神的見證，是為他兒子作的。」，我們可能明白聖靈，水和血是為耶穌作見證。不是講到信徒藉著浸禮得救。

《提要》亦表示﹕「信主的人先得救了，然後才去受洗，受洗與得救無關」這句話是錯的，因為信而不受洗的，就是沒有行為的死信「這信心能救他嗎？」(雅二14)、「因為信心因著行為才得成全。」（雅二22）[42] 但是以弗所書 2:8-9已經清楚告訴我們，我們不能做什麼來得救恩！雅各書講的是從人的行為，顯出他是否認有真信心。

雖然浸禮不能救我們，但信耶穌的人，應該受洗。在實際生活上，我們也觀察到，人若不真心決志接受耶穌為救主，他也不會輕易接受洗禮。另一方面，若有人不斷的推搪不肯去接受洗禮，他對主耶穌大有可能是三心兩意的。

（B）一些其他教會沒有的特點﹕

（1）《基本》﹕奉主耶穌聖名，不是奉父子聖靈的名。根據乃使徒行傳第二章第38節和使徒行傳第八章第16節。[43]

耶穌復活之後，升天之前，親自吩咐「所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗《或作給他們施洗歸於父子聖靈的名》。」（太二十八19）所以歷代的教會都遵守。

真耶穌教會所引用的「彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，……」（徒二38）和「他們只奉主耶穌的名受了洗。」（徒八16）不是在施洗的儀式中，而是在談及受洗之事，所以是簡化了，並不志在推翻耶穌的吩咐。

（2）《基本》﹕要低下頭。因為當耶穌釘在十字架上，斷氣之前，「……便低下頭，將靈魂交付神了。」（約翰福音第十九章第30節）。故領受浸禮的人，要低下頭，與主死的形狀聯合。[44]

我們同意浸禮是表明與主死的形狀聯合，表示與主同死、同埋葬、同復活（羅馬書第六章）。保羅是在解釋浸沒水中和從水中起來這個行動的意義，不是表面的動作。若一定要“低頭”為表示與主死的形狀聯合，怎麼不找一個姿勢來表明“復活”呢？仰起頭？這樣的規定雖然沒有什麼害，卻是忘記了最重要的意義﹕「我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」（羅六4）

（二）洗腳禮

耶穌在設立聖餐禮的時候，他為門徒洗腳（約13章），這是“洗腳禮”的來源。

《基本》﹕「洗腳禮有耶穌親自示範，並吩咐我們照樣遵行，且與得救攸關，故成為真耶穌教會的聖禮之一。」[45]

《提要》﹕「洗腳這件事，不是為虛偽的外表而作的，洗腳猶如洗澡一樣，有它本身的需要。洗腳是為著屬靈的需要而作，如同為著得救而受水洗一樣。」主洗門徒的腳的原因﹕要愛我們到底（約十三1）；要我們與祂有分：「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8）；要我們全身乾淨：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三10）要我們彼此謙卑（約十三14）[46]

耶穌如此示範，是為愛我們，為我們學習彼此謙卑，相信沒有人反對。但是洗腳禮是否真的洗去我們的罪，叫做我們得救呢？「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8）和「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。」（約十三10）是得否告訴我們，洗腳禮與得救攸關？

《基本》表示「洗澡」表明「受過大水浸禮的人」「只要把腳一洗，全身就乾淨了」，即是說，凡受過洗禮的人，只要再接受「洗腳禮」，就能達到完全聖潔的地步。是故，信主的人，理當先接受浸禮，再接受洗腳禮，然後參加聖餐禮。[47]

我們必須問﹕“凡受過洗禮的人，只要再接受「洗腳禮」，就能達到完全聖潔的地步。”是真的嗎？真耶穌教會定有很多這樣的人，他們都生活完全聖潔？

當時候，人穿涼鞋走在泥路上，腳是很髒的，所以進屋子要先把腳洗幹淨。正如今天很多房子有地毯的中國人，也在進屋子時脫鞋子。但是，當時洗腳是僕人的工作。中國人脫鞋大概不需要其他人服侍。所以耶穌洗門徒的腳，絕對是謙卑服侍的榜樣，否則祂大可吩咐門徒互相洗腳。

為什麼耶穌說「我若不洗你，你就與我無分了。」（約十三8），這是因為「彼得說，你永不可洗我的腳。」耶穌的話指彼得若不接受“洗腳”所象徵的屬靈意義，就無法與主相交（參約壹一6~10）。“無分”在此不是指在救恩上無分，而是指在靈性的交通上發生難處，彼此無法保持聯結。此話有一前提，門徒是“洗過澡的人”，本來是被耶穌寶血洗乾淨了，只是在日常生活中可能沾上汙穢，所以需要去潔淨。這也是今天一般基督徒講的“成聖”過程。真耶穌教會是否教導說，人若沒有完全成聖，會失去救恩？他們的信徒做得到嗎？做不到怎麼辦？

提到“洗腳禮”，我無法不想起“蒙頭”。事實上，實踐“蒙頭”的教會比實踐“洗腳禮”的為多！我驚奇於真耶穌教會居然說﹕「蒙頭則是當時文化中一種順服的記號，是可以改變的。」[48] 「蒙頭的重點是順服，它所要表徵的意義是“服權柄”（林前十一10），精神比形式更重要。」[49] 如果真耶穌教會以“蒙頭”為形式，精神更重要，因為它是當時的風俗。“洗腳”豈不是完全一樣？也希望那些實踐“蒙頭”，而不“洗腳”的教會思想。

（三）聖餐

聖餐禮是主耶穌上十架前親自設立的，有四處重要的經文（1）太廿六26~29。（2）可十四22~25。（3）路廿二19~20。（4）林前十一23~25。所以是基督徒都當遵守的禮儀。

《基本》主張此聖禮乃為為記念主為我們被釘十字架而死。[50] 這是完全正確的。阿們！

但《基本》繼續表示﹕「領受聖餐，能得永生，末日得以復活。」根據約翰福音第六章第53、54節，說﹕「耶穌屬物質的肉和血，因祂死而復活都不見了。故人子的肉和血是指著祝謝後的聖餐。受洗歸主的人都不可拒絕聖餐，因不領聖餐就沒有基督的生命，故領受聖餐是“領受基督的生命”，使我們有永遠的生命，在末日復活時，得以進入天國，享受永生。」[51]

耶穌說﹕「耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉，喝我血的人就有永生。在末日我要叫他復活。」（約 六53-54）

天主教相信“變質說” （Transubstantiation），即是說，今日的餅酒會變成基督被釘在十字架上的同一個身體，不是喻意的講法。真耶穌教會雖沒有這個意思，他們卻認為當耶穌講“血”和“肉”是指著“祝謝後的聖餐”，似乎進步了一點。但是他們同有一個問題，就是為“得永生”加上了一個“行為”為條件。

「不領聖餐就沒有基督的生命」？人怎麼樣得到永生？基督徒都耳熟能詳的經文是﹕「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給﹝他們﹞，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。……信子的人有永生。不信子的人得不著﹝永﹞生，神的震怒常在他身上。」（約 三16，36）

如果“相信”必須加上“聖餐禮”，就是為自己的行為自誇了（弗二9）。

再想一想耶穌的話的上下文，在耶穌這篇講章之前，祂五餅二魚喂飽五千人，所以很多為餅而來的人就跟著祂。耶穌說﹕「耶穌說，我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓。信我的，永遠不渴。」（約六35）所以我們可以明白耶穌的話是喻意的。 “人子的肉”指主耶穌的身體為我們而捨；“人子的血”指主耶穌在十字架上為我們流出寶血；“吃”和“喝”指接受進來。當時門徒定然明白耶穌的話是喻意的，因為彼得沒有馬上咬耶穌一口。

浸禮和聖餐，都是已經接受耶穌為救主，重生得救的人應該做的事情，因為這都是聖經吩咐，但儀式和人的得救與否無關。

（一）安息日

《提要》表示﹕[52]

·         「因耶和華造天地海和其萬物，第七日便安息，所以耶和華賜福與安息日，定為聖日」（出二十11）。可知它是超越罪惡，又超越律法。

·         神將安息日放在十條誡命中。誡命是道德性的，安息日並非一種暫時的律例，乃是一種道德上的本分。

·         確定了這一日是不能廢去的。

·         基督在世以「安息日的主」自居，把律法的安息日，一變而為恩典的安息日。（太十二12）。

·         將守安息日改到守主日（星期日）是天主教在主後三三六年，在老底嘉會議時決定的，而且是因為古代拜太陽的宗教影響所至。

·         《提要》也列舉很多經文（徒十三14~44，徒十六13，徒十七1~2，）記載使徒們在安息日進猶太會堂。甚至主耶穌也「在安息日，照他平常的規矩，進了會堂」（路 4:16）。

沒有基督徒會否認上帝六天創造之後，第七天安息了。而且在十誡中有：「當紀念安息日，守為聖日。」（出 二十8）。

是的，安息日是在十誡之內，但是這是為以色列人設立的﹕「以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據」（出三十一16-17）。當摩西重申十誡時，他說﹕「你也要記念你在埃及地作過奴僕。耶和華你神用大能的手，和伸出來的膀臂，將你從那裡領出來。因此，耶和華你的神吩咐你守安息日。」（申 五14-15）正如割禮是神和以色列人立約的證據（創十七10-11），今天基督徒不需要受割禮。

耶

穌多次在安息日治病趕鬼（例﹕路四31-37、太十二10-12、約九4-7,14,16、約五5-19等等），以至激怒法利賽人。這不是說祂僅僅把安息日的從“律法”變為“恩典”，因為當祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃（太十二1），耶穌表示祂「是安息日的主」（太十二1-8），即是說，祂在安息日之上，不受其約束。

為什麼基督教守十誡的九誡，卻偏要以安息日為例外呢？保羅已經清楚解釋了﹕「所以不拘在飲食上，或節期，月朔，安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒。那形體卻是基督。」（西 二16-17）原來這些事情是為讓我們預先明白要來的彌賽亞。如果守這些節期和安息日是道德問題，為什麼保羅這樣吩咐？為什麼耶穌打破安息日的規舉呢？

為什麼耶穌和使徒都似乎守安息日呢？那是因為他們向猶太人傳福音，他們必須在安息日到猶太會堂，否則哪裏找到一堆猶太人集合，又可以向他們講論聖經呢？例﹕「保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。」（徒十七2）

另一方面，早期教會亦早已在「七日的第一日，……聚會擘餅……」（徒二十7）和為其他聖徒捐錢「……每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著。」（林前十六1-2）。可見他們當時已經是在星期日聚會的。

此外“七日的第一日”對基督徒來說，比安息日有更深的意義。主耶穌是在“七日的第一日”復活的（可十六2）。希伯來書也告訴我們，安息日預表在基督裏的安息（來四）。

美國家庭福音電台（Family Radio） 的康平（Harold Camping） 有一本書討論守安息日的問題，其中有一個非常精彩的觀察，他說﹕有三個舊約的禮儀，都已被耶穌親自更改了，就是割禮改為浸禮、逾越節改為擘餅、安息日改為主日。[53] 當真像（基督）來臨時，這些舊約的禮儀，既然是後事的影兒，所以都可以廢掉。

最後守安息日與否不重要，不是救恩問題，我們不在律法之下，「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定」（羅十四 5 ）。 我們要每天敬拜神，不只在星期六或星期日。真耶穌教會雖然看重安息日，也沒有說，不守安息日的，不能得救。

（二）真教會

《基本》﹕本會係耶穌基督藉晚雨聖靈所設立，為復興使徒時代之真教會。因為（1）本會係主藉晚雨聖靈所設立。（2）真教會應具備的條件。所列舉的條件為﹕（a）要有聖靈同在；（b）要有神蹟奇事隨著；（c）所傳的道理要合乎聖經。[54]

秋雨晚雨的釋經問題，在上邊已經解釋過。現在讓我們來考慮其他三點“真教會的條件”﹕

（1）要有聖靈同在。

在此必須先考慮，什麼是教會？教會不是一座建築物，也不是一個人為的組織。「教會」從廣義可以說是在各地求告主名的信徒，乃是一群有主生命的人所聚集而成。「神的教會，就是在基督耶穌裡成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的﹝主﹞，也是我們的﹝主﹞。」（林前一2）。「凡求告主名的，就必得救。」（羅十13）換言之，教會就是所有得救的人。

聖靈是否只和教會同在？聖經明顯教導聖靈入住每一個信徒﹕

怎樣得到聖靈同在呢？「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也﹝信了﹞基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。」（弗一13）所以信耶穌的人，得到聖靈入住。

（2）要有神蹟奇事隨著。

《基本》解釋﹕「耶穌升天前對門徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」……門徒出去，到處宣傳福音，主和他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道。阿們。（馬可福音第十六章第15-20節）。教會是耶穌的身體，有耶穌的生命和能力，故有神蹟奇事隨著，證實所傳的真道。」[55]

聖經這裏再次強調“信”是得救的唯一條件﹕「信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」（可十六16）

至與「信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了甚麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」讓我們逐點細看﹕

·         趕鬼﹕不是真耶穌教會所獨有，也不是靈恩派教會才做的事情。趕鬼不是靈恩，它是基督徒的權柄。「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」（太十1）「這事以後，主又設立七十個人，差遣他們……那七十個人歡歡喜喜的回來說，主阿，因你的名，就是鬼也服了我們。」（路十1，17）所以今天在基督徒中仍然常有趕鬼之事。唐崇榮牧師17歲已經趕鬼。[56] 唐牧師不是真耶穌教會的牧師，也不是靈恩派！

·         說新方言﹕在上邊已經解釋過，方言不是“奇異的舌音”。

·         手能拿蛇，喝毒物不受害﹕「手能拿蛇」，這已經應驗在：「保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手……保羅竟把那毒蛇，甩在火裡，並沒有受傷。」（徒二十八3 -5）可能在教會歷史上，還有其他的應驗事故。「喝毒物不受害」沒有記錄在使徒行傳中，但教會歷史家優西比烏指曾發生在約翰和巴拿巴身上。[57] 〔我在此要給引用馬可福音16章17-18節的人潑冷水，因為這一段不在最早的手稿中，所以很多學者否認它為上帝默示的一部分。[58]  再者，基督徒真能手拿蛇，喝毒物而無傷害？這已經成為反基督教之人的笑柄。美國一個基金會懸賞一百萬美元大獎，盼基督徒們實現他們的“神蹟”！  [59]  我們並不否認我們若不小心拿蛇或喝毒物，可以向神祈禱，求醫治。但是，請問真耶穌教會真有這樣的能力？有的話，請去領賞。

·         手按病人醫治﹕從使徒行傳開始，直到今天，我們仍然常常看見這樣的醫治發生，雖然很多聖經外的記載，未必可靠，但絕對有一部分是真實的。[60]

（3）所傳的道理要合乎聖經。

「教會當以主耶穌和使徒及先知的教訓為建造的基礎（弗二19-20）；所以所傳的不可越過基督的教訓，不可過於聖經所記（約貳9-11；林前四6）。」[61]

阿們！

（a）但是，聖經有教導“秋雨，晚雨”就是末世的聖靈充滿？為末世真教會的記號？有教導方言就是“奇異的舌音”？

還有一點，在上邊有提到。《提要》說﹕「1.悔改相信耶穌；2.接受水靈二洗；3.遵守真神誡命。這就是本會所傳的得救之正路（全備的福音）。」[62]

聖經中沒有“全備的福音”一詞。只有“全備的律法”（詩十九7，雅一25）！但是，保羅曾說﹕「要把神的道理傳得全備。」（西一25）。什麼“道理”，就是﹕「歷世歷代所隱藏的奧祕」（西一26）。就是「用啟示使我知道﹝福音的﹞奧秘……這﹝奧秘﹞就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗 三3-6）福音不是只給猶太人的。所以保羅努力地向外邦人傳福音。

此外，水禮能否叫人得救？靈洗是否讓人發出奇異的舌音？守誡命才能得救？上邊討論過了。

真耶穌教會所傳的道理要合乎聖經嗎？

（b）在《真光之聲》的一個視頻中， 講員解釋什麼是“真教會”才是真的教會？他引用「但耶和華你們的神從你們各支派中，選擇何處為立他名的居所，你們就當往那裡去求問，將你們的燔祭，﹝平安﹞祭，十分取一之物，和手中的舉祭，並還願祭，甘心祭，以及牛群羊群中頭生的，都奉到那裡。」（申 十二5-6）指出﹕真耶穌教會以為自己名字中有“真”，代表真神，又有“耶穌”，就是真正屬於耶穌的教會。[63]

這是完全不顧上下文的引用！經文說，當以色列人進入「耶和華你們列祖的神所賜你們為業的地上」，即到達迦南地時，分給12支派的地方，選擇一處，「為立他名的居所」。這處地方是什麼？在哪兒？這是耶路撒冷的聖殿！見﹕

「他〔神〕說，自從我領我民以色列出埃及以來，我未曾在以色列各支派中選擇一城建造殿宇為我名的﹝居所﹞，但揀選大衛治理我民以色列。所羅門說，我父大衛曾立意，要為耶和華以色列神的名建殿。」（王上 八16-17）

什麼是“立他名的居所”？簡單來說，就是一個為傳揚神的名的地方。舉個例，華盛頓紀念碑，是位於美國首都的一個555英尺高的方尖塔。美國人到哪兒就想起華盛頓的偉大歷史。

“立他名的居所”不是說，哪個寺廟取一個有“耶和華”名字，就屬於耶和華神，我們就該到那裏去敬拜耶和華。

如果我今天開創一個教會，取其名為“真真耶穌教會”“真神蹟耶穌教會”“真耶穌和真聖靈教會”，豈不是比“真耶穌教會”更可靠？當然這幾個例我我虛構的。但事實上，我們俗稱的“摩門教”的正式名字是“耶穌基督後期聖徒教會”。來自韓國的異端“新天地”，全名“新天地耶穌教證據帳幕聖殿”。他們都有“耶穌”的名字，怎麼不是真教會？

我們最後要討論一個問題﹕真耶穌教會算異端嗎？有人如此肯定。[64] 有人認為只是極端。[65] 後者似乎比較少數。

要討論這個問題，必先為“異端”下定義。如果根據拙作《為真道爭辯》，第十一章，一個神學系統能否被稱為異端，應該根據她的救恩觀是否有錯；如果有錯，通常是因為在聖經以外另有權威。

影響救恩觀有沒有錯的因素，當然最重要的是﹕三位一體；基督神性；因信稱義。事實上，這三項是基督教信仰的核心，也有很多人以之為鑒別異端的準則。

至於追求靈恩感受，洗腳禮，守安息日等，雖然很多教會不會同意，但不能因此構成異端。

文首已經講到﹕真耶穌教會是我唯一知道的，否認三位一體，卻肯定基督神性的神學系統！而他們已經明言，他們的神觀是「追求體驗聖靈之下的獨特見解」。所以我只能說﹕真耶穌教會的問題是﹕強調靈恩體驗，以至神學混亂。

因信稱義呢？

文首列舉的基本信仰中有﹕“得救係本乎恩，也因著信”一項。[66]  但是再小心讀﹕「本會有三種典禮，典禮當具備三個條件：……與

得救有關。……A.浸禮。B.洗腳禮。C.聖餐禮。」[67]

上文已經研究過他們對浸禮、洗腳禮、聖餐禮三者的描述，也顯示他們認為，對救恩而言，這些禮儀是必須的。

這豈不是矛盾？這樣的邏輯問題是否也因為「追求體驗聖靈之下的獨特見解」？我沒有看見他們正面如此表明。但是“三位一體“的問題是他們追求靈恩的結果，“因信稱義”方面的矛盾，難保不也是一樣的原因。

所以如果要嚴格的話，真耶穌教會的救恩觀是錯的，所以應該算為異端！

但是如果我們接受他們表面上所堅持“因信稱義”，那麼，只好寬容地說，強調靈恩體驗，以至神學混亂，甚至思維沒有邏輯！

真耶穌教會的三一觀和救恩觀出現問題，是否因為她在聖經以外另有權威呢？是的，正是——信徒們的靈恩體驗！

這也是很多神學家對靈恩運動的評論﹕「靈恩運動是危險的，因為靈恩運動願意接受說方言、翻方言、異象、異夢、預言等是神給祂兒女的信息。這是一個非常嚴重的危險。……這是真正的問題，我發現大多數靈恩派都有錯誤的救贖計劃。」[68] 「他們是感性的，這意味著他們的信息和方法有意訴諸於人類的感受和經驗，而不是聖經的真理。」彼得雖然經歷登山變像（彼後一16-18），但他仍然說，聖經是比他自己的經歷更可靠的真理來源。（彼後一19）。[69]

那麼，我們只好勸告所有誠實願意追求認識真理的，已經參加真耶穌教會的人，離開這個教會，另外物識一個信仰純正的，不強調靈恩的教會。

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