《剑桥宣言》：为二十一世纪福音派寻前路
（刊登于《今天华人教会》1999年十二月）
张逸萍译
自从「使徒信经」开始，教会历史上的信条和宣言都是为了针对当时代的问题而写的，例如马丁路德的九十五条是反对售卖赎罪券的文献；改教运动的时候，曾经有很多信条出现，都是为了澄清更正教和天主教信仰的不同而出现。
1996年四月二十日，113位美国福音派领袖，其中包括 James Boice 和 R. C. Sproul 等，成立了一个叫做「福音派信条联盟」（Alliance of Confessing Evangelicals）的组织，在哈佛大学附近举行了一个历史性的高峰会议，他们联同发表了一份「剑桥宣言」（Cambridge Declaration）[i]，针对目前教会的一些流币。下面是该文的翻译：
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今天的福音派教会被这个世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作为福音派信徒，我们呼吁大家悔改，恢复历史上的基督教信仰。
有一些字眼，会随著时代转变，「福音派」（Evangelical）一词，正是如此。历史上的福音主义从前联击不同教会传统中的基督徒，为她的信仰发表宣言，维护基督教基本真理，就是那些伟大的教会会议所指出的，也继承了十六世纪新教徒改教运动中的几个「唯独」。
今天，改教运动的精神明显是微弱了，结果，福音派也容纳了很多其他的事物，以至失去它的意义。我们面对丧失合一的危机，这合一，是经过几个世纪的努力而达成的。因为这个危机，也因为我们对基督和教会的爱，我们尝试去重申改教运动和历史上福音主义的基本信仰，我们肯定这些真理不是因为它们在传统中的角色，是因为它们是合圣经的。
权威被腐蚀
唯独圣经是教会生活中无误的规章。但是今天的福音派教会已经不把圣经当作权威。实际上，教会常常被文化所领导。心理治疗技术、商场策略、和娱乐界的步调，常常比神的话更影响教会。这些事物，更能左右教会的需要、她的功能和她的贡献。牧师们忽略了他们监督崇拜的责任，包括音乐的神学内容。当圣经在实际的事情上失去权威，圣经真理就从基督徒的意识中消退，信徒不再留意圣经的教义，教会失去她的忠诚、道德权威和方向。
与其叫基督教信仰去迁就顾客的愿望，我们必须宣讲：唯有圣经的话是公义的标准、唯有福音是拯救的真理。圣经真理是教会思想、教导、和纪律所不可或缺的。
圣经让我们看见我们的真正需要，不是我们自己所意识到的需要，把我们从我们流行文化中那些诱惑人的影像、陈词滥调、许诺和优先次序中，释放出来。只有在上帝真理的光中，我们可以正确地明白自己 ，又知道上帝的供应。所以，要在教会中教导和传讲圣经，讲章必须解释圣经，不是用来表达讲员的意见或者这个世代的想法。若非得到神所要给我们的，我们不会满足。
圣灵在个人经历中的工作不能和圣经脱节，圣灵讲话不会和圣经有异。除了圣经，我们不能认识神在基督里的恩典。圣经的话才是真理的试金石，属灵经历不是。
论题一：唯独圣经
我们再次肯定无误的圣经是神唯一的、被写下来的神圣启示，只有它可以约束我们的良心。唯有圣经告诉我们得救的道理，圣经也是基督徒行为的标准。
我们否认任何信条、议会或者个人，可以约束我们的良心，也否认圣灵的话可以和圣经不同或相反，又反对个人属灵经历可以是上帝的启示。
以基督为中心的信仰被腐蚀
当福音派信仰世俗化，和文化混淆，结果我们失去了绝对价值观，产生放纵的个人主义，整全（wholeness）代替了圣洁、康复（recovery）代替了悔改、直觉代替了真理、感觉代替了相信、机遇代替了神的供应、目前的满足代替了持久的希望。基督和 的十字架被挪移，离开我们视野的中央。
论题二：唯独基督
我们再次肯定救恩是基督在历史上的中保工作所成就的。唯有 无罪的生命和代赎工作足够叫我们称义，与神和好。
如果不宣讲基督的代赎工作，或者不要求别人对基督有信心，我们否认它是福音。
福音被腐蚀
毫无根据地对人的能力满有信心，是人性堕落的表现。这个错误的信心现在充满了福音派：自尊福音（self-esteem gospel，或作自信运动），成功神学（health and wealth gospel）。福音变为商业产品，罪人变为顾客。如果基督教信仰有用，它才是真理。于是，不管教会的官方声明是什么，称义的教义被忽略了。
神在基督里的恩典不仅是必需的，而是唯一足够叫我们得救的原因。我们承认人类生下来是在灵性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也没有。
论题三：唯独恩典
我们再次肯定我们从神的愤怒中被援救，完全是 的恩典，是圣灵的超自然工作。当我们死在罪中， 从罪的束缚中释放我们，赐我们属灵生命。
我们认为救恩没有可能是人的作为。人的办法、技术、或策略不能产生这个改变。信心不是来自一个未经重生的天然人性。
首要信条被腐蚀
称义是唯独本乎恩典、唯独藉著信心、唯独靠著基督。这是一个教会存亡攸关的信条。今天这个信条常常被忽略和歪曲，甚至被自称福音派的领袖、学者、和牧师们否认。堕落了的人，总不能明白自己需要从基督而来的义；现代主义更火上加油，叫人不满意圣经中的福音。我们却让这样的心态，决定教会事工的性质，决定我们所讲的道。
教会中出现了很多运动，认为明白会众的社会状况，在传福音上，就和宣讲圣经真理一样重要。结果，这个神学信念经常和教会工作脱节。很多教会的商场手法更进一步，以至人难以分辨圣经的话和世界的话，夺去基督十字架的讨厌，将基督教信仰变成世俗工作场所的成功原则和方法。
虽然我们可能还是相信十字架救赎的神学理论，这些运动实际上把它的意义倒空了。除了基督的代赎，没有福音。基督为我们背负罪孽， 的义算为我们的义。 代替我们受刑罚，我们在 的恩典中行走，那些罪过被赦免了的，被接纳为神的儿女。除了基督的拯救工作，我们没有任何原因可以被神接纳，不是因为我们的爱国心、对教会的热诚、或者在道德上正派。福音宣告神在基督里为我们所做的，不是关于我们要做什么才能到 面前。
论题四：唯独信心
我们再次肯定称义是唯独本乎恩、唯独藉著信、唯独因著基督。在称义的时候，基督的义归到我们，这是满足神的公义的唯一办法。
我们否认称义是基于我们的任何功绩；我们也不同意任何否认或谴责「唯独信心」的机构，可以被接纳为教会。
以神为中心的敬拜被腐蚀
何时圣经在教会失去权威、基督被代替、福音被误解、信心被歪曲、只有一个原因：我们的心意代替了神，我们用自己的办法做神的工作。基督不再是今天教会的中心，这是一个普遍的现象，令人悲恸。就是如此，我们将崇拜变成娱乐表演、传福音变成市场学、相信变成技术、好行为变成对自己有好感、忠诚变为成功。结果，上帝、基督、和圣经对我们都没有太大的意义、没有太大的影响。
上帝不是要来满足我们的野心、渴望、口味、或私人的属灵兴趣。我们崇拜的焦点必须是神，不是我们个人的需要和满足。神应该在崇拜中作王，不是我们。我们关心的必须是神的国，不是我们的权力范围、受欢迎程度、或者成功。
论题五：唯独荣耀神
我们再次肯定救恩从神来，是 所成就的，是为了 的荣耀，所以我们必须常常荣耀 。我们必须在神面前，在 的权威下，一生为荣耀 而活。
如果我们的敬拜变为娱乐表演，或者忽略传讲圣经的法令和福音，或者让自我改良、自尊自信、自我实现、替代了福音，我们认为这样不是荣耀神。
呼吁悔改
福音派教会从前的忠诚，和现在的不忠，是明显的对照。这个世纪初，福音派教会支持了一个非凡的宣教工作，又为了圣经真理和基督的国度，建立了很多宗教机构，那时基督徒的行为和期望，和当代的文化有明显的不同。今天却不是这样，今天的福音派圈子失去她对圣经的忠诚、道德指标、和宣教的热忱。
我们为我们的世俗化而悔改。我们被我们世俗文化中的「福音」所影响，那不算是福音。我们不愿意认真去悔改，我们无视自己的罪，却清楚看见别人的罪，我们没有尽责将耶稣基督的救恩告诉别人，所以教会软弱。
望不在对基督明晰的信心，那些宣称今生拒绝基督的人将被歼灭，不是忍受神的审判和永远的受苦，或者那些宣称福音派和天主教在耶稣基督里本为一的（虽然天主教不相信圣经中称义的真理）。
「福音派信条联盟」要求所有的福音派基督徒考虑在教会的崇拜、事工、决策、生活、和传福音中实施这个宣言。
为基督的缘故，阿们。
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上边虽然是一个针对美国福音派教会的宣言，但是中国人一向崇洋，有样学样，而且因为人性的败坏，好的未学上，坏的先学会，所以，美国福音派教会的币病大致上也是中国福音派教会的币病。现在东南亚的中国人对EQ狂热，于是教会也跟著一窝蜂，正是教会受文化影响的好例子。综观上面各点，心理学、商场手法、娱乐表演、个人属灵经历，也都是我们中国教会的网罗。这个并没有夸张，我知道曾经有牧师请示教会长老会，可否接纳一个唯独相信圣经不信心理学的基督徒！也有教会讲台讲的是心理学或者个人神秘经历，圣经是用来点缀的；有教会觉得圣经不够实际而主日学改教心理学；主日崇拜有大诗班，小组诗班，再加上独唱独奏，甚至舞蹈；团契因为觉得查经沉闷，所以只安排康乐活动；聚餐人数远比祈祷会人数多；义卖会比怖道会更热闹；教会也只好多举办各种各样迎合人性的受欢迎节目。愿华人教会一同悔改，彼此共勉：唯独圣经、唯独基督、唯独恩典、唯独信心，荣耀归于独一的真神。