基督教与佛教的比较
祖先与亡灵崇拜的研究
根据近代宗教史学者、民俗学学者、民族学学者，以及在土人中传道的宣教师们等的研究报告，我们知道在这个地球上，除了中国、日本，以及受了中国文化影响的其它亚洲若干国家人民，十分郑重于敬拜祖先的灵和亡灵以外（注），其它如印度、埃及、波斯、罗马、希拉、古巴比伦、非洲、欧洲、美洲、澳洲等地，都或曾在古时有过亡灵崇拜的行为，或迄至今日有些地方仍保守着这种风俗。从下列所举的例子看来，我们能知道祭祀祖灵和亡灵决不是汉民族独有的仪礼，别人也有同样的习惯。
注：在宗教学上凡死人的灵都可称为亡灵，其中可能包括自己代代祖宗的灵、父母、伯叔……甚至自己的弟妹、儿女、朋友和国家中的名人英雄等的亡灵。所谓「祖先」当然是仅指自己的祖先之灵，在宗教学上，常用「亡灵崇拜」一术语来包括一切值得自己敬拜或思慕的死人之灵。祖先崇拜（ANCESTOR-WORSHIP）俗称拜祖宗一语，如严格言之，只指祀祖灵。但事实上，在世界各民族问，每当祭祀祖先时，不单只祭祖灵，而大都也包括一切与自己有关的亡灵在内，所以「祖先崇拜」也可称作亡灵崇拜，「亡灵崇拜」中也包含蓍祖先崇拜在内。在本文中常将「祖灵」、「祖先」和「亡灵」一起使用。在「祖先崇拜」中是包含有其它亡灵在内的，这点敬请注意。
各民族间的祖先和亡灵崇拜
一、欧洲与亚洲的祭祖风俗
当古代印度人拜祖灵或亡灵时，不像我们中国人只向着那看不见的嗑头跪拜，印度人是先选择三位活着的婆罗门僧侣，作为祖灵或亡灵的代理人，家长将所有应供给祖灵的食物和礼物，都统统送给这三位僧侣，算是祖灵已收下了这些东西。但这三个人是被严禁再拿这些食物和自己的朋友吃喝快乐的，祭毕后，婆罗门僧侣的身上便被带有各种「禁忌」了。以僧侣为亡灵的代理人，或在祭祀时以一部份食物当归于僧侣的风俗，在世界各民族间都有相似的痕迹可寻，也许这和并不实际从事生产劳动的僧侣之生活有关亦朱一定。（在中国古代祭祖时，常请自己的小辈坐于高堂，扮成祖先，享用饭食，这叫做「立尸」，与印度风俗极相似。）
古代波斯人称祖先为 Fravashi，他们是守护灵，在战争时能令子孙们百战百胜，凯旋而归。在农事上，促使风调雨顺，五谷丰收。在家庭中，保护一家繁昌，代代不绝。每当波斯历的年终时，活人也想起祖先来了，于是在阳历的三月十日起至二十止的一段时期中，相信祖灵们都要从那个世界回来老家看看。于是子孙们在此时，如同中国人举行盂兰盆会般地，忙碌着为亡灵预备食物及衣类等等。但当祭毕以后，又照例举行送出亡灵的仪式，请他们回去，以免在老家作祟。由于古代人大都相信亡灵是污秽的，可恐怖的，应是敬而远之的缘故，在各民族间都有各种送灵出去的仪式，清除房间和屋子的习惯，中国人亦不例外。
古代罗马人把祖灵 Dii Manes
看成是家族中的一员，且承认死者的权利，祖灵是一家中的氏神（Lar Familiaris），每逢二月十日至廿一日止，在民间举行祖灵节
Parentalia，最后一天则是国家的节日，在这十一天中，家家户户都挑选适当的日子前往扫墓（上坟），在坟前插上玫瑰花和紫罗兰，供奉乳、油、蜜等。此时活人都在坟前坐下吃喝，并相信祖灵亦一同参与这顿美餐。在廿二日，是罗马人的家族集合日，招请祖灵和亡灵一同和活人吃喝快乐。从这点，我们可知道祖先崇拜实在也和家族间的「血缘」颇有关系的，藉此，子孙们也能团结一致。似乎在家族制度越牢固的地方，祖先崇拜也是越兴盛的，罗马人也和中国人一样，不忘记供养那些所谓没有子孙，饥饿于饮食的游魂和孤魂的。在十一日与十三日中，特别为此设立孤魂节
Lemuria，这个和中国的「施饿鬼」相类似。
古代希拉人在 Aathesteria
时也有祭祀亡灵的习惯。在 Anthestrion
月的第十二日，是新葡萄酒开瓶之日，不单大人们垂涎三尺，欢欣若狂，连孩子们也都不去学校，在家一起吃喝快乐。但在第二天的十三日，喜气便突然消去，而换成阴气惨惨的祭祖宗了，摆设食物、葡萄酒、水果等招请回家的亡灵。祭毕后，家长却又战竞地向祖灵们喊着说：「灵魂们啊！请出去吧！Anthesteria
已经完毕了！」
西伯利亚的士民「伏由库」人，也是常常追想思慕亡灵的，他们竟常将自己吃剩了的食物放在后院供养他们。另又在收割饲草前，照例举行以死者为主的大宴席，此时，在桌上多放一份或数份死者的餐具，由家长或长老于祷告后，右手高举盛满了酒的杯子向亡灵们致辞道：「曾在此世住过的父亲、母亲、伯父……孩子们……，请你们都来吃喝自己最欢喜的东西吧！并请你们多多保护我们的孩子们（指着列席者）健康！」
这个与亡灵一同坐席，视祖灵「音容宛在」的拜祖宗很有趣。笔者的家乡杭州，是专门另设筵席供奉祖灵和亡灵的，祭祀中人人那敢和死灵一起吃喝？大人们一律退避三舍，孩子们都吓作一团，因为如果吵乱了这个筵席，或孩子们摸了祖灵所坐的椅子，将会招得飞来横祸的。原始民对死灵恐怖的观念，仍旧在此隐隐可见。
古代巴比伦人看亡灵 Lil
是一种恶灵，他是嫉妒活人，同活人作祟的可怕的幽灵，所以要常常向亡灵供奉食物等安慰之。巴比伦人又将徘徊在坟墓附近的灵称作
Ekimnra，另相信在一切所有的活物中都有一种叫做 Zi
的灵存在着。古代埃及人也把灵分成三类，其中的 Ka
相当于巴比伦人的 Zi，人死后的灵魂叫做 Ba，这个
Ba 形如青鹭，是住在Osiris
神天国的主体。但不单亡灵是 Ba，连天上许许多多的神明亦都是 Ba，但诸神的灵却另被称为
Khu。这个人死了即变成神的思想，印度和日本也都是一样的。以上巴比伦和埃及人的多魂多灵思想，和中国人的「三魂六魄」说十分类似。其实，在古代许多民族中间，都相信死者的灵是复数的，是散在于各处的，如在死去时的床边，坟墓中，树林的顶上（在看望着子孙），阴间中，或在天堂已成了神云云。
根据 Allen
氏的报告，New Caledonia
人所崇拜的神，其实便是他们的祖先。祖先的遗物都成了含有某种力量的「咒物」而大受活人敬拜。（佛教高僧的遗骨灰，被建造成塔安置其中亦广受人民崇拜）。在他们中间叫做
Tara
的神的名字，原是「死人」的意义。酋长在祭祖时常祈祷叫着说：「慈爱的我祖啊！请吃这些东西，并祝福我们的孩子们！」（Allen
"Evolution Of The Idea Of God" pp.33,34,71）
非洲的 Zulu
族人民以为「打喷嚏」系是祖灵来临，而感到有祖宗的加护而快乐万分。（中国和日本人以为打喷嚏是有人在论及自己，或赞美，或批评）。宗教史大家
Max Muller 说，Zule
族的宗教不单是由拜祖宗而起，连他们的日常德行也是由于祖灵崇拜而规定了的，这族人常常叫着说：「我祖的灵啊！请你救救我啊！」（Max
Muller "Anthropol gical Reigion" pp.281,287,288,911,916）这有点像中国人着急时呼叫皇天和已死的父母之灵救我一般。难怪英国的H.
氏和其它若干宗教学学者，要主张亡灵崇拜或祖先崇拜便是一切宗教的起源了，但笔者却不以为这是绝对的学说。其它，如澳洲的土人，新几内亚一带的土人，美洲的印第安人之中，都仍大都保守着祖灵崇拜的风俗，在此不拟一一举例。
二、诸圣节与万灵节
论到今日欧洲各国，由于人民大都信奉基督教（天主教在内），崇拜一神之故，大家已不再举行什么祭祖的仪式了。但当欧洲人民未接受基督教以前（或说基督教传入欧洲以先），大概是和其它原始民一样，曾举行过亡灵崇拜的。从今日尚留于世的「诸圣节」和「万灵节」来看，或多或少可能予以证明。
在今日欧洲社会，每年十一月一日定为「诸圣节」（All
Saints Day），自九世纪以来，罗马教会便规定了这个节期。英国教会亦在此日，希拉正教教会，以圣灵降临节后的第一个主日为此节。所谓诸圣节是纪念基督教中已死去的诸圣徒，虽没有崇拜祖宗那样来得厉害，但仍免不了有纪念死人的观念在内。这个诸圣节大概是由古时民间拜祖宗的信仰变化而来的。
除诸圣节外，在天主教会更有「万灵节」（All
Souls' Day），日期在十一月二日，（如碰到是礼拜日，则改为翌日举行）。在这天，好象中国的和尚在盂兰盆节时，超度死灵出地狱一般，罗马教会被准许举行三次弥撒，为堕落在炼狱中的灵魂祈祷，求救。这个炼狱思想和佛教的「中有说」十分相同，以为人在死后七七四十九天中，被放在转轮回前的阶段中，如能予以超度，则能获救云云，但今日大多数僧侣解释成这个超度是为安慰活人，并非为死者。这个万灵节的行事自第十世纪以来，便在本泥狄克修道派势力较强的法国和意大利北部一带，同派信徒的家庭中举行。以后大家群起仿效，由于人情所致（？），自第十四世纪以来，便被罗马教会予以公认。更自一九一五年起，在万灵节中特准可举行三次弥撒。在这天，除在教堂内有讲道外，并一齐举行扫墓，各地方均有各种不同的行事。在墓前点烛，以及烧起葶的十字架时，均令人不得不连想起盂兰盆会来了。日本东洋大学教授渡边照宏氏以为这个万灵节原非基督教的节日，而是一种民间信仰，在不知不觉中，古时的民间仪礼终于跑进了基督教中，变成了种种形式残存于教会之中。（氏着「死后的世界」一二○页）
三、中国人的祭祖
论到中国人的祖先崇拜，已是人人知道，似乎不必要再多说了，但笔者略有自己的看法，特简述如下，以供参考及请指正。在我国，大致在清明、盂兰盆会、冬至和死者命日等的四次外，举行扫墓祭祖。除了若干家庭天天殷勤地在死者牌位前供奉饮食外，其它大多数的家庭除在这四次外，是不祭祖宗的。除这四次以外，祖灵和亡灵似乎无须要人间烟火。不必说，中国人的祭祖主要是根源于儒家的孝道教训与民间信仰的传说，以及中国的家族血缘关系而来，当中国进入文明社会，儒教的「孝经」问世，儒家的孝道思想广被宣扬以后，中国人的祖先崇拜已渐渐进步到因思慕追远祖先而祭祖的地步了。但在若干地方，仍没有完全脱离如民俗学者所说的害怕亡灵的观念。不管「孝经」的作者是孔子，抑是曾于，或是别人记述了孔子对曾子所讲的道等等的各种意见如何，孝经最后的一章明白地告诉了生者对于死者应尽的责任如何。「子曰，孝子之丧亲也，哭不依，礼亡容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也，……春秋祭祀，以时思之，生时爱敬，生事哀戚，生民之本尽矣，死生之谊备矣，孝子之事终矣。」（「孝经」，丧亲章第十八）。但儒家虽劝人要春秋祭祀以时思之，但并无说明亡灵现在何处，或将从何处来享受人间祭祀？这个问题只有交给佛教来解决了。笔者以为一直要到隋唐时代，密教兴起，佛教广行了盂兰盆会，以及推广了六道轮回、阴间地狱等思想后，中国人民在向来漠然的死者仪式和思亲祈福的祭祖仪礼上，更被添上了什么目莲救母，举行盂兰盆会可以拯救祖灵在地狱倒悬之苦，有宗教性和醒世作用的神秘色彩了。渡边教授说：「在唐代时，密教的豪华仪式和样式输入中国，也影响了死者仪礼的样式。但由于中国人一向尊重祖先以来的葬礼，借着佛教的葬仪在很久时期未被一般化。普及于民间之时，大概已在宋代以后了吧！」（「日本的佛教」一○六页）。
中国的道家在祖先崇拜一事上，也不甘示弱，他们也急忙地制定了「中元节」，以便和佛教的盂兰盆会争个高低（？）。道家道，正月十五是上元，是赐天官紫微大帝，判断人间祸福的日子，七月十五日为中元，是赦罪地官清虚大帝，监察人间罪恶的日子，十月十五日是下元，是解厄水官洞阴大帝，巡察人间的日子。道家在中元节原是举行敬神的祭典，但以后却变成了亡灵来日（中元为阴生之日）以及敬鬼、请鬼和施鬼的亡灵崇拜和祖先崇拜了。这大概是道家为了适合一股人民的胃口之故。在日本，中元节是像中国中秋节般大家互赠礼物的（中秋节则不赠）。
另据台湾佛教徒张文进氏的意见，在中国民间所信的七月初一日起开鬼门，七月廿九日关鬼门的信仰，原是中国民间的传说，他又根据百科辞典第五卷第二九八页所载，七月十三日用麻壳在门前点火迎亡灵回来，七月十六日用火送亡灵回去，起源于「周礼」。无疑地，在「周礼」中所载的几与古代其它民族，相信亡灵要在某一时期回来，予以欢迎并送他回去一样。张氏继续引用「重增搜神记」及「明一统志」所载的开闭鬼门的传说，并予以反驳之。他说唐肃宗至德年间，目莲尊者渡海来青阳九华山，食白土，年九十岁才死，为地藏王菩萨，地藏王菩萨管理十殿阎罗，发大慈悲心，于每年七月初一日起至月底止开鬼门放众鬼出来，接受人间供奉，此种俗说根本与佛教无关，不知是什么人，藉目莲尊者的名义捏造了这段故事，原来目莲尊者的年代，至唐肃宗时已差一千多年，岂有目莲尊者来九华山的道理……。」（台湾佛教「觉生杂志」，一九五七年九月一日刊）
因此，我们或可说，今日中国人的祖先崇拜是由儒家、道家、佛教、古来民间信仰，以及其它各种传说附会等携手结合而产生出来的。从「宗教学」约立场来看，也许是一种最复杂多端的祖先崇拜和亡灵崇拜的形态了。
祖先崇拜仪礼的共同点
虽不是一式一样，但在民族间的祖先崇拜仪礼中，是能够发现其共同点的。
一、各民族间几乎都有祖灵要在某一时期回来的传说，此时子孙们摆设筵席供奉他们。子孙们又都规定在一年中的最适当日期，去死者的坟墓参拜，这些日期大都选在春光明媚、秋高气爽、新酒酿成、秋收前后和年关岁尾等在农耕中重要的节期时。
二、凡欢迎祖灵和亡灵回来享受人间烟火的人们，大都不欢迎这些亡灵就此常住家中不走。祭祖毕后，便速速地用各种方法送亡灵回去，以免他们在家对活人不利（？）。所谓「祓除」（exorcism）的行事都在这时举行。
三、当欢迎亡灵回来时，各民族间又大都同时举行施饿鬼、与其说是同情这些饿鬼没东西吃，予以安慰，毋宁说是害怕这些凶狠狠的饿鬼因嫉妒亡灵，或妨碍他进入家中，或动手抢东西吃而才另设祭坛的。不单中国和日本有此祭饿鬼，全世界各地都有类似之例。
四、在迎祖和送祖时，各地都少不了「火」这个东西。「火」自古代起便被信有防魔驱邪之力，借着火，诸种食物及道具又能送至诸神或死者手中。对于亡灵，火又有发光照耀离暗入明的功效。故在人死时，在其头和脚旁置灯明，免其在黑暗中行走，当欢迎亡灵回家时，大都用火接他回来，免其走错门路。当送他回去时，又用火。笔者以为这时的火之功效大都含有驱邪的观念较多。
五、民间习俗的祭祖，以后其一部分常被新起的强力的宗教所吸收合并而去，以后只能见其痕迹罢了。例如中国原有的民间祭祖及七月间开闭鬼门关等的传说，被佛教的盂兰盆会所吸收，到今日，已有许多人竟弄不清楚那个是佛教，那个是民间信仰了。欧洲的古代祭祖宗习俗大概在以后进入天主教中而成了诸圣节和万灵节了。
「盂兰盆经」及盂兰盆会起源考
在中国人的祖先崇拜上，演着最重要角色的莫过于在七月间举行的盂兰盆会了。其时民间相传一切死灵都要从地狱回来与家人团聚，几乎家家户户都设宴供奉死灵，并数家或数十家联合起来延请和尚道士前来举行各种宗教行事，以超度死灵。在杭州的每条街上又可看见挂满了各种纸制的衣裤以及供僧道所用的高台。在这段鬼节，孩子们都被禁止在夜间一人游玩，免被恶灵所害。关于「盂兰盆经」的内容，略论如下。
一、盂兰盆的意义据佛教说，佛陀的十大弟子之一的目莲，在某日以神通力观看已死母亲所在之时，不知为何原因，她竟坠落在地狱之中受着倒悬之苦。目莲见此惊而又悲，立即向佛陀请教拯救母亲之方法。佛陀答道：「母亲受着倒悬之苦，是由于生前有着贪欲的行为所致，你必须代替母亲积下能从这苦界救出的善行不可。为此，可在每年七月十五日两安居完毕之日，同所有比丘供养百味饮食，并请念经，藉此功德便能获救。」目莲照此而行，母亲终于被拯救了云云。据说，这就是目莲救母的故事，也是举行盂兰盆会的根据，但这部「盂兰盆经」早经日本学者公认为伪经，是由中国或中印和尚合作为迎合中国人孝道思想而写的。
按「盂兰盆经」梵名为 Ullabana-sutra，相传为西晋竺法护所译（但在出三藏记集中已失译），但在佛教经藏中另有类似的两译本，「报恩奉盆经」（失译）和「大盆净土经」（见法苑珠林第六十二）。后者大概是盂兰盆经的异本。据望月信亨博士等所着的「佛教大辞典」解释，Ullabana（盂兰盆）是由有「倒悬」之音义的梵文
Avalambana
转讹而来的。唐朝大慈恩寺玄应于贞观末年奉敕所着的「一切经音义」中也主张「盂兰盆」系言讹。正言之，应曰鸟蓝婆拿，译成倒悬……旧时称盂乃贮食物之器的意义，实系错误」云云（按：「一切经音义」共廿五卷，系校正了四五八部经与律，对译梵文，并对难解字句、名目予以注释的书籍）。原来，「盂兰盆」三字实在是从
Ullabana 音译而来，将 bana
译成「盆」的汉音而已。池田澄达氏的研究结果，主张 bana
相当于「盆」，故并无什么「器」，「贮」的意义在内。（「宗教研究」第三之一「关于盂兰盆经」）在异译「报恩奉盆经」中单说「尽世甘美以供养众僧」，并无「以着盆中」之语。再者。此异译本用结语「目莲比丘一切众欢喜奉行」，「盂兰盆经」虽也用结语「此大会大菩萨皆大欢喜，而目莲悲啼声释然除灭，是时目莲之母即于是日得脱一切饿鬼之苦」。但在此经的形式的结语完毕后，又再复述道：「尔时目莲复白佛言，……以尽世甘美安盂兰盆中」等语。这些多余的句子促使了望月信亨博士疑惑丛生，因而他主张说「即使此经被断定全非伪经，但至少可说这些句子是在中国被添上去的。」（见佛教大辞典第二四四页），但根据同辞典的「伪经」项中，却把这部盂兰盆经列入伪经之中（此辞典由多数佛教学者共编而成，全书共八大卷七十余页，为佛教辞典中的王者）。
原来在中国的佛教中，曾出现了许多由无名氏写成的不合佛教思想的经典（印度的佛经除论藏外，也是没有作者名字的），这些东西的内容大都调和妥协了儒道两教和民间信仰，佛教称此为「伪经」。在东晋前已发生了此现象，在出三藏记集第五所引安公疑经录中曾列有伪经「宝如来经」以下廿六部三十卷，以后伪经仍是有增无减，越来越多，当唐代时有门佺、智升等僧侣出来整理，辨别真伪。当唐贞观年间，已有伪经四百余部，一千五百余卷之多了（详情请参阅拙著「佛教学研究」第五章第五节之二）。虽然今日大多数的日本佛教学者认盂兰盆经为伪经，非印度原有之物，但中国大多佛教徒们仍不加以研究，以此经为「正典」，且作为盂兰盆会的根据。
从本经的注意孝道来看，本经在中国著作的一说几无疑问。笔者以为此经或由印度僧侣和中国僧侣共同合着而成，或由精通梵文的中国僧侣所着亦未一定。兹引用本经之数语以作本段的结语。「是佛弟子修孝顺者，应念念中忆父母乃至七世父母，年年七月十五日，常以孝慈亿所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养之恩。」（盂兰盆经）
二、盂兰盆会的起源根据渡边照宏教授的意见：「释迦牟尼的教团是纯粹的修行者的集合，与宗教仪礼––生死吉凶时的仪式和咒术毫无一点关系，这是由于跟随佛陀的人们其真诚的宗教态度所致，能保持了这纯粹也是由于古代的社会环境所造成。原来，印度人或个人或社会，在各种机会中需要宗教仪礼，如缺少了则简直不能活。为这个目的而有了世袭的职业的宗教家婆罗门。因此，在宗教仪礼上，佛教僧根本没被人请求过。」（「佛教」一八八页）渡边氏说得不错，在释迦的原始佛教教团中是严禁为死者举行宗教仪礼的，但自佛陀死去后，后世的无神论的理论到底满足不了信多神多鬼的印度人民的需要，有关死的仪礼也逐渐钻进到佛教教团中来了。但无论如何，没有什么客观的证据，能证明在释迦的教团中曾举行过像中国的盂兰盆会的痕迹。连盲目信盂兰盆经是「正典」的台湾佛教徒张文进氏，在某次佛教布教员讲习会中也主张中国现有的盂兰盆会根本与原来的意义不同。他说：「我们知道在印度古时，就有这一种的祭典是发源于释迦佛降生以前的，意义是庆祝平安，就是在雨期中已平安度过，而又要进入干季，要开始活动的庆祝（按印度旧四月起至七月止为雨期），而在佛在世时再加入阿难说（请看盂兰盆经）及目莲说，而形成为盂兰盆会的行事，是申明佛的孝道及施舍供佛及僧的法要，用盆盛五果百味及种种日用品送给僧伽的节分，其用意是在舍悭贪及孝养父母为宗旨，这个行事流传到我们中国来，其目的就变相了。」（「如何改善农历七月十五日的拜拜」佛教觉生杂志，民国四十六年九月一日刊）。笔者假定在印度曾有过此节，并也有此盂兰盆经，但这个根本和今日中国的盂兰盆会的性质迥然不同，已经离这部「正典」十万八千里远了，这个行事的「变相」似乎也太厉害了！与其美其名曰「变相」，毋宁老实地说盂兰盆经和盂兰盆会是迎合了中国人的骨口，都是在中国诞生的东西为妙！但恐怕张氏不知这些原因，所以仍旧以假为真。
张氏在同文中斥责民间所传祖灵和亡灵回来的信仰是与佛教无关的，他说「每年七月初一起至月底止开鬼门放鬼出来受人间供养，此种俗说根本与佛教无关……。」这几句话他说得对，这到底是古来的民间信仰，不应推到佛教身上去的。但事实上却又相反，佛教自唐代后即顺水推舟，为了适应一般人民之需要，而竟靠着这盂兰盆经为本，拉拢了民间开闭鬼门的传说，在七月十五日大行其各种所谓救度死人的祭礼了。说也可怜之极，时至今日，大多数中国人还都被蒙在鼓里，每逢盂兰盆会时，照例延请僧侣为亡魂超度（部份佛僧虽知这种超度无用，但都将错就错，以博得生活费用），但竟做梦也想不到这个原与佛教无关，不单祖先和故人之灵不能从地狱被救出来，自己还白费一大堆心血与金钱呢！今日不少僧侣大都解释替死人念经，不是为要超度死人，而是要死者的亲友藉此更精进于佛道，以致获得解脱，但一般人民却并不如此想，既不为死人，何必要花钱请人念经呢？
其次，盂兰盆会在中国社会到底起源于何时呢？是否在第一世纪汉朝时便和佛教一同传入了中国？关于这点，可谓异说纷纭，没人敢下正确的结论，兹举数说如下：
另据若干有关中国佛教的日本学者著作，大都采取此节起自唐代说，在梁朝时在佛教寺院中也许曾举行过盂兰盆会亦末一定，但根本没受人注意。直到唐朝才受太宗（？）所鼓励，先施行于各庙宇，然后才逐渐普遍于民间的，此时也许已是宋代了。唐朝的皇帝虽然对各宗教（包括景教祅教等在内）宽大为怀，但各宗教似都已成了帝室的御用品，各宗教都要为皇帝祈福。当七四二年天宝初年时，唐玄宗曾令大将军高力士到景教寺院中供奉了太宗、高宗、中宗、睿宗、玄宗等五代帝王的肖像。玄宗重儒教亦尊重祖先且亦为自已幸福，故有此举，在当时长安的寺院大概也供奉了帝室的肖像。四年后，七四六年（天宝五年）密教僧不空金刚从印度等国带来了约有五百余部的密教经论至长安后，更替佛教增加了神秘的咒术和祈祷思想。当上元元年，七六○年肃宗时，不空在大兴寺大建道场，举行息灾增益之法事，并祈祷郡凶除灭及圣寿无疆。肃宗后即代宗，张文进氏和宫本正尊博士及沟口靖夫教授等考证主张在这时开始盂兰盆会一事，大概极有可能，因为替死人祈祷的思想在此时业经成熟之故。笔者以为如果没有不空金刚传来神秘莫测，多神多鬼的密教思想，说不定盂兰盆会不致于在中国如此盛行了。因在唐代最有势力的天台宗和禅宗的教义，都是和中国盂兰盆会的内容水火不兼容的。
至于基督教方面的学者，如艾香德博士等所主张的不空金刚从景教学得替死人祈祷，而后开始了盂兰盆会的学说，是极有研究价值的。正如日本的若干净土宗学者们曾向我表示过，唐朝的净土宗善导大师或曾受了景教的影响亦未一定的意见一样，笔者以为不空曾受景教感化一说，并非是不可能的，盼望他日有人对此作更深入的研究！
要言之，我们现在或可说，盂兰盆会的祭典起于唐朝，普遍于宋代，大概是不会错得太厉害的。此盂兰盆会之始离开佛教初入中国时已过去了六百年左右（据佛教说，在纪元六七年佛教入华），至少在这段漫漫的长日子中，我们的祖先是不知道什么盂兰盆会的（汉代以前当然不必说了），当然他们根本没在七月十五日请过僧侣，为自己的祖灵和亡灵超度过。所以今天如有人以为基督徒不举行盂兰盆会，便是不救祖灵出地狱倒悬之苦，大逆不孝，对不起祖宗，那末，说这些话的人该怎样来对付活在唐朝以前的我们的祖宗呢？
崇拜亡灵的原因
古代世界各地的人民，连中国人也在内，为什么要崇拜祖先或亡灵呢？关于这个问题，综合宗教史家、民俗学家和民族学家等意见，约可分几点如下：（请注意，这是近代才有的新学说，在欧美及日本各大学都讲。）
一、由于精灵崇拜而来
古代的人民对于睡眠中的梦见与远地亲友会面，以及癫瘑或是令生起失神状态的疾病，或其它的精神病患等，都信是由于肉体内的另一种灵体活动所致。古代人对于死更是觉得神秘莫测，不可思议，如不是灵体离开了肉体而是什么呢？这种种的思考促使产生了灵魂和精灵等思想。在原始民中所信仰的神灵的来临 Possession，神灵的感应
obsession，驱邪 exorcism，和禁忌
Tabu 等的现象，也随着而生。澳洲的土人中相信孩子是精灵（spirit）的作为所致。在中国民间流传说不孝子女和恶妻等都是由某种恶灵投胎，同自己报复而来的。在旧小说中常记有一个灵魂曾投胎数次，而成为某人某人，这都已含有了佛教的轮回思想在内了。一俟原始民相信有精灵存在于宇宙以后，对于祖灵和死灵的崇拜亦随着而起了。原来，最原始的原始民，相信日月星辰、山川草木、鱼虫禽兽等都是有能力的东西，人民均直接跪拜之，此时尚不能分别出物与灵的存在。以后稍稍进步一点，原始民不再直接拜这些东西，而是崇拜在于这些东西（或一部份）里面或后面的「灵体」了，此曰「口兄物崇拜」。据日本宗教学权威加藤玄智博士意见，当原始民有了能够分别出「灵」和「物」的意识，将精灵从口兄物崇拜抽出，予以单独或集体崇拜以后，便产生了祖灵和亡灵的崇拜了。他说：「这是属于第二期进步了的天然崇拜阶段，或可列于口兄物崇拜，或稍稍更进一步。」（「宗教学」九三页）说也稀奇，有高度文化的中国，时至今日，在不少人民中还保留着这个属于原始民的咒物崇拜，大山巨河、奇树怪石，以及死者的遗骨……等等，莫不香火隆盛，广受敬拜。
二、由于对亡灵恐惧而来
古代人民大都对死者怀着恐惧的心灵，他们以为亡灵是在嫉妒活人的，亡灵要加害活人，常常作祟的。凡一切的疾病痛苦以及遭遇不幸的事件等都系亡灵在背后捣乱，作祟所致，再如碰到旱魃、水灾及凶年时，亦相信是某种精灵在大发雷霆的结果。（印度的外道迦罗鸠驮迦旃延（Kakuda
Katyayana）竟主张当「自在天」快乐时，众生快乐，「自在天」发怒时，众生苦恼，一切祸福都系「自在天」所作所为。）特别是碰到不自然而死去的灵（如被杀、自杀、突然死去），都成为恶灵，恶灵不单要加害生前的对方，更会害及第三者，因他不满意自己死去的缘故。由于害怕，恐惧亡灵作崇加害，活人于是便不得不设法讨好，献媚亡灵，供奉食物等等，以求安全。这不单为死者有东西吃喝，实在是为了活人自己安全幸福之故。当人死去，出棺以后，即刻用盐撒遍房内全地，并用扫把清扫屋子，请祭司（和尚道士等等）作法驱邪等活动都被信是由于嫌恶亡灵惧怕亡灵再回来之故。当棺材自家中被抬至坟场时，常是要在街上东转西绕，然后才去坟场，据民俗学家意见（如日本大谷大学五来重博士等），这也是怕亡灵认得路再回老家之故。在原始民中，甚至今日的若干地方，亡灵大都被想成是污秽的，可怕的。Ankermann
氏说：「民俗学所提供的证据已是十分丰富，对于死者祭祀的起源，如求自『由于对死者恐怖而起』，已是没有什么可疑惑的了。』（「宗教史大系」二五页）
三、由于对亡灵爱慕而来
祖灵和亡灵虽是可怕的，甚至污秽的，但却是值得爱慕的，看起来似乎和第二点发生矛盾，但实际上确在多数地方平行地实行着。死后经过一段时期，亡灵便失去了个性而变成「祖灵」，以后便成了家庭和乡土的守护神，保佑着子孙们的幸福和安全。每逢一定时候，亡灵要回来，其时，子孙们预备吃喝之物，供奉祖灵而使他们得到快乐。这时候的祖灵已变成了一种「力量」Power，对人们有益了。子孙们每逢远行他方，或制定新的未来计划，或遇到突发之事不能贸然予以解决之时，往往便向这个「力量」祈求庇护、指导与乞赐善策。难怪
G. F. Moore
教授主张在中国人的祭祖仪式中，含有这个祈福的成分较多，和埃及人的单向死者供物意义不同（「宗教比较史概论」五一页）。
笔者以为中国人的较多向祖灵祈福，请求庇护，视祖灵为一种「力量」，大概由于在佛教传入中国以先，人民并无什么具体地可足以敬拜的「神」存在之故，而不得不将全副精神集中于亡灵上去了。所以中国人的祖灵有时已代替了「神」的地位，几乎握有掌管生死祸福的权力。但一当原为无神论的佛教在隋唐时期兴起了类似拜神的观世音菩萨和阿弥陀佛等信仰后，一向在宗教上没依赖的多数人民，便纷纷由人文主义倒向这些佛教的「神」去了。所谓「家家弥陀佛，户户观世音」的祟拜信仰（在宗教学上可称此为「多神崇拜」）能在中国民间普及，实也有其最大原因的！
大概越在高度文化的社会，对亡灵恐惧的成分越少，毋宁说，这时的祭祖含有更多的「亲爱追慕」祖先的观念在内了，人的智识一开，对死亡以及疾病，不幸等事发生的解释，也和原始人不同，以为自己所爱的父母及亲友虽已死了，那会来向我作祟呢？但是，这不过是一部份人的看法，时至今日，甚至在中国人中间，还隐隐地残留着对亡灵的恐惧。只要一看人死后请和尚道士来驱邪，以及盂兰盆会后急急地设法赶鬼回去等的行事，便知其一斑了。
在此再附带说一句，祖先崇拜的仪礼也往往是夸示家世权力的一种手段。凡拥有足够向世人显耀家世的人们，大概更多注意祖先崇拜的仪礼。
基督教不拜亡者的原因
基督教到底由于什么原因要禁止人去祭祀亡者呢？她的根据在那里呢？我们如果查考全部圣经思想，便能明白这些原因了。
一、在圣经中，上帝吩咐人说：「除了我以外，你不可有别的上帝。」又说：「不可跪拜那些像，也不可事奉他。」（出廿 2–5）基督教把这个吩咐列为十诫中的第一诫和第二诫，由此可知其重要了。是的，宇宙间只有一位上帝，他是耶稣基督启示给人类的上帝。祖宗的灵和其它亡者的灵虽是一种灵体，但绝不能与这位最高的上帝相比。我们既有了这位上帝，不单不准再去拜其它的灵体，其实，也没有需要再去拜祖灵和亡灵了。因为我们已知道有一位真神，便不再像不认识上帝的人那样去崇拜亡灵了，圣经又说：「然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂，并有一位主，就是耶稣基督，万物都是借着祂有的，我们也是借着祂有的。」（林前八
6）
二、原始民和今日许多的人，由于不明白在宇宙间有一位上帝可以完全依靠仰赖，反而去向死人求救，同亡灵们祈求幸福与保护引导，这是活人求死人，多么的可怜啊！但基督教的圣经却明明的告诉我们说：「我们生活、动作、存留都在乎祂。」（徒十七 28）「祂」是指上帝而言。不错，惟有这位有权能的上帝才能管理引导我们。至于由人死去以后变成了鬼的灵，那有力量来庇护活人呢？每年盂兰盆节或死者命日等日子时，岂非还要请和尚来超度拯救他们不是？这些「自身难保」的亡灵那能值得活人去依靠呢？圣经又告诉我们说：「你们要靠着主，依赖祂的大能，作刚强的人。」（弗六
10）这位主便是耶稣基督！
三、根据民俗学家们的意见，原始民以及今日许多人以为人死了变成鬼，而这些鬼魂会作祟，会害人，所以活人因惧怕他们而不得不祭祀他们。不管这种说法对或不对，但基督徒是不怕任何黑暗世界的灵体来作祟和捣乱的。因为我们确信着天地万物和宇宙中一切可看见和不可见的世界，鄱在上帝的掌握管理之中。只要一看昔日耶稣的赶鬼，平静风和海以及奉主名赶鬼的门徒们所行的神迹，便能证明主耶稣有降伏恶魔鬼怪的莫大权力。
请注意，基督徒不是不信有鬼，而是靠着耶稣再不怕鬼来搅乱什么！因此，我们便无需再小心翼翼地祭祀敬拜亡灵了。有几处圣经的话说：「上帝若帮助我们，谁能敌挡我们呢？」（罗八：31）。又说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」（西一
13）「祂」是指上帝，「爱子」是指耶稣。
四、圣经说：「除祂以外别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四 12）「祂」是指耶稣。耶稣牺牲了自己，钉在十字架上，后复活升天，成了我们的灵魂救赎主。我们敬拜耶稣，是由于祂是上帝，是我的救主之故，我们借着崇拜，也多少表现我们一点对他的救恩感激之心。但与我们曾经虽有过关系的亡灵并不是我们的救主，他们并未在救赎我们灵魂的事上伸过一个指头，事实上，他们也无能为力。基督徒只敬拜救主耶稣，但不能敬拜与自己救赎无关的任何「非救主」灵体。
五、敬拜亡灵和他们的遗物（如和尚的骨灰––通称舍利子），以为能大获益处的思想，原是原始民及对基督教无理解之人的信仰，这种行为在今日高度文化的社会，实在显得幼稚可笑！如有人拿着「惟利至上」的观念来祭祀祈求祖宗或其它亡灵，那末，拜的人即使在其它普通学问上造谐极深，但在宗教上，他可说仍是一个二十世纪的「原始人」！
至少由于以上几点原因，基督徒是不准也不想祭祀一切的亡灵。但基督徒并非再也不管自己已死的父母或祖先了、基督徒应有自己的敬祖之法。以下是笔者个人的意见，望能作为中国基督徒在纪念祖先时参考之用。
一、基督徒可利用中国原有的清明节，冬至节以及死者命日，全家出去上坟。但上坟的主要目的不是去向亡者供奉饮食，焚烧纸钱以及叩头跪拜，祈福求益，因为这些行动都含有迷信的成分在内。基督徒的家属上坟，是去表示子孙们追思先人，在坟前不妨可插些鲜花，表示对亡者纪念之意。这个，和供饮食烧纸钱不能看为同等，因为后者含有死人在阴间需要东西吃及钱用的迷信观念在内。但前者插花仅是一种装饰及表示纪念死者之意而已。其次，基督徒家属上坟的目的，是要去察看死者的坟墓有无受风雨等侵袭而遭破损，如有，当然应立即雇人予以完整修理。这点，也是家属们对先人当尽的责任。大家可在坟前唱诗和祈祷，愿主再来时，死者也一齐获得复活。
二、在每年的死者命日时（死去那天），基督徒家属应在家中举行特别聚会以纪念追思亡者，这时，应邀请教会牧师及亡者生前的亲密戚友前来一齐参加。聚会可由家属主领，唱诗祈祷后，先请一位与死者关系较深的人（最好是死者家属中的一员），同大家简略讲述死者生前所行的美好事迹，励后辈们追随效法。以后，请牧师有一个专题演讲，例如讲「死亡与生命的意义」，藉此不单可提醒与会者觉悟儆醒，在主道中益求精进，并亦能警惕在座未信的人早日归主。这样的聚会岂非很有意义吗？
结论
佛教、耆那教和其它宗教团体的僧侣的物质生活，在印度曾获得保障，因为印度人以为对出家人提供食物及衣类等及系理所当然之事。此乃由于印度自古起便有施舍婆罗门僧能为自己积功德的思想之故，以后此思想推及于佛教及其它修道人士。今日的泰国等南方国家的佛教人民，仍多少保持着这个遗风。
但在中国和日本却不同了，那有这种「吃白食」的道理呢？自佛教传入后不久，中日两国历代的帝王、大臣等都莫不请求佛僧为自己及国家祈求幸福与安全，大多数的寺院也因此获得了庞大的山林、土地等财产施与，在生活上得了保障。再者，佛教自唐代起兼为一般人民举行死者葬礼以来，僧侣的收入更是有增无减。对此，渡边教授说得好：「在东南亚，和咒术一样重要的便是死者仪礼了……佛教僧侣虽担当了死者仪礼，但决非释迦牟尼的教团所能想到的，大概因为在中国、日本、西藏、蒙古等地，已再没有别的方法了吧！这是由于在这些地方中，通过了佛教，最初才开始有了较整齐的有关死后生活的观念。但即使是如此，以方便开始接受了死者仪礼的佛教，因此弄得动弹不得，结果却招来了僧侣的堕落，实在遗憾之至！如以方便将仪礼予以活用，对于人民岂非更应教导佛教对于生命和死的正当看法吗？佛教僧侣实在太习惯于安逸之中了！」（「佛教」，一九二页，氏为东洋大学教授，专攻印度哲学和佛教，著作颇多）
在台湾的佛教讲师张文进氏对于和亡灵仪礼有关的盂兰盆会，以及中元拜拜等亦是予以痛斥无遗，他在同一文章结语中指出改善本祭典（指七月十五日）的方法如下。「1、赠答礼，依考证是与本祭典的意义不合，又是随习之一，须要澈底消除。2、烧金纸，这一点比光复前还厉害，是本祭典一宗大的浪费，须要澈底消除。3、分散在各家庭的祭典有须要节约，防止浪费。4、各寺院斋堂须改善，因各寺院斋堂的祭典有比日据代时扩大者，请自动的节约，不要一般信者供养，只用素菜、茶果举行就可以了。综合上记各项，我们就可以知道本祭典，已失去了设置本祭典的意义，有举行等于无举行。」（见上述同杂志）他又说：「这个祭典也就是我们所知祭典中最复杂的祭典，其起源有由佛教的，有由道教的，有由传说来的，有由风俗而造成的，其中属于迷信的成份甚多。」从全文看来，张氏主要是在痛斥七月十五日所举行的佛教祭典盂兰盆会。他又不客气的批评说：「以上所记是叙述七月十五日拜拜的概略，主祭是佛教的法师、斋友及道教的道士，但现在道教已渐灭迹，变为佛教一手包办。」综合以上所知，张氏是不赞成在民间弄得闹闹哄哄的七月十五日的死者仪礼的，因它们已失去了所谓原来的意义。佛教大势已去，有谁还能挽回这个亡灵崇拜的狂澜呢？七月十五日节期，依佛教日盂兰盆会，据道教则谓中元，依据台湾民间世俗则「拜拜兄弟」。
要言之，在中国拜祖宗的人，一面以为祖宗已经成佛或在西方净土享福快乐，一面却又以为他仍在地狱中受倒悬之苦，所以在每年七月间照例请僧、道念经拜忏超度他们，然后再送祖宗重回地狱去受苦，年年如此，反复行之，如亡灵真是有灵，岂非太可怜了？
如果祖宗或其它亡灵已成了佛，当然不会再来享受人间烟火，祭他也毫无用处，如果这些灵体仍在地狱受苦，须要活人为他超度，那末证明祖宗自身尚且难保，更谈不上能保护子孙们了。请大家注意。中国人的拜祖宗决不是单出于慎终追远的思慕之念，而是混和了固有的民间信仰（鬼要在某时回来）。佛教的故事（目莲救母于地狱），道教的中元节（祭鬼），以及从民俗学所主张的其它各种原因而成的。拜祖宗的人已经被这些复杂的思想所侵，如不深加研究，则不知不觉地弄不清楚，还以为在真正地「孝顺」祖宗呢！