保羅新觀有什麼令人困惱的地方？

保羅新觀的問題需要分為兩大類﹕神學和教牧學。第一類可能需要幾年來整理。我們意味到，事情將有如我們在幾十年前，面對靈恩（Charismatic）運動和神權（Theonomy）運動一樣。靈恩運動認為教會沒有正視聖靈在新約的恩賜；神權運動關心教會沒有正視舊約律法；保羅新觀則說，教會沒有正視盟約的團體性。所有這些運動所關心的都有理，但都錯得很巧妙，因為當他們講到福音，他們把重點從以基督為中心的恩典，轉移到怎麼適當地表達人的經歷。〔請留意﹕我那些提倡保羅新觀和聯盟異象的朋友，會極力反對最後這句話。他們相信自己的著手法，在上帝的教會裏，更能支持以基督為中心的觀點。我希望我是錯的，需要饒恕。然而，因為這些爭議是在神學工作的範圍裏，我覺得有責任要誠實地提出我的憂慮。他們熱心於證明他人是錯的，甚至是可笑的，所以看不見保羅新觀已經製造了嚴重的苦毒，因為常有人被輕視為『不明白』。結果不是著眼於上帝恩典的美好，卻因自己有所謂優越的知識或做法，而再次分裂。〕

靈恩運動和神權運動的推動人都是知識分子，對他們的信念熱情，擔心教會其他人做得不夠合聖經，宣稱他們的立場是歷史上教會所有的。他們所講的話，很少是清楚地錯的，經過一段時間（和很多教會的傷痛經驗），這些運動就顯出他們的果子，就是在教會裏引起不和，然後他們就大都消失了。我的禱告是，我們都很快就能達到共識﹕保羅新觀有什麼關切是合理的，為了教會的和平、純淨、和長進，我們對它又有什麼擔心。

關於保羅新觀有什麼值得擔心的？

（1）對稱義的本質，不必要地和危險地含糊。「稱義是神白白恩典的作為，神借此白白赦免我們一切的罪惡，悅納我們在祂面前為義人，這原因是祂將基督的義算為我們的，而我們只憑信心接納了。」（韋斯敏斯德小要理問答#33）保羅新觀說，保羅主要關心的是，希望猶太人更改他們盟約身份的標識，從以色列人的民族慣例，轉到新約教會的身分鑒別辦法去。保羅擔心猶太人（和其他人）在神面前自負，以為可以憑自己的道德行為而稱義，新觀點降低了這方面的重要性。新觀將保羅的最大關注，轉移到團體身份鑒別上，所以降低了恩典在人稱義一事上的重要性，也降低了基督工作的全備性，祂的工作是人在神面前稱義的唯一基礎。

 尤其根據賴特所言，稱義並非關於一個人怎樣得著個人救恩，卻是誰能被鑒定為盟約團體的一份子。這樣強調，可能更改我們的神學中心，就是強調個人信心和悔改。而基督徒的確據和忠誠，都由此而出。當然，我們同意，為了確知我們的救恩和表達對救主的愛，以基督為主，履行我們信仰的責任，是必須的。然而，這必須性不足夠讓我們質疑歷史上對稱義的了解。

我們的罪，被算為基督的，基督的義，被算為我們的，這就是稱義。（林前一30；林後五21；加二20）賴特質疑，「基督的義算為我們的義」這話是否合聖經，因為因為他在聖經裏找不到明晰的有司法（法庭）性的宣稱。即使賴特認為「歸罪」（imputation）這名詞有疑問，但我們與基督聯合是完全本乎恩（賴特並不質疑），應該足夠讓我們和改革宗一同強調﹕基督的工作——不是我們的——是我們在神面前的身份的基礎，現在的和永遠的。

 賴特有一句常被人引用的話，他說﹕我們在最後審判前，是基於表現，不是基於所擁有的（以色列人的身份）。若這驚人的話，是賴特唯一很容易讓我們視他為不正統。可是，他在別的地方指出，所謂表現就是「行律法」，然後他說，保羅之能成為如此「行律法」的人，因為他相信耶穌為救主和主。賴特這樣講，可避免徹底地否認 改革運動的神學，卻引來一個未有回答的問題（尤其他似乎願意以忠誠為信心的定義）。他既然是資深的神學家，具影響力，這樣講是非常不適當。這個關於信心和行為互相作用的新混亂，可能讓保羅新觀的擁護者，被別人比諸於諾曼‧薛佛（Norman Shepherd）。他本是韋斯敏斯德神學院（Westminster Seminary）的教授，約在二十年前被革職，因為他的教導曾引起類似的混亂。保羅新觀點的擁護者現在再次引用薛佛的寫作，（尤其是那些和聯盟異象和奧本街兩組人有關的人）。

我必須鄭重聲明，我不認識有任何美國長老會牧師，曾否認基督的義被算為我們的義。美國長老會圈子所關心的，是哪牧師和賴特靠近，因為他常被人指控為在稱義一事上模糊不清。還有一個次要的爭論，是關於基督「主動的義」（active righteousness，例如祂服從律法）和「被動的義」（passive righteousness，例祂為我們的罪受害），是否兩者都被算為我們的義。但這是一個舊爭論，甚至叫韋斯敏斯德神學院中的人意見分歧，相信在我們這一代，難於馬上有共識。我自己相信基督主動的義和被動的義，都被算為我們的。但即使弟兄中有不同意見，我們不會懷疑﹕因與基督聯合，祂的聖潔成為我們的，是完全本乎恩，也藉著信。無論如何，也無論是誰，若不清楚地說﹕我們在神面前得稱為義，是完全本乎恩，也因著對基督的信心……是錯的。

（2）對聖禮的功能，不必要地和危險地含糊。因為聯盟異象和奧本街兩組人首先提出他們所的關心事情，現在長老會裏，對浸禮有一個沸騰的爭論，（似乎遲一點，就輪到討論聖餐）。問題在此﹕聖禮實際上能給我們多少恩典？尤其當討論嬰兒洗禮時，這爭議顯得最明顯。正如我在上邊提到，有人認為，新約聖禮的功能有如盟約團體的界碑。於是有保羅新觀人士把它解釋為﹕洗禮叫盟約孩子變成基督徒。在某程度上，可能是對的。孩子洗禮之後，就與基督徒團體有聯結。根據我們美國長老會的標準，受洗禮後的孩子，就是教會的嬰兒成員（或作非共融成員）。此外，西敏寺大會的《公開崇拜指南》也列舉嬰兒受洗之根據﹕「孩子們受洗之後，莊嚴地被接納到有形的教會的懷抱裏，從世界分別出來，……他們是基督徒，在受洗之前，他們屬聖潔的聯盟，因此，他們得以受洗。」我們從不因這些重要的區別而說﹕洗禮叫一個孩子重生。〔告知讀者﹕現時在美國長老會內有關聯盟異象爭論中，這是最熱烈的一方面，我將花幾段文字來討論，如果沒有興趣，請跳過它，直接讀下一段。〕]

嬰兒受洗，他得到神聖的身份，但這地位，是神的恩典，因為父母是信徒，祂讓孩子和盟約團體建立關係的結果。上帝當然能隨時叫任何人重生，但從教會所能估定而言，父母的信心是孩子能被認為「在受洗前成為聖潔了」（見﹕林前七14）的基礎。 水禮不能叫這孩子得著信心，也不能保證他會真心相信基督為他的救主。所以，在北美文化，我們通常不會說，洗禮使孩子成為基督徒，免得讓人誤解，以為這儀式能成就的，就是聖靈因我們的信心所能成就的。（換言之，我們一直很小心，區分我們的、路德會的、和羅馬天主教對洗禮的觀點。）

 我們必須承認，大部分美國長老會牧師對洗禮的解釋，都會叫人明白﹕我們的、天主教的、和路德會有分別， 因為聽者大都來自浸信會背景。相對之下，當早期的改教運動人士講及洗禮，他們的講法，是因為聽者大都有羅馬天主教背景。因此有一些改教運動人士的話，比我們慣聽的，更似『天主教』的。所有這些人若明白為什麼有不同的講法和其中的原因，同時又明白，我們若不講清楚﹕「聖經和我們教會的標準都不認為，洗禮儀式本身能叫信徒或孩子得重生。」不必要的爭論將接踵而來。

 我再說一次，我不認識有任何美國長老會牧師，會支持路德會和羅馬天主教對洗禮和重生關係的觀點，但有些和聯盟異象有關的人急著要講話，他們說， 洗禮的時候，上帝實在是將祂盟約的恩典傳遞給這個孩子。這樣，他們是過份誇張了洗禮誓言中的話。在我們的教會裏，關於嬰兒洗禮，誠然有這樣的誤解和情操。可是，當嬰兒被宣稱『基督徒』而沒有清楚解釋﹕他們得到的祝福，是基於父母的信心，而不是基於這樣做能保證孩子的永恒身份。於是在認識長老會特式不深的文化中，會製造更多的誤解。

 明白長老會歷史上的分歧，可以讓我們更能互相敬重。美北長老會傳統趨向於強調家庭在上帝的救贖計劃中的團結——把盟約中的孩子看成基督身體的一分為子（因洗禮成為門徒）。二十世紀前的南方長老會，通常強調﹕需要拯救我們還未重生的孩子（甚至稱信徒的孩子為『小毒蛇』。）這些講法是很不同，但我們美國長老會裏有一個共識，就是，人人都拒絕假定﹕信徒的孩子們有重生的保證，或者說洗禮叫人重生。明白這方面的一致，幫忙我們在討論中互相尊重。

 我們很多對洗禮方面的混亂，都是因為我們無法和完全明白最早期的基督徒之故。他們在異教或猶太教文化中，改信一個新宗教。對最早的基督徒而言，洗禮（尤其成人的洗禮），無可否認，是真正地越過邊界——正式放棄從前的，和新生活的公開宣告，他們所付的代價，甚至包括放棄家庭、地位、和安全。洗禮不是文化中人人都經歷過的，一個有情操的儀式；反之，他們在一個全新的團體中和新生活中，與基督認同。那麼，必須明白，當一個人受洗時，透過那些聚集者的同心禱告、透過和盟約團體從前的聖徒認同、透過歸信者自己的信仰表白、藉著上帝對那些因有真信心而接受洗禮之人的信實，上主臨在於聖禮中，慈愛地懷抱著這個人。如此，洗禮不但表示拯救的恩典；聖禮的本身，對信徒是一個祝福，表明了上帝的恩典和實際上被懷抱。韋斯敏斯德信條說﹕「……若正當使用此禮，聖靈非但將所應許的恩典提供給他們，而且也按著神自己美意的計劃，在祂指定的時間，向所應領受此恩典的人（不拘老幼）實際顯明之並授予之。」（韋斯敏斯德信條，二十八，6）

 既然聖禮同時是認識上帝恩典，又意味著上帝恩典（當這人藉著聖禮，在神的懷抱中，公開地從一領域，越過到另一個領域），加爾文（Calvin）說，信徒在聖禮中，被提往一個與基督的奧秘聯合裏。長老會人士承認聖禮表彰、甚至授與上帝的祝福；但他們的主要特點在於﹕聖禮所象征和傳達的恩典是早已因著信而『屬於』這信徒的。聖禮本身不會造成恩典、 帶來拯救、也不能保證人有信心。洗禮（和聖餐）強化、進一步祝福、和公開宣告，這人（或父母）的盟約關係，但只有信心（一個從神來的方法），而不是聖禮的任何元素，叫這人得著最終祝福，和在神面前的地位。所以我在上邊說的﹕洗禮授與恩典。 韋斯敏斯德信條說﹕「……但恩典與救恩和洗禮並無不可分之關係，以致人不受洗就不能重生得救，或凡受洗者無疑都重生了。」（韋斯敏斯德信條，二十八，5）

牧會的人若慎重地解釋，就可以糾正很多對洗禮功效的誤解，（即是說，洗禮帶來祝福，和盟約團體的身分，然而，不能叫人重生。）但因聯盟異象提倡者常以糾正教會為己任，所以他們常使用醒目的和輕率的詞組，似乎是為了製造反作用，或至少， 在宗派裏引起騷動。早期奧本街神學有一句話（現在已經撤消），甚至指出，當一個孩子受洗時，他得到所有與基督聯合的好處，只有聖徒堅忍（一次得救永遠得救）和最終拯救為例外。那些不明白「與基督聯合及其好處（例﹕呼召、重生、嗣子、稱義、和成聖）和聖徒堅忍」的傳統意思的人，重新給它下定義，才會講這麼的一句話。

保羅新觀的提倡者（包括那些和聯盟異象與奧本街神學二組人有關的人），嘗試為幾條歷史上的教條重新下定義。他們的新定義，有時是想要叫歷史上的教條和聖經用字一致，因為從傳統的改革宗神學用字有困難。例如，奧本街人士有一個有益的（但不是新的）觀察﹕他們說，聖經從未使用「蒙神選召者」（elect）一詞，以指那些蒙神選擇，得著永遠救恩的人。雖然從以色列生的，不都是以色列人（羅九6）但有時以色列人被稱為『選民』。可是，若超出這個觀察而說，正如有一些保羅新觀人士所講的﹕不是所有蒙神選召的人都能最終得著救恩（或說，其中有一些會失去救恩），可能製造一個教義危機。我們若指出『蒙神選召的人』一詞，嚴格地說，指那些已被救贖的人（他們最終定能得到救恩，因為神不會叫祂的人失落），又大體上指一個上帝展現祂救贖計劃的民族。那麼我們可以避免這個危機。當聖經使用一個詞的時候，它可以有嚴格（教義）和一個大體（普通）的意義。我們不必對信仰告白來一個徹底檢查，應該已能分辨。

 （3）意圖批判歷史上的理解，卻沒有使之增進，是不必要的和危險的。假若他們不是這樣熱切渴望去懷疑或拋棄過去改教運動的教義，很多保羅新觀人士所講的話，可能增進我們的了解。例如，提醒每個基督徒，他或她有個人和團體方面的責任，那就很好了；但若教導或暗示說，我們的救恩是團體性多於個人性，就有不良效果。從教牧方面看，我們若說「不但如此，但也是」，而不是說「不是這樣（我們信仰告白說的），但卻是（我們現在發現的）」，就更能造就教會。為了提醒那些被稱義的人，真正的信心，帶來真正的果子，我們不必因而質疑稱義的本質。為了能讓教會更明白聖禮的好處，我們不需要把它解釋得和羅馬天主教或路德會的解釋差不多。為了擴展我們對聖禮的了解，我們不應該為『重生』另下定義。我預期前面這翻話，會叫保羅新觀的擁護者感到受挫，因為他們相信教會未有正確地明白保羅（或我們的信仰告白）的真正教導。

他們覺得，若不用醒目的話來刺激，教會不會聽他們的。可是這樣的著手法，是不明白教會的需要，又明白福音進展所需。他們曾經常有諷刺挖苦的刺耳話，例如所謂教父們的錯誤、今天牧長們的眼瞎、和這個新神學的革命性等。因為現在有人仔細審查保羅新觀，那些在美國長老會內的推動者開始收斂。保羅新觀的提倡者現在比較願意這樣講﹕他們並沒有說什麼不符合教會標準的，或者不符歷史上改教運動的教導範圍內的話。當他們推動新觀的時候，講話應該講得更牧養性而溫和，這樣的手法才有幫助。

過度強調救恩的團體性，容易讓救恩的個人性顯得次要，而救恩個人性這方面是必須的，且會帶來祝福。所以無論是欣賞或質疑保羅新觀，應該明白我們的擔心有理。我們所有人都應該承認，救恩有它的團體性，視乎教會留意她的團體性責任與否，她可以有效地傳福音，或將之引入歧途。可是， 在人能正確地愛神、愛神的子民、和愛祂的創造之先，他必需個人對神恩典有信心。歐洲和北美的教會歷史提醒我們，當教會將她事工和使命的焦點，從活出和分享福音的個人性這方面，轉向教會外的社會改革或改良我們的團體身分鑒別，就必然帶來毫無生氣（或更甚）的正統主義。保羅提醒我們要積極地分享我們的信仰，好叫我們知道在基督裏的各樣善事（門一6）。作為基督門徒，開始和繼續於個人對耶穌基督的信靠，這樣做是為了回應祂無條件的赦罪之恩。基督徒若不明白，下一代將不再知道福音是什麼。