辯衛保羅舊觀﹕保羅講了些什麼？（評保羅新觀）

張逸萍譯自﹕「A Defense of the Old Perspective on Paul: What Did Paul Really Say?」 by Phil Johnson

 (http://www.ligonier.org/learn/articles/defense-old-perspective-paul-what-did-paul-really/ ) permission per Ligonier Ministries

 

本文摘錄  賴特說﹕「〔福音〕不是……人怎樣得救。」（《再思保羅神學爭議》，頁45） 他又這麼寫﹕「因為福音的宣告，結果人們得救……但是『福音』本身，嚴格而言，是宣告耶穌作王的故事。」「〔福音是〕是君王勝利的宣告。」（頁47）。  讓我再引用賴特的語錄﹕「保羅講稱義的意思……不是『你怎樣成為一個基督徒』，更是『怎樣知道誰是盟約家庭的一成員』。」（頁122）  他們的主張﹕在保羅時代裏，稱義的教義，完全是關於外邦人在盟約團體裏的地位，而不是關於因為罪得饒恕，個人在神面前的身份。……這是稱義的一個全新定義。

 

 

下面的文章是Phil Johnson在London Reformed Baptist Seminary研討會演講的謄稿。（地點﹕倫敦的Metropolitan Tabernacle；日期﹕2004年一月10日。）

 

今天，我準備為你簡短地評論一個神學趨勢，它在大西洋的這邊開始，迅速地影響了美國的福音派人士，就是一個叫做『保羅新觀』（New Perspective on Paul）的觀點。你們當中有人已熟悉這名字，它是一個學派的綽號。它建議說，我們需要徹底檢查我們對保羅書信的解釋，又要為我們對保羅神學的認識換個全新面目。這樣，明顯地，為所有新約神學帶來嚴重而久遠的結果。

 我猶豫於將保羅新觀視為一個運動，因為它缺少了一個運動的團結。到目前，它只是一堆散慢的相似的意見。領先提倡保羅新觀的三個新約學者，在一些最基本的基督教教義上，他們的意見，並不一致。其中兩個甚至不自稱福音派。

 保羅新觀沒有一個代言人，也沒有一個組織來宣傳它。然而很多基督教內的宗派都感到它深刻的影響——包括福音派圈子，因為近來已有人起來擁護和宣傳它。

 在美國已有人提倡保羅新觀，例如Reformation and Revival ministries的John Armstrong，他曾被譽為歷史上獨有的認信浸信會神學的出類拔萃人物。他現在使勁地在他的期刊、通訊、和會議中，推動保羅新觀。

這議題現在美國保守長老會中引起不和。在路易斯安那州Monroe市的奧本街（Auburn Avenue）長老會  （此教會加入了美國最大的福音派長老會教派），她在過去三年裏，都招待一個年會，這年會的講員都是最同情保羅新觀的。有一個比較小的長老會教派（RPCUS）已經宣佈這在奧本街的大會為『異端』，結果到處都是爭論和混亂。

 現在你可以在網路上找到幾十個專門推動保羅新觀的，和熱切於揭露它的錯誤的網站。因為這爭議非常複雜，所以不容易整理。

在這小時裏，我想使你認識這個有爭議的觀點，為你批判一本小書。此書可能是講及保羅新觀的書中，最具影響力、平信徒水平的、流行書籍。這就是賴特（N. T. Wright）所寫的《再思保羅神學爭議》（What St. Paul Really Said），在英國由Lion出版，在美國則由Eerdmans出版。

 我已經提到，有三個領先發言的人，他們的名字，最常被人和保羅新觀相提並論。其一是賴特。保羅新觀在福音派的草根支持者中，他是三個人中最具影響力的聲音；他也是三者中唯一自稱福音派的。

直至去年，賴特是西敏寺大教堂（Westminster Abbey）教規神學家（Canon theologian），他現在是達拉謨（Durham）的主教（我相信，這使他成為英國國教的第五高階的主教） 。他也是一個多產作家，寫了約30本書。我上次到西敏寺大教堂的書店，書架上滿了賴特的書——從嚴格的和學術性的作品，到流行書籍，例如這本《再思保羅神學爭議》。他也有一個系列的、專為平信徒而寫的、平裝聖經註釋，由SPCK出版。他有寫作的天賦、能以任何水平表達、他的寫作易讀、也常引起思考。

 其他兩位保羅新觀的領先推動者是桑德斯（E.P.Sanders）和鄧恩（James D. G.Dunn.）。你若留意新約學術圈子，你不可能不熟悉這些名字。桑德斯曾是牛津（Oxford）大學的釋經學教授，現在是Duke University的教職員。我相信鄧恩是達拉謨大學的教職員。

 桑德斯，因為他寫的《Paul and Palestinian Judaism》，首先震驚新約學者們。此書也是保羅新觀的第一份主要作品。鄧恩，在1982年的演講中，創造「保羅新觀」一詞。但他們兩個都不算是福音派。桑德斯和鄧恩二人，都反對保羅書信是保羅寫的，他們兩個亦否認很多你和我都認為是基督教要義的，例如聖經權威。如此，這運動的根源來自一個理性主義的傳統，和福音派是公開敵對的。假若不是賴特的影響，這新觀大概得不到一般福音派人士留意。

 賴特自稱福音派；他顯然來自福音派背景（我相信他第一次出版，是Banner of Truth Trust為他出版的）；福音派有人喜歡他，因為他辯衛基督的歷史性，反對耶穌研討會（Jesus-Seminar）那些自由派人士所講的新約『學術』。無可否認，賴特被廣義福音派接受為福音派的一員。所以他的工作無疑是把保羅新觀帶進福音派圈子的最重要因素。

只不過五年前，幾乎所有在學者圈外的人，都不熟悉保羅新觀。可是，最近幾年，部分原因是網路，另一部分原因是賴特的流行書籍，福音派的牧師和平信徒，愈來愈認識到保羅新觀。無論它走到福音派圈子的哪裏，它都釀造爭論。

那些提倡保羅新觀的人講了些什麼？簡而言之，他們認為，我們嚴重地誤解了使徒保羅，至少從奧古斯丁（Augustine）和伯拉糾（Pelagius）開始，但自馬丁路德（Luther）和更正教改教運動以來，則更甚。他們說，好幾百年來，新約學者都誤解第一世紀猶太教，所以教會對保羅在羅馬書和加拉太書的話，有嚴重的誤解和缺點，至少自從奧古斯丁時已經如此。

我相信，你會說﹕這是相當大膽的宣言。下面是他們認為保羅被誤解的四大方面﹕

第一，關於第一世紀的猶太教。保羅新觀宣稱﹕保羅時代的猶太教，不是一個自義的宗教，他們不認為人的善行功績可以贏得拯救。所以我們誤解了保羅，因為我們誤解了他反對什麼。事實證明，法利賽人完全不是律法主義。只是那些釋經家有偏見，他們把奧古斯丁和伯拉糾的衝突、馬丁路德和羅馬天主教的衝突，成為他們的有色眼鏡，這樣來看保羅和猶太主義者（Judaizer）之關係，所以誤會了。

 反之，根據保羅新觀，保羅時代的猶太教強烈強調神的恩典，法利賽人也是無辜，因為他們沒有教導以人的功績贏得救恩。這是桑德斯、鄧恩、賴特唯一完全同意的論點。他們的論點是基於他們對經外拉比文獻的研究，他們把這些看成新約學界所同意的——雖然，我看來，還有相當多的有份量的新約學者，會極其反對他們。但這是他們觀點的起點﹕第一世紀的猶太教絕不是律法主義，多個世紀以來，基督徒都誤會了法利賽人的教導。

 第二，關於使徒保羅。保羅新觀的人非常熱心於為保羅解脫排猶主義（anti-semitism）的罪名，所以他們否認保羅曾經和當時的猶太領袖有嚴重的神學爭論。誠然，如果法利賽人的信仰，不是靠人的功績，反而是靠恩典的信仰，那麼保羅就不會和他們，在救恩教義的基礎上有爭論。

 他們說，保羅和猶太領袖的真正爭執是關於他們怎樣對待外邦人。他和猶太主義者，又和法利賽人的衝突，最重要的是關於種族和文化上的差異，比較任何救恩觀的辯論更重要。他們說，保羅最大的關注，實在是種族和諧，和盟約團體的多元性。所以保羅對猶太主義者和法利賽人的唯一重要抗議，是他們在種族和文化上的排他性。

 第三，關於福音。保羅新觀人士說，福音是關於以基督為主，此外再沒有什麼好說的了。福音就是，基督藉著死和復活，被上帝宣告為創造之主和宇宙君王。當然，我們同意，這真理是新約福音的一重點。保羅新觀的提倡者若說，福音信息不是關於個人從罪疚和定罪中被拯救，我們無法同意。

 賴特說﹕「〔福音〕不是……人怎樣得救。」（《再思保羅神學爭議》，頁45）他又這麼寫﹕「因為福音的宣告，結果人們得救……但是『福音』本身，嚴格而言，是宣告耶穌作王的故事。」「〔福音是〕是君王勝利的宣告。」（頁47）。

 〔順便一提，我會在此引用賴特的語錄幾次，我會記得把頁數告訴你，但都來自《再思保羅神學爭議》此書，為了省時間，我只講頁數。〕

 最後，保羅新觀剝奪（或貶低）福音在救恩論（soteriology）上的每個重點。贖罪的辦法變得含糊；個人的罪過被推到一邊。福音只是一個勝利的宣告，再沒有其他什麼。保羅新觀的福音絕對不是關於罪人怎樣逃避神憤怒的信息。事實上，這個福音甚少（或沒有）講到個人的罪、饒恕、個人的救贖、贖罪、或其他偉大救恩的教義。即便他們講及福音信息，保羅新觀人士難得關心救恩。

 現在我要講保羅新觀的第四個特點——我要花剩下來的時間來講論這一點。這議題是關於保羅新觀怎樣處理「因信稱義」的教義，和「唯獨信心」的原則。

 保羅新觀宣稱，傳統更正基督教嚴重地混淆和歪曲使徒保羅在「因信稱義」上的教導。根據保羅新觀，當保羅寫到稱義——他關心的是（又來了）團體的、國家的、種族的、和社會的——而不是個人的救恩。

 他們表示，使徒保羅所教導的稱義，甚少關於個人從罪疚中被拯救。他們說，稱義，並非屬於救恩論，或救恩的教義；反之，比較適合放在教會論（ecclesiology）裏，或作教會教義。

 讓我再引用賴特的語錄﹕「保羅講稱義的意思……不是『你怎樣成為一個基督徒』，更是『怎樣知道誰是盟約家庭的一成員』。」（頁122）。在頁119，他又說﹕

在第一世紀，「稱義」不是關於人怎麼能和上帝建立關係，而是神的末世論定義，誰是現在和將來屬祂的人。用桑德斯的話，最主要不是關於『怎麼進入』，更是關於『怎麼留在其中』，和『你怎樣知道誰在裏面』。用標準基督教神學術語來講，比較少關於救恩論，多關於教會論；教會是主要，救恩次要。

 再者，每有講到，他們對個人罪過問題輕描淡寫，或否認之。福音不是關於個人從罪疚中被救贖的信息；它只不過是宣告，耶穌現在是萬有之主，僅此而已。稱義主要不是關於罪和饒恕；它是關於盟約團體的成員資格。如果你讀了所有促進保羅新觀的文獻，你會發現，他們甚少講到個人的罪疚、個人被救贖、贖罪的題目。偉大的救恩論被遺忘在一片不確定和混亂的雲霧裏。

我剛才講，我準備把剩下來的時間，集中在因信稱的問題上。我相信，保羅新觀最當前的危險，在於他們為『因信稱義』重新下定義。我讓其他人來討論保羅新觀對歷史的講法。〔保羅新觀說，基督新教歷來都誤述第一世紀猶太教。卡森（D. A. Carson）已經好好的回答了這話。他在編輯一套兩冊的學術性書籍，叫做《Justification and Variegated Nomism》。第一冊的次標題是『The complexities of Second Temple Judaism』已經出版，它回答有關保羅時代猶太教性質的爭論。第二冊，次標題是『The Paradoxes of Paul』，將處理保羅新觀所提出的釋經問題。〕〔譯按﹕兩冊都出版了。〕

 但我今天要講的，是他們的主張﹕在保羅時代裏，稱義的教義，完全是關於外邦人在盟約團體裏的地位，而不是關於因為罪得饒恕，個人在神面前的身份。我要講的特別是這一點。

 這是稱義的一個全新定義。我一開始就已經告訴你，我深相信，賴特的保羅新觀，和歷史上更正教信條所了解的因信稱義，是無可調和的。

 現在，辯衛賴特和保羅新觀的人中，那些最保守的，常堅持說，他們實在有肯定主要更正教信條所講的稱義。有一些還煞費苦心，在韋斯敏斯特和其他信條中尋找一些話，可以用來解釋和肯定他們的觀點。但是讀了他們的話，又和其中一些人詳談之後，我深相信，當他們嘗試調解他們的觀點，和歷史上福音派更正教的因信稱義觀點，結果叫所有的主要論點更混亂和糊塗，沒得澄清。原因是因為保羅新觀對稱義的觀點，和更正基督教的，根本上段然不同。我希望告訴你為什麼。

 為了能在短短的時間內講所有這些，我將會在賴特的《再思保羅神學爭議》中，挑選一些最令人困惱的語錄。此書是賴特為這題目寫的流行書，所以沒有他那些更學術性的書籍那麼徹底和準確。根據過去的經驗，我知道，人若同情保羅新觀，就會說我並不明白賴特，或者沒有徹底和公正地讀他的書。他們也會譴責我挑他的話來引用。我若在此書中找到可反對之處，他們會指出賴特在其他地方怎樣解釋。好嘛，我明白一個小時不夠，我開頭就已經承講清楚，我並沒有準備回應賴特的全部作品。

 另一方面，因為這是賴特對使徒保羅的洞察的精髓，是寫給認真的平信徒和牧師的流行書，我假定他的目的，是要以最清楚和最不含糊的話，向他人灌輸他的思想。這書可算為保羅新觀的非學術性簡介，又是保羅新觀重點的簡單摘要。所以我的回應是根據這本書——使用非學術性方式，嘗試處理主要理想，而不陷入次要題目和學術性的泥沼，動彈不得。

 我不準備向賴特來一個謹慎的學術性的回應，但我今天有時間告訴你的，就是一個簡短的概括為什麼賴特的保羅新觀有問題，又指出他作品中需要小心的地方。請忍耐我一下，希望沒有人說，我想在這簡短的演講中討論一切。

在更正教神學中，沒有比「因信稱義」的教義更重要。這是改教運動的關鍵，是羅馬天主教和改教運動人士為此而戰鬥和最後決裂的中心議題。如果賴特和他的保羅新觀是正確的話，馬丁路德大大誤解了使徒保羅，又嚴重地誤會稱義的教義，他在主要的議題上錯了。這是一個非常嚴重的指控，但這正是保羅新觀講的。一個必然的推論就是﹕自從早期教父以來，他們是第一個正確地明白保羅書信的人。我要指出，他們採取極其大膽的立場，尤其這個觀點是桑德斯所釀成的，桑德斯甚至不接受保羅書信是保羅所寫的。

 但是，讓我回頭講。賴特在《再思保羅神學爭議》中，包括標題為「稱義和教會」一章，他在其中說（頁113，傳統更正教的稱義教義「大受第五世紀早期伯拉糾和奧古斯丁之爭的影響，也大受伊拉斯謨（Erasmus）和馬丁路德在十六世紀早期爭論的影響。」但是（根據賴特）歷史上更正教對稱義的觀點「未有公正地處理保羅神學的豐富和準確，結果歪曲了各種觀點。」

 賴特明顯在反對改教運動對稱義的了解，他又屢次影射地說，更正教需要重新再思這整個教義，又要以他的新了解，重整我們對於保羅言論的教導。他宣稱（頁117），標準更正教對稱義的了解，叫讀羅馬書的人，「幾百年來都系統地歪曲了它，而且……現在是讓人再次聽到此書的時候了。」

 但是，賴特自己的稱義教義卻有嚴重的缺點。我相信他在稱義一事上，至少有四大點，和聖經不一致。我現在從最基本的一點開始講﹕

 

（一）他對「稱義」的定義

 我已經告訴你關於賴特怎樣講稱義，這裏是他自己的話。頁115﹕「在教會歷史上，大部分稱義的討論，當然是自奧古斯丁來，一開始著手就錯了，而且一直都錯。」在頁120，他說﹕

雖然長期以來的傳統有不同，保羅在加拉太書中所對付的問題，不是明確地關於人怎樣成為一個基督徒，或怎樣能和神有關係 （ 我不太肯定保羅會怎樣用希臘文講「和神的關係」，但我們暫時不談它。）他所對付的問題是﹕從異教改信基督的人，應該接受割禮與否？對奧古斯丁和伯拉糾，或馬丁路德和伊拉斯謨來說，這個問題當然不是最要緊。當人讀聖經，若是考慮它的第一世紀的背景，〔正是問題〕相當明顯，就是怎樣決定誰是神的子民的問題。他們應該由猶太種族的標記來決定？還是另有方法？

所以他說（頁122）﹕「加拉太書的稱義教義是說，不管他們的種族不同，我們都同對基督有信心，同守聖餐，因為他們都在等待最後的新創造。」

所以根據賴特，稱義是一個團體的事情，多於是個人的；是關於教會的身份，多於關於個人在神面前的身份。

若賴特同時提及稱義的教義和個人在神面前的身份，幾乎總是在講「最後的稱義」的時候，就是在將來末世，最後審判時，當神按著人的行為審判人。他在網路上有一篇文章，標題為「The Shape of Justification」，賴特講到將來的稱義，又引用羅馬書二章13節為證 （「不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」）賴特和其他保羅新觀作者們常常混淆一個問題﹕信徒在神面前的身份，是部分有賴於自己的行為，還是基督為我們所做的，才是我們的稱義的唯一和足夠的基礎。時候若足夠，再多講這一點。

 據我看，當賴特講到稱義的「將來方面」，他講得粗心和不清楚。雖然他堅決地否認稱義是一個過程，但他給人清楚的印象，他相信個別基督徒在神面前的身份，非到最後審判，是無法決定的，而且有賴於（至少部分）信徒自己的良好行為。這正是羅馬教和改教運動人士的重要爭議。賴特若非站在羅馬天主教一邊，他也絕對不是在改教運動者這一邊。

 順便一提，賴特在網路上的那篇文章裏說，稱義的教義是「次要教義」，不是主要的基督教教義。我看來，即便我們接受賴特對稱義的定義，似乎加拉太書（尤其一章8-9節）仍然視稱義為主要教義。

 現在要講我所發現的，賴特對稱義教導的第二個問題﹕

 

（二）他對「行律法」的說明

 加拉太書二章16節，講了三次「行律法」﹕「既知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義；因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」加拉太書還有其他三個地方提到「行律法」；在羅馬書九章32節提到一次。每次保羅的講法都是一樣﹕遵守律法，不足以叫人得救。加拉太書三章10節﹕「凡以行律法為本的，都是被咒詛的。」

 更正教在歷史上的立場，顯然是用這些經文來證明，保羅爭論說，律法咒詛罪人，所以他們努力遵守律法，不能救他們。任何藉著行為獲得功績，都是和恩典對立。這正是保羅在羅馬書十一章6節所講的﹕「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」

 但是，賴特說，我們需要對保羅所講的行律法，有一個新的了解， 在他的「The Shape of Justification」文章裏，他給「行律法」的定義為﹕「猶太人遵守律法的標識」。他說，保羅是在講割禮、飲食規條、等等。

 他是在附和鄧恩的話，鄧恩說﹕ 「沒有人認為『行律法』是『贏得上帝歡心的工作、因為遵守而積聚功績』，和保羅對話的人不是這麼想，甚至保羅自己也不是這麼想。反之，他們的『行律法』就是標識﹕是盟約成員資格所需，就是什麼標明猶太人為神的子民。〔這是保羅在加拉太書二章16節所否認的。〕神的恩典只給與那些配戴這盟約標識的人。」

 換言之，保羅不是說，「因行為獲得的功績，不能叫人稱義」； 他只不過說﹕摩西律法中的獨特猶太成分，不能保證盟約成員資格，也不能以此排斥外邦人，叫他們得不到盟約的成員資格。讓我用最簡明的講來話，賴特在建議說，加拉太書二章16節和其他類似的經文，並非反對「人藉行為獲功績，對稱義有任何作用」。

 根稱賴特（頁122）所言，「在加拉太書，稱義的教義是﹕不管我們的種族是什麼，我們對基督同有信心，都能同享主的晚餐。」所以保羅不是反對「因行為獲得功績」；他是反對排斥其他種族。

 請小心注意﹕賴特在此，並沒有明確地反對﹕人可以靠行為在神面前有一個正義的地位；他只不過爭論說，這些常用經文沒有證明它。又一次，在稱義的辯論上，他和改教運動人士對立，卻站在羅馬天主教一邊。他至少為「人的功績可以成為他『最後稱義』的根據」開了一扇門。

 我必須繼續。我相信賴特的稱義觀點和聖經對立，下面是我的第三點。

 

（三）他歪曲「神的義」

 這是《再思保羅神學爭議》裏的大問題，我不夠時間清楚徹底地講，但是我至少必須一提。從此書的第95頁，賴特花了一大段討論「神的義」這詞。概括來說，他說——當然——他說更正教人士總是誤解什麼是神的義。神的義就是祂的『盟約信實』，不是（頁102）「能在神面前『被數算』的，也不是在神面前『有利』的。」不是神能分給或歸於罪人的。當聖經講及神的義，只不過表達祂的盟約信實，有如同義詞。

 賴特很憤怒於「神的義可被計算」的想法，他甚至徹底意譯在腓立比書三章9節所講的「神的義」。在這節經文裏，保羅說，他最大的希望是基督徒「得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信　神而來的義。」但根據賴特（頁124），保羅實在是「說，實際上﹕我，因著在肉體上擁有盟約成員資格，我並不把它當作輝煌功勳；我倒空自己，和彌賽亞同死；為此，神給我真正值得數算的成員資格，我在其中得分享基督的榮耀。」那麼，「義」變為「盟約成員資格」。

 讓我快快地講我對賴特稱義論的第四點不滿﹕

 

（四）他否認「歸罪」

 一次又一次，賴特攻擊正統改革宗教義，就是﹕基督的義被算為（或作稱為）罪人的，我們唯有根據基督的義，在神面前得著我們的義。

 賴特說，這是胡說八道。他這樣寫（頁98）﹕「如果我們使用法庭的術語， 說法官歸於、分給、遺贈、運送，或其他轉移辦法，把他的義給原告或被告，是完全不合理的。義不是一個東西、實質、或氣體，可以從法院的一邊通行到另一邊。」

賴特反對歷史上的改革宗歸罪的教義說﹕「如果我們仍然把『義』當作法庭的法律事務，正如從前很多人都使用這隱喻。這樣會給我們一個印象，它是法律事務、冷冰冰的生意、幾乎是神的思想把戲、可能是合邏輯的和正確的，但是難得有人願意崇拜〔這樣的上帝〕。」

喲，我相當樂意去崇拜一個稱罪人為義的上帝，祂既是公義，又稱那些相信耶穌的人為義。我就是這樣的人中的一個。

 

我怎樣可以在90 分鐘內回答賴特和保羅新觀？我要首先指出， 第一，我們對第一世紀的猶太教的了解，應該先來自聖經，而不是來自一些不願意降服於聖經之下的二十世紀學者的沉思。賴特相信桑德斯和鄧恩等人，多於相信聖經，所以他錯了。

 我想，例如，法利賽人的稅吏的比喻——最能讓我們明白聖經講稱義是什麼意思。這個比喻描述一個人在神面前得以稱義。在路加福音十八章9節說﹕「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻。」保羅新觀認為，自義並不保羅和耶穌時代裏的問題。但聖經所講的正相反。事實上，我們若從聖經來明白法利賽人的信仰，而不是完全根據桑德斯的學術，我們必然結論說，我們對第一世紀法利賽主義的原本觀點是對的。

 第二，同樣地，我們應當根據聖經來明白保羅對稱義的教導，而不是根據有疑問的第一世紀拉比文獻。讓我引用一段不可能和保羅新觀和諧的經文。請聽使徒行傳十三章38-39節，路加記載了保羅在安提阿傳道。保羅提到復活，然後說﹕「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」〔很清楚，保羅所傳的福音是關於個人的罪得赦。請再留意，他認為罪得赦免和稱義相同。〕

 羅馬書四章4-5節是另一段經文，我們若正確地解釋它，將可拆毀賴特新觀在稱義的觀點。

 第三，請留意羅馬書，保羅講福音，是以神的憤怒開始（羅一17），保羅幾乎花了兩整章來講罪疚的問題，作為開始，然後才有系統地講福音。對我來說，這是很明顯的，保羅和賴特在福音和稱義上，都有很不同的想法。

 第四，最後一點，賴特和其他保羅新觀的建議者同聲抱怨，馬丁路德和其他改教運動人士，都從他們自己的衝突來看新約，所以錯了。賴特和他的朋友，從他們自己二十一世紀的政治正確性來看保羅書信，加上他們觀點清楚有後現代傾向，所以是雙重錯誤。包容主義、反個人主義、巧妙地攻擊肯定性和把握、更重要的是普世教會主義，正是後現代的混合物。

 他們實在是說，保羅關心社會和教會，多於關心罪人在神面前的身份。保羅新觀最終是一個教會性的，不是福音性的運動。

順便一提，賴特很坦白承認自己強調教會這動機。在書的結束時（頁158），他說﹕

保羅的因信稱義教義驅使教會，從眼前的破碎狀態，進而為建立教會工作。所有教義都表示，那些相信耶穌的人，都能同桌共融（加拉太書二章）；我們不能說，那些對稱義有不同定義的人，屬於另一桌。這樣做是不對的。換言之，若通過教會努力，天主教和更正教有可能同意於稱義的教義。這教義是教會性的，它非難我們所有這些心胸狹窄的、受文化限制的教會小圈子，又宣稱我們所有相信耶穌的人，都屬於同一個家庭……事實上，稱義的教義是一個偉大的教會性教義。再者，他說，那些以稱義為更正教和天主教的爭論中心的人，「將此教義的用意反轉過來」。

 老實說，我樂於和奧古斯丁、馬丁路德、其他更正教的改教運動者站在同一陣線上，又和保羅舊觀，一同反對這麼樣的教義。

我震驚，也惋惜，這新奇事物勾引了如此多接受更正神學的人。我對它的評估是﹕它並沒有促進更正教改革宗；反之，它的目標是為了從基礎上去破壞改革宗信仰。

 

 Phil Johnson牧師是「Grace to You 」（Panorama City, California）的執行主任。

 

 

 

 

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