保羅新觀﹕繞過基督的代刑和贖罪
（評賴特的《再思保羅神學爭議》）
張逸萍
「保羅新觀」（New Perspectives on Paul）是今天的一個熱門題目，無論是英文、是中文資料，擁護和質疑雙方，都有很多聲音，臨軍對壘。
稱義
賴特認為「因信稱義」有三方面的含義﹕盟約、法庭、末世論（Eschatology）（頁117-18，131）。那麼，我們也從這三方面細看他的見解﹕
賴特說﹕以色列人在那些邪惡的外邦人手下受苦，被壓迫，所以來到神面前，為案件辯護，要求神從敵人手中拯救她。又因為那位是法官的神，和以色列人有盟約（covenant）在先，所以他們請求﹕對你的盟約信實！（頁98-99）
這本來也是保羅的想法。但自從大馬色的經歷，他突然明白了，「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」耶穌釘死和復活展現了「神的信實」，最終是要糾正整個世界的錯誤，於是外邦人被包括在內。
換言之，基督的死和復活就是上帝顯出祂對盟約信實的辦法，因為「拿撒勒人耶穌征服了邪惡，創造了一個新的世界，公義與和平為其至高的統治。」（頁35-37）
所以保羅在哥林多前書三章講到自己和其他使徒成為這「新約的執事」。（頁104）
賴特把他的觀念應用到腓立比書三章。他解釋說，此書不是在討論怎樣得救，卻是講這盟約成員資格（covenant
membership）。例如「得以在他裏面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而来的義，」（腓三9）是指保羅從前以妥拉（摩西五經）和割禮為徽章或標誌（badge），現在以信心為標誌。當他這樣承認，上帝宣告，相信福音的人，被標明是屬於真盟約家庭的。（頁123-5）
總而言之∶保羅前以為上帝要從外邦異教徒手中把以色列人拯救出來，原來神要藉耶穌勝過邪惡，創造新世界，而這個新的盟約包括外邦人。
（2）「信」為徽章
賴特表示，以色列人強調妥拉和割禮（頁84），而保羅也有這個割禮的徽章。（頁124）換言之，舊盟約的標誌是「割禮」，但是現在這個「盟約的成員身份，不是靠割禮，也不是種族，卻是『信』。」（頁129）
但是，「信」不是一個外在標誌，不是猶太人的「割禮」。人可以看見「割禮」，也在某程度上可以看見人遵守摩西五經的教導。那麼，什麼是「信」呢？
賴特引用羅馬書十章9節說﹕信就是「承認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活。」「信」是標誌，宣示盟約成員的資格。「信」是非常精確和具體的，就是相信福音的信息（耶穌釘死復活），宣告耶穌基督所啟示的真神。（頁132）。
賴特的意思是﹕人若說，我相信耶穌釘死復活，他就在神的盟約之內，是神的子民了。但是「信」雖然包括頭腦上同意耶穌釘死復活的事實，但並不止於此。事實上，我們所相信的，最重要的是，不是這個釘死和復活信息，而是這事實能帶給我們救恩！我們相信主耶穌所成就的，能叫我們出死入生。
保羅在安提阿會堂裏講以色列人的歷史，然後論及耶穌被「定了死罪」，被殺，「從死裡復活」，這就是他所講的「好信息」，然後保羅繼續說﹕「赦罪的道是由這人傳給你們的。……信靠這人，就都得稱義了。……免得先知書上所說的臨到」，就是「滅亡」。（徒十三16-41）可見，「稱義」來自「相信」，而這相信，包括依賴耶穌的釘死和復活，叫我們不至滅亡，不光是頭腦的認同。
如果這道是關乎「赦罪」，當然少不了悔改。所以保羅「對猶太人、和希利尼人，證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」（徒二十21）又「勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（徒二十六20）
保羅寫信給歌羅西教會說﹕耶穌「在十字架上所流的血……」，這就是他所傳的道理（西二20-25），保羅形容歌羅西信徒為「接受了主基督耶穌」（西二6），之前他們是「在過犯、和未受割禮的肉體中死了」，但神「神赦免了你們〔或作我們〕一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（西二13）所以，接受基督之後，「就當遵他而行」（西二6）。
所以基督徒常常一起提到「悔改、相信、接受」。這些經文襯托出保羅新觀的一大問題——忽略了罪和悔改，「罪」在他的神學思想中，所佔的地位不重要。
另一位評論者，Charles
Hill如此評論﹕賴特認為「信」是盟約成員的標誌。「標誌」就是保羅所講的「記號」（羅四11）。但是，「信」不是正義的記號；反之，
信是被算為義。賴特對稱義重新定義有什麼影響呢？我想它有輕視罪惡和基督贖罪的風險。人若輕視罪惡的中心意義，也就是輕視基督為贖罪而死的重要。[2]
（3）藉浸禮加入
賴特再補充解釋說﹕「藉著浸禮加入這個家庭。當他這樣承認，上帝宣告，相信福音的人，被標明是屬於真盟約家庭的。」（頁125）又表示﹕接受耶穌釘死十架和復活這信息；藉著浸禮，加盟基督教團體；開始參與其共同生活和生活方式。這就是人怎樣和永活的神進入關係。（頁116-17）
根據聖經，「浸禮」頂多可以說，是一個外面公開的承認，表明自己與基督「在他的死和復活上聯合」（羅六5ff），向眾人見證人自己相信了耶穌，願意成為一個基督徒。絕對不是進入神的盟約家庭的手續，除非進入盟約就是加入地上有形的教會。雖然賴特沒有說，浸禮叫人得救或稱義，但是，這樣高舉浸禮或者任何外表的記號（標誌之意），叫人擔心。
我們怎樣能成為神盟約家庭一員呢？保羅重複主耶穌的教導，說﹕「就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們捨的……這杯是用我的血所立的新約……」（林前十一23-26）又在以弗所書二章中表示﹕以弗所信徒本來死在罪惡過犯中（1節），「在所應許的諸約上是局外人」（12節），但是「如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血」（13節），就「是神家裡的人了。」（19節）
所以，我們得以進入盟約，成為神家一員，是「本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。」（弗二8）既然不是出於自己，也就是不基於浸禮了。
Covenant Theological Seminary
神學院院長Bryan
Chapell在這方面也有評論﹕保羅新觀認為「新約聖禮不僅僅是為了記念基督為我們所做的。……他們強調聖禮，認為它將人包括在敬拜團體中……他們的話，有如提倡羅馬天主教的聖禮觀。」最後，Chapell問「保羅新觀迎合什麼人？」，他說﹕「……迎合那些被視為另一端的人」，其他人「對新觀表示極其擔心。」[3]
（4）稱義乃教會學，非救贖論
既然舊盟約靠割禮進入，割禮是盟約成員的徽章（或標誌）；新盟約靠洗禮進入，「信」新其徽章，所以，稱義屬教會學範疇，不是關於救恩的。
當賴特繼續解釋稱義，他說稱義不是關於怎樣「得進入」，比較是關於怎樣「留在其內」。若用標準基督教術語來講，稱義不盡屬救贖論（Soteriology）範疇，而更是屬於教會論（Ecclesiology）。（頁119）
賴特因為強調稱義的盟約方面，以至斷言稱義不是救贖範疇，是教會範疇，無法不令人皺眉頭。保羅說﹕「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）「我們既靠著他的血稱義……就更要因他的生得救了。」（羅五9-10）「祂便救了我們
……好叫我們因他的恩得稱為義……」（多三5-7）我們得以稱義就是因為耶穌基督的救贖！救贖論也！
Westminster
Seminary California的系統神學教授，J.
V.
Fesko評論說﹕賴特關心身分鑒別，因他認為保羅主要在講猶太人和外邦人怎樣相處，故是教會學和社會學。加爾文（Calvin）卻是講及罪和公義的需要，即救贖論。所以，問題是，賴特實際上繞過了救恩。[4]
（二）因信稱義在法庭方面
賴特在書中表列「神的義」一詞可能有的解釋，然後邏輯地分析，最後結論說﹕最有理由的兩個解釋都和神對盟約的信實有關（「盟約信實」和「對盟約信實的行動」），這信實表達了是神的性質和力量，正如祂的盟約所應許的﹕對付邪惡，拯救祂的子民，而且是公平地去做。（頁101-03）
然後，賴特解釋了幾段經文支持他的論點。其中一段是我們最熟悉關於稱義的經文——羅馬書第三章。賴特說，在這章裏，以色列人不再是原告，全世界的人，猶太人和外邦人，都是有罪的被告。神本要對自己的盟約信實，祂要因為以色列的忠誠，辯明以色列無罪，以至拯救全世界，但以色列卻不忠誠。神怎麼辦呢？祂叫耶穌，君王和彌賽亞，那位真以色列人死而復活，就是祂拯救以色列的辦法，而且一次過對付了全世界的罪。所以說，這就顯明了神的義。（頁105-07）
在這一段裏，賴特是正確的，但是賴特在結論說﹕
如果我們繼續使用法庭的隱喻來看「義」，就會給人一種印象，這是一個法律交易、一單生意、幾乎是神的一個思想上的招數。這樣的神不值得我們敬拜。但我們若明白「神的義」就是「神對盟約的忠實」（covenant
faithfulness of God），那麼，我們就看得見神的愛（羅五6-11；八31-39）。（頁110-11）
這是沒有什麼益處的爭論！而且會誤導別人！
神因為愛世上的罪人，包括猶太人和外邦人，叫耶穌受死而復活，所以耶穌成為一個「挽回祭，……要顯明神的義」（羅三25），於是神能「稱信耶穌的人為義。」（羅三26）所以，稱義就是那些罪人，被神算為義（無罪）。
奇怪的是，賴特沒有提到「挽回祭」！其實保羅還有其他地方提到這樣的觀念﹕「神使那無罪的，替我們成為罪．好叫我們在他裡面成為神的義。」（林後五21）所以神是一個「稱罪人為義的
神」（羅四5）。如果沒有挽回祭，這法庭的法官（神）就是不公義的法官，法庭的隱喻也不正確了。也就是說﹕保羅新觀繞過基督的代刑。
同樣原因，賴特也對傳統歸罪（Imputation）的觀念很反感。他說，若使用法庭的比喻，說法官給原告或被告「歸罪（impute）、給予（impart）、遺贈（bequeath）、轉運（convey）或其他辦法轉移『義』」，都是毫無意義的。「義」不是物質、實體、或氣體，可以從法庭一端通行到另一端。（頁98）他又表列解釋，反對「歸與義」或「給予義」的解釋，然後說，我們可以排除「分發的義」（distributive
justice）的觀念（頁101-3）。
「義」不是物質，不能分發，同意。但「義」是什麼呢？
聖經說﹕「凡不義的事都是罪」（約壹五17），犯罪的就是不義，既然世人都犯了罪，所有人的地位都是「不義」；唯有神無罪，只有祂才有「義」的地位。於是「義的代替不義的」（彼前三18）和「神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）這兩句話才成立。可見，「義」和「不義」是地位，是關於有沒有罪的狀況。
「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」（羅三22）就是說，人若信耶穌，神賜給他這屬於神的「義」（無罪）的地位，這才是「稱義」的正解。正如社會學也有「分配正義」（Distributive
justice）的觀念，就是「在人群間適當分配好的東西
-
如財富、權力、報酬、尊敬。」[5]
何必反感呢？
Chapell評論說﹕「賴特質疑，『基督的義算為我們的義』這話是否合聖經，因為他在聖經裏找不到明晰的有司法（法庭）性的宣稱。即使賴特認為「歸罪」這名詞有疑問，但我們與基督聯合是完全本乎恩（賴特並不質疑），應該足夠讓我們和改革宗一同強調﹕基督的工作——不是我們的——是我們在神面前的身份的基礎，現在的和永遠的。」[6]
一位評論者，胡昌豪﹕「賴特的法庭是這樣的，基督徒進入法庭之後，因為是基督徒，所以被定為義人。在這樣的理論中，基督的贖罪應該放在哪裡？」[7]
不但如此，洛杉機Grace
to You教會的牧師Phil
Johnson評論的說﹕「他視罪為較輕的問題，他輕描淡寫贖罪（Atonement）。」「他處處輕描淡寫，或否認『歸罪』的觀念，或重新給它下定義。」[8]
又一位說﹕「傳統對『歸罪』經文的解釋，多多少少被撤去。」[9]
當賴特更詳細地討論「福音」時，我們可以更清楚的看見，他忽略了代罰理論（Penal-Substitution ）。見下面討論。
（三）因信稱義的末世論方面（將來）
賴特宣稱﹕稱義有它末世論方面的含義。（頁118）賴特繼續解釋﹕將來的稱義，「重點是﹕誰將會在最後那天被證明為無罪、復活、顯明是盟約的子民？」（頁126）
賴特最後清楚地說﹕稱義的意思，就是那些相信耶穌的人，被宣告為真盟約家庭的成員，罪被赦免，這就是盟約的目的。「這個目前的宣稱，是他們將來可得到的，也就是神的真正的子民。目前的稱義宣稱，基於信，將來的稱義所公開證實的……基於他的整個人生。」（頁129）
相信很多對聖經稍微熟悉的人，都可以看見幾個大危險﹕
（1）稱義是將來的事情
賴特發明了一個新名詞——「將來的稱義」。
上邊提到羅馬書三章24節「神的恩典……耶穌的救贖……稱義。」裏的「稱義」這字，原文dikaioo（strong#1344），是現在被動式的，所以英語聖經都翻譯為「Being justified」，換言之，現在已經被神稱為義了，不必等將來。
保羅寫信給哥林多教會，提醒他們，他們從前是「淫亂的、拜偶像的、偷竊的、貪婪的」，並指為「不能承受神的國。」（林前六9-10），但現在因為信了耶穌，雖然誰讀哥林多前書，都能知道，他們的行為並不完美，但是保羅說他們「已經洗淨，成聖稱義了。」（林前六11）
感謝上帝，我們信主那一刻，就稱義了，不必等將來！沒有「現在稱義」和「將來稱義」之分別。
（2）稱義是基於人的一生
稱義不是基於人的一生，是神的恩典，是白白的，因為聖經說﹕「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。」（羅三24）「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了。」（徒十三39）「惟有不作工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅四5）等。
聖經又說﹕「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」（羅五9）這裏的「稱義」，原文dikaioo是第一簡單過去被動式，即是說，已經被稱義，所以才能「免去神的忿怒」，就是末日神審判的忿怒。怎麼可能呢？原來是「藉著神兒子的死」（10節），不是依靠人的一生。
所以，賴特這樣的宣稱，讓人覺得他混淆了得救和成聖，甚至使人懷疑他主張「靠行為稱義」。
（3）混淆稱義和將來的身體得贖
但是，如果人細讀賴特對將來稱義的話，會發現，賴特這個將來的字眼，不單是在稱義方面，他也應用在救恩上。他說﹕「那些相信福音的人，罪得赦免，是真正的屬神的子民，可以保證他們將來的救恩，包括復活，是上帝更新祂的世界這方面。」（頁130）
對福音派信徒而言，得救是有「將來式」的，因為聖經說﹕（A）罪人瞬間出死入生的得救﹕「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。」（弗二5）；（B）指一生成聖過程﹕「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」（腓二12）（C）將來身體得贖﹕「等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。」（羅八23-24）
但是，稱義卻沒有將來式！他的「將來稱義」，是否就是他的「將來的救恩」，或者就是「身體得贖」呢？似乎是有可能如此，但是，如果我們繼續探索他對「得救」和「復活」的觀念和解釋，我們會覺得不是這麼簡單直接。容後再談。
Reformed Theological Seminary的教授，Guy
Waters評論﹕賴特明白稱義有目前和將來之分，就是說「在最末後的日子，信徒有可能不得被視為無罪」，這也是它是基於保羅所講的「靠行為稱義」。[10]
Johnson說﹕它叫一個人對盟約的忠誠——服從——成為稱義的基礎，就是說，稱義是基於人的行為，不再是基於基督所完成的工作。[11]
Johnson又評論說﹕「據我看，當賴特講到稱義的『將來方面』，他講得粗心和不清楚。雖然他堅決地否認稱義是一個過程，但他給人清楚的印象，他相信個別基督徒在神面前的身份，非到最後審判，是無法決定的，而且有賴於（至少部分）信徒自己的良好行為。……他也絕對不是在改教運動者這一邊。」[12]
福音
（一）福音不是關於得救，是一個故事
賴特說﹕「福音」一詞，一般人解釋為「好消息」假定是人怎樣得救的神學途徑。但他說，「我不同意保羅是這個意思。」（頁40-41）
賴特認為得救是「一個故事——真實的故事——關於一個人的生命、死亡和復活，活神藉此成為世界的王。」（頁45）保羅最基本的信息（kerygma）是在林前十五章3-8節（第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了……），「是一連串的事實，……為了完成創造主對整個宇宙的計劃。」（頁90）
耶穌釘死十架，又從死裏復活，為什麼呢？豈不是要拯救我們嗎？聖經說﹕「十字架的道理……拯救那些信的人……」（林前一18，21）「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）聖經又說﹕「如今卻蒙 神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」換言之，耶穌死而復活這個故事，叫我們稱義，就是耶穌所賜的白白的救恩。
賴特蓄意去區分「福音」和得「救恩」是沒有什麼意義的。所以我發現，甚至賴特自己也難免使用「救恩』這個字！他說﹕神是公義的，藉著基督耶穌的十字架，神為猶太人和外邦人同樣地準備救恩（a
way of salvation）（頁107）。這是習慣使然？還是，無可否認的真理——這個「釘死、復活」的福音故事，帶來美好的結果——稱義，得救？
（二）福音的幾重意義
解釋了保羅的「福音」不是關於怎樣得救之後，賴特表示這名詞有四重意義﹕——（1）十字架戰勝了邪惡權勢，包括罪惡和死亡。（2）當耶穌復活，一個新的世代開始了，久已等待的預言應驗了。（3）釘死而復活的耶穌是以色列的彌賽亞，她的代表性君王。（4）耶穌也是整個世界的君王（頁60）。又說，保羅的福音是一個「莊嚴高貴的宣告，宣告耶穌基督為主。」宣告彌賽亞耶穌為主——展現了神的義，祂對盟約的信實。藉著這位主耶穌基督，履行祂的盟約，對付全世界的罪。（頁125-27）
所以，我們可以看一看這幾方面——釘死十架和復活；基督作王（包括猶太人和外邦人）。
（1）釘死十架和復活
賴特說﹕對保羅而言，十字架是一個象征，是創造主、唯一的真神的解放勝利，勝過篡奪祂權威的勢力。（頁47）所以，在十字架上，基督戰勝了邪惡。（頁52）
咋眼看去，感覺還不錯，是嗎？
賴特又說﹕如果耶穌打敗了罪惡，死亡不能拘留祂。如果祂從死裏復活，表明祂在十字架上對付了罪。（頁49-50）當賴特講到復活對整個人類的意義﹕對作為法利賽人的掃羅來說，這是以色列人的希望，他們的敵人異教徒外邦人被處罰；但是後來的保羅，在林前十五章表示，真正的敵人不是外邦人，是罪惡和死亡。（頁140-41）
總而言之，根據賴特，耶穌的釘死和復活，最終是為了戰勝罪惡和死亡。但是，基督怎樣戰勝邪惡？
主耶穌設立擘餅聖禮時，說﹕「耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（太二十六26-28）大概不必再解釋——耶穌身體擘開，寶血流出，就是祂釘死十架的意思，結果是使罪得赦，就是祂戰勝罪惡之道。所以保羅說﹕「 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血；」（羅三25）「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，……我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去 神的忿怒。」（羅五8-9）
復活和十字架總是同來，沒有復活，祂就不能成就救恩。聖經說﹕耶穌「因從死裏復活，以大能顯明是 神的兒子。」（羅一4）既然「世人都犯了罪」（羅三23），若耶穌不是真神，祂的死也不可能為人贖罪，因為「 神使那無罪的，替我們成為罪」（林後五21）。所以保羅說﹕「若基督沒有復活，……你們所信的也是枉然；」（林前十五14）相信大家都明白，無需詳細續解釋。
無論如何，在這裏，我們看見賴特的理論有個大問題﹕忽略了贖罪和悔改！耶穌在十字架流出寶血是為了贖罪！如果只為勝過黑暗權勢，不必有十字架！贖罪才需要！難道上帝不能一下子消滅魔鬼、罪惡、罪人？
我發現，觀察到同一個問題，而不平則鳴的人特別多﹕——
Boyce College的教授 Denny Burk表示﹕「賴特拋棄了代罰理論（Penal-Substitution ）」。[13]
Fesko說﹕「賴特繞過罪和救恩論 。 」[14]
另一位評論的人，Irons這樣說﹕賴特使用傳統名詞，但有不正統的含意，對賴特主教來說，「『罪』是不具人格的邪惡力量，不是個人對神的反叛，罪有不良後果， 但不會引至神對罪人憤怒的懲罰；他對十字架，……不是滿足了上帝公義的刑罰。」[15]
又一位評論者王韋淯說﹕「因此賴特博士認為耶穌在十字架上的死得勝罪惡和死亡，在當中我們看不到傳統福音派認為十字架是『基督代贖的死』的觀念。」[16]
Johnson說﹕「 保羅新觀剝奪（或貶低）福音在救恩上的每個重點。贖罪的辦法變得含糊；個人的罪過被推到一邊。福音只是一個勝利的宣告，再沒有其他什麼。保羅新觀的福音絕對不是關於罪人怎樣逃避神憤怒的信息。事實上，這個福音甚少（或沒有）講到個人的罪、饒恕、個人的救贖、贖罪、或其他偉大救恩的教義。即便他們講及福音信息，保羅新觀人士難得關心救恩。」[17]
（2）耶穌作王
當賴特講到福音，
他說，「『福音』……嚴格來說，它是宣告耶穌為王的故事。」（頁45）又說﹕「福音」不是關於人怎樣得救，是「宣告耶穌基督為主。」（頁132-33）。事實上，當賴特解釋因信稱義，他也認為「信」，就是相信福音的信息，但福音是宣告基督為王。（頁132）。
所以我們必須來小心細看他怎樣講「耶穌基督作王」，容後再談。
（三）救恩不是個人的，是整體的
無論賴特講福音或者稱義，他從不以為是個人的事情，卻是人類整體性的。例如他說﹕釘死和復活的福音，就是神的辦法，讓「全世界的罪惡最終得以處理」（頁106）。又肯定地說﹕「沒有『個別』的基督徒，保羅的福音帶來一個團體。」（頁158）。
賴特明顯表示——救恩不是個人的，是整體人類的。是的，救恩終極的目的是把所有蒙恩的個體凝聚成一個整體，但是在這個團體裏，卻是很多個別的基督徒。如果沒有個別得救的人，何來一個團體？這就有如自由神學喜歡講人類整體的邪惡，而忽略個人的罪，是同樣的問題。如果沒有個別的犯罪的人，何來社會上的邪惡？
當保羅和哥林多教會講到他們當中犯罪的人，保羅說﹕「要把這樣的人交給撒但，……使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」（林前五5）可見，得救與否是這個人的事情，他不是因為屬於哥林多教會。還有﹕「不要自欺， 神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）請留意，這撒種的人（原文anthropos，strong #444 ，是單數）。
「我們各人必要將自己的事在 神面前說明。」（羅十四12）這句最清楚了。
Chapell說﹕「過度強調救恩的團體性，容易讓救恩的個人性顯得次要，而救恩個人性這方面是必須的，且會帶來祝福。……我們的擔心有理。……救恩有它的團體性，……可是，在人能正確地愛神、愛神的子民、和愛祂的創造之先，他個人必需對神恩典有信心。」[18]
有評論賴特的個人救恩論點，引用派博（Piper）的話，說﹕「令我困惑的是，當賴特講福音，他似乎沒有明晰地告訴我，為什麼福音是好消息。」[19]
另有人批評賴特忽略了救恩的個人性。他不同意，他認為，沒有什麼個人的和整體的，而且我們應該從整體開始，再集中在個人方面。[20]
賴特的話可算詭辯，因為必先有個人，才能有團體。如果個人因為進入團體才得救，怪不得他這樣高舉浸禮和外面可見的標誌。
（四）普救論
這樣的話，讓人懷疑他主張「普救主義」（Universalism）！再讀他其他的話，發現他實在有很多這方面的表示﹕
賴特說﹕神完全的愛，無條件的愛，泛及創造和救贖，從祂的世界根拔邪惡、罪、死，為死的帶來生命。（頁61）又說﹕保羅希望有一天，整個宇宙脫離敗壞的轄制。上帝和以色列的盟約，正是祂拯救全世界的辦法，「上帝絕對不是只讓一小群體才可以得救，而其他的人則下地獄（無論你怎樣解釋）。」（頁163）
但是耶穌說﹕「 這些人要往永刑裏去；那些義人要往永生裏去。」（太二十五46）保羅也說﹕「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識 神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」（帖後一7-9）
也有人指賴特為普救主義者，但他反駁說﹕從前的猶太人或外邦人，都以為只有一小群的人可以得救，但他不同意。他認為基督裏有救恩，是給所有人，並沒有區分，所以他的觀念是「聖經普救論」（Biblical
Universalism）。[21]
可是，從上邊語錄，誰能不認為這是普救論？至少這可算「亞米紐斯主義」（Arminianism）。他的否認大概不會有力，因為我發現有一篇討論「現代普救主義」的文章
[22]，把賴特的觀點包括其內。
基督作王
賴特說﹕「保羅的因信稱義教義，不是福音，福音暗示它。當福音被宣告，人因著信，被神視為祂子民中的一個。但福音是……宣告基督為王。」（頁132-33）
既然賴特所明白的，無論是稱義，是福音，最終的理想是「基督為王」，我們現在看他怎樣解釋﹕
賴特曾詳細地解釋說﹕保羅福音其中一個效果是「宣告耶穌為主為王」。當我們明白這一點，「傳福音」和「社會行動」或「社會公義」就沒有嚴重的分歧了。如果我們宣告耶穌為王，我們就不可能不將祂的王權帶到世界各處。告訴所有人，有一種更好的生活方式，就是捨己愛人、公義、誠實，將分隔人與人之間的傳統拆除。我們不是將政治帶到宗教，卻是把整個世界帶帶到基督的君權之下。（頁153-55）如果基督作王，瑪門就不是王；如果基督是全世界之主，性愛就不是；如果基督作王，那就會有另一種更強而有力的，可以勝過軟弱的力量。（頁155-57）
傳福音不是講述神救人出死入生的好消息嗎？這樣講，豈不是傳統的社會福音嗎？但是，賴特拒絕以自己的觀點等同傳統的社會福音，他認為我們不應該是「建設天國」，而是「為天國而建設」。[23]
誠然，我們完全同意基督徒在社會上要做光做鹽，但是，我們知道，這個世界在那惡者手下，必須等到主耶穌再來，才能有一個完全公義光明的世界。所以我們不是「建設天國」也不是「為天國而建設」，因為天國的來臨，不是靠我們的建設。反之，人需要救恩，人心才能改變，所以傳福音是最重要的工作，「建設」工作（從給有需要的人一杯涼水，到爭取社會公義）不是壞事，卻是次要的，或更應該說，應該是福音的果效。
有一間教會的網站文章表示﹕「賴特的保羅新觀……有甦醒『社會福音』的議程。」[24]
還有，王韋淯﹕「賴特博士過分強調基督身為君王的職分，而使得基督身為祭司的職分被忽略，這便落入了一個危險：基督以君王的職分做成了傳統福音派中基督身為先知、祭司、君王才能成就的工作。」[25]
如果福音不是告訴人怎樣得救，只是宣告耶穌作王，或者說﹕「為天國而建設」。我們可以說，賴特的觀念和典型的傳統自由神學社會福音，是百步笑五十步。
自由神學色彩
無論賴特講稱義或講福音，他最後總會帶到「基督作王」，而他的了解，和自由神學社會福音是五十步笑百步。那麼，他的保羅新觀裏，有沒有其他自由神學的味道呢？
（1）反超自然主義
從最早的自由神學，到新正統，雖然表達方式不一樣，但是他們有一個一貫的基本前設，就是——反對超自然主義。
保羅在大馬色路上遇見主的記載，賴特如此評論﹕「不是神秘異象、靈性或宗教經歷的話」（not
the language of mystical vision, of spiritual or religious experiences
），他不是這個意思。他是突然明白「這位真神現今為拿撒勒人耶穌所做的，在末了也要為了以色列人做同樣的事情。」保羅一向以為神要從異教徒手中拯救以色列人，但當耶穌在異教徒手下受苦……要展現神對祂的盟約的信實。接著的世代，外邦人也要進來。神也要「向整個世界宣告，拿撒勒人耶穌已經征服邪惡，正在創造了一個公義和平安的新世界。」（頁35-37）
這就是說，保羅大馬色的經歷不是超自然的，是保羅突然「想通了」，或者突然有一個好的主意。但是，保羅自己說，這個外邦人也能得救的觀念，是神所啟示的奧秘﹕「神賜恩給我……用啟示使我知道福音的奧秘……這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。」（弗三2-7）保羅又說﹕「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。……乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11-12）
（2）不明白聖經是神的啟示
可見賴特不明白聖經是神的啟示，以為是保羅是一個偉大的思想家。他下面這些話，也支持末我的觀察﹕
賴特說，保羅的融合觀點（猶太教和異教）﹕他從異教文化取一些觀點，認定它是好的，將它基督教化才採用。（頁81）
例如他說，保羅因為要向外邦人傳福音，一面堅持猶太教的一神觀，一面探索其內的存在物，所以有「創造主、主、靈」或者「父、主、靈」又或者「創造主、子、靈」等觀點，讓異教徒明白保羅對比一神和他們的多神觀點。（頁86-87）
雖然他反對「保羅創造基督教」的講法。（第十章）但整書給人一貫的印象是，賴特認為保羅書信是他的思想，例如，他說﹕「保羅主張……他的批判……他發展了……他自己認為是真正的猶太神學……」（頁135）
保羅親口說﹕「聖經都是 神所默示的」（提後三16），上邊的經文，也都顯示，他的教導，不是他自己的，是神向他啟示的奧秘。
（3）研究基礎
所以，我們也可以從他們的研究治學辦法看見，神的話（聖經）不是他們的最終權威。
例如，賴特說，從死海古卷的《4QMMT》可見，當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」。（頁119）但是，聖經說﹕「以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。……因為他們不憑著信心求，只憑著行為求……」（羅九31-32）
死海古卷的文件可信呢？還是聖經？還有，他們有否把第一世紀猶太人的文獻都讀過、研究過，有可靠的統計數字證明他們的話是對的，聖經觀點是錯的？我看，不見得，因為賴特也曾表示，「沒有所謂『第一世紀的猶太教』，但有很多不同的第一世紀猶太教（Judaisms）」（頁78）。由此可見，當賴特和他的朋友說﹕當時的猶太人並不相信「靠行為稱義」這句話，是否有準確的代表性，值得懷疑了。
當我們研究聖經，我們不必找經外文獻來糾正聖經的話。
賴特在該書的第一章，提到從史懷哲（Schweitzer）到桑德斯等人的「思想路線」（line
of thought）（頁151-52）。賴特又說，桑德斯推翻了傳統對保羅神學的解釋，
他稱之為「桑德斯革命」。賴特又說，桑德斯雖然為很多保羅神學觀點重新起草，卻沒有推翻傳統對稱義的觀點，只接受史懷哲的一個修改過的版本。（頁113-14）
可見賴特自己的思想，也是從現代的自由神學家一脈相承而來，大家互相批判、互相推翻，以為自己改進了其他人對聖經的認識，於是長江前浪推後浪……。也許，我們可以說﹕保羅新觀是最新一浪的自由神學思潮！
（4）其他類似自由神學的思想
所以，在《再思保羅神學爭議
》裏，我們還可以看見一些和自由神學社會福音一貫性的主張﹕
（a）教會大合一，不管信仰
賴特說﹕我們可以不管教義分歧，哪個教派，甚至他們對「因信稱義」的解釋有不同，只要相信耶穌，都屬於一個團體，可以一同吃飯。（頁158）賴特又以加拉太書為例，說明加拉太書不是講怎樣成為一個基督徒，它的主題是﹕既然猶太人和外邦人都同對基督有信心，可以不管種族不同，仍能同桌吃飯。（頁120-23）
聖經說，教會的合一，必須有相同的生命和信仰。聖經說﹕「身體只有一個，……一主、一信、一神……」（弗四4-6）。所以教會的合一，不是同鄉會或同學會的團結，不止於聯誼會的一同吃飯。
（b）「末世」是一個隱喻
賴特認為，「時間和空間的宇宙會有一個結束」這樣的思想，不是第一世紀猶太人的、或不是耶穌的、也不是保羅所相信的。例如帖撒羅尼迦前一章此類的經文，不過是強而有力的隱喻。保羅相信，在將來某個時刻，上帝叫整個宇宙「脫離敗壞的轄制」（羅八21）（頁141-42）。
這樣的思想，誠然和自由神學的反超自然基本前設一致。也許，我們可以說﹕保羅新觀是自由神學的一個嶄新面目。
又再一次，Fesko觀察到﹕「那些飲於保羅新觀泉源的人，必須有極大的分辨能力，因為隱藏在他的正統詞彙後邊的是自由神學，而自由神學的中心是不信。」 [26]
還有﹕提拔「保羅新觀」的主要神學家，很多都是自由神學家，非常可惜，保羅新觀已經在福音派教會抬頭。[27]
結論
一切開始於基督十架！祂的死是代替了我們，所以神赦免了我們一切的罪，我們因此得以被算為義（稱義），結果不至滅亡，反得永生（得救，出死入生）。我們之所以能得著這樣的地位和福氣，完全是基督的功勞，我們只憑相信，是白白得來的，是神的恩典，所以叫做福音。
有幾個聖經名詞都在不同角度指著這個「出死入生」的好消息﹕
「福音」是講及我們怎樣能出死入生
﹕「我們救主基督耶穌……他已經把死廢去，藉著福音，將不能壞的生命彰顯出來。」（提後一10）「這福音本是 神的大能，要救一切相信的，」（羅一16）
「救恩」就是神叫人出死入生的恩典﹕「因為罪的工價乃是死．惟有神的恩賜、在我們的主基督耶穌裡、乃是永生。」（羅六23）「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩）」（弗二5）
「稱義」的結果叫人出死入生﹕「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」（羅五18）「好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」（多三7）
賴特和保羅新觀的學者們，何必把事情搞得這麼複雜嗎？何必說﹕「福音不是描述人怎樣得救。」（頁133）？何必說﹕「稱義不是關於人怎樣成為基督徒。」（頁125）？這些話，都是似是而非，不但沒有額外的好處，而且帶來很多危險！
美國名護教學家賈詩勒（Norman
Geisler）有句話，我印象深刻﹕「信仰比學術重要」（Lordship
over Scholarship）。[28]
意思就是說，我們做研究的人，不能為了出版，為了要有驚人的新見解，於是不惜犧牲信仰純正。保羅新觀正犯了這個毛病。
[1]
N. T. Wright, What Saint Paul
really Said: Was Paul of Tarsus the Real Founder of Christianity?
(Grand Rapids, MI: William B Eerdmans Publishing Company, 1997).
[12]
Phil Johnson，
張逸萍譯，「辯衛保羅舊觀﹕保羅講了些什麼？（評保羅新觀）」，（http://www.chineseapologetics.net/theology/NPP_johnson.htm
）。[13]
Denny Burk,
“N.
T.
Wright
Dismisses Penal Substitution”
(http://www.dennyburk.com/n-t-Wright-dismisses-penal-substitution/
).
(http://ntWrightpage.com/Wrightsaid_November2004.htm
).
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