辩卫保罗旧观：保罗讲了些什么？（评保罗新观）

张逸萍译自：「A Defense of the Old Perspective on Paul: What Did Paul Really Say?」 by Phil Johnson

 (http://www.ligonier.org/learn/articles/defense-old-perspective-paul-what-did-paul-really/ ) permission per Ligonier Ministries

 

本文摘录  赖特说：「［福音］不是……人怎样得救。」（《再思保罗神学争议》，页45）  他又这么写：「因为福音的宣告，结果人们得救……但是『福音』本身，严格而言，是宣告耶稣作王的故事。」「［福音是］是君王胜利的宣告。」（页47）。  让我再引用赖特的语录：「保罗讲称义的意思……不是『你怎样成为一个基督徒』，更是『怎样知道谁是盟约家庭的一成员』。」（页122） 他们的主张：在保罗时代里，称义的教义，完全是关于外邦人在盟约团体里的地位，而不是关于因为罪得饶恕，个人在神面前的身份。……这是称义的一个全新定义。

 

下面的文章是Phil Johnson在London Reformed Baptist Seminary研讨会演讲的誊稿。（地点：伦敦的Metropolitan Tabernacle；日期：2004年一月10日。）

 

今天，我准备为你简短地评论一个神学趋势，它在大西洋的这边开始，迅速地影响了美国的福音派人士，就是一个叫做『保罗新观』（New Perspective on Paul）的观点。你们当中有人已熟悉这名字，它是一个学派的绰号。它建议说，我们需要彻底检查我们对保罗书信的解释，又要为我们对保罗神学的认识换个全新面目。这样，明显地，为所有新约神学带来严重而久远的结果。

 我犹豫于将保罗新观视为一个运动，因为它缺少了一个运动的团结。到目前，它只是一堆散慢的相似的意见。领先提倡保罗新观的三个新约学者，在一些最基本的基督教教义上，他们的意见，并不一致。其中两个甚至不自称福音派。

 保罗新观没有一个代言人，也没有一个组织来宣传它。然而很多基督教内的宗派都感到它深刻的影响——包括福音派圈子，因为近来已有人起来拥护和宣传它。

 在美国已有人提倡保罗新观，例如Reformation and Revival ministries的John Armstrong，他曾被誉为历史上独有的认信浸信会神学的出类拔萃人物。他现在使劲地在他的期刊、通讯、和会议中，推动保罗新观。

这议题现在美国保守长老会中引起不和。在路易斯安那州Monroe市的奥本街（Auburn Avenue）长老会  （此教会加入了美国最大的福音派长老会教派），她在过去三年里，都招待一个年会，这年会的讲员都是最同情保罗新观的。有一个比较小的长老会教派（RPCUS）已经宣布这在奥本街的大会为『异端』，结果到处都是争论和混乱。

 现在你可以在网路上找到几十个专门推动保罗新观的，和热切于揭露它的错误的网站。因为这争议非常复杂，所以不容易整理。

在这小时里，我想使你认识这个有争议的观点，为你批判一本小书。此书可能是讲及保罗新观的书中，最具影响力、平信徒水平的、流行书籍。这就是赖特（N. T. Wright）所写的《再思保罗神学争议》（What St. Paul Really Said），在英国由Lion出版，在美国则由Eerdmans出版。

 我已经提到，有三个领先发言的人，他们的名字，最常被人和保罗新观相提并论。其一是赖特。保罗新观在福音派的草根支持者中，他是三个人中最具影响力的声音；他也是三者中唯一自称福音派的。

直至去年，赖特是西敏寺大教堂（Westminster Abbey）教规神学家（Canon theologian），他现在是达拉谟（Durham）的主教（我相信，这使他成为英国国教的第五高阶的主教） 。他也是一个多产作家，写了约30本书。我上次到西敏寺大教堂的书店，书架上满了赖特的书——从严格的和学术性的作品，到流行书籍，例如这本《再思保罗神学争议》。他也有一个系列的、专为平信徒而写的、平装圣经注释，由SPCK出版。他有写作的天赋、能以任何水平表达、他的写作易读、也常引起思考。

 其他两位保罗新观的领先推动者是桑德斯（E.P.Sanders）和邓恩（James D. G.Dunn.）。你若留意新约学术圈子，你不可能不熟悉这些名字。桑德斯曾是牛津（Oxford）大学的释经学教授，现在是Duke University的教职员。我相信邓恩是达拉谟大学的教职员。

 桑德斯，因为他写的《Paul and Palestinian Judaism》，首先震惊新约学者们。此书也是保罗新观的第一份主要作品。邓恩，在1982年的演讲中，创造「保罗新观」一词。但他们两个都不算是福音派。桑德斯和邓恩二人，都反对保罗书信是保罗写的，他们两个亦否认很多你和我都认为是基督教要义的，例如圣经权威。如此，这运动的根源来自一个理性主义的传统，和福音派是公开敌对的。假若不是赖特的影响，这新观大概得不到一般福音派人士留意。

 赖特自称福音派；他显然来自福音派背景（我相信他第一次出版，是Banner of Truth Trust为他出版的）；福音派有人喜欢他，因为他辩卫基督的历史性，反对耶稣研讨会（Jesus-Seminar）那些自由派人士所讲的新约『学术』。无可否认，赖特被广义福音派接受为福音派的一员。所以他的工作无疑是把保罗新观带进福音派圈子的最重要因素。

只不过五年前，几乎所有在学者圈外的人，都不熟悉保罗新观。可是，最近几年，部分原因是网路，另一部分原因是赖特的流行书籍，福音派的牧师和平信徒，愈来愈认识到保罗新观。无论它走到福音派圈子的哪里，它都酿造争论。

那些提倡保罗新观的人讲了些什么？简而言之，他们认为，我们严重地误解了使徒保罗，至少从奥古斯丁（Augustine）和伯拉纠（Pelagius）开始，但自马丁路德（Luther）和更正教改教运动以来，则更甚。他们说，好几百年来，新约学者都误解第一世纪犹太教，所以教会对保罗在罗马书和加拉太书的话，有严重的误解和缺点，至少自从奥古斯丁时已经如此。

我相信，你会说：这是相当大胆的宣言。下面是他们认为保罗被误解的四大方面：

第一，关于第一世纪的犹太教。保罗新观宣称：保罗时代的犹太教，不是一个自义的宗教，他们不认为人的善行功绩可以赢得拯救。所以我们误解了保罗，因为我们误解了他反对什么。事实证明，法利赛人完全不是律法主义。只是那些释经家有偏见，他们把奥古斯丁和伯拉纠的冲突、马丁路德和罗马天主教的冲突，成为他们的有色眼镜，这样来看保罗和犹太主义者（Judaizer）之关系，所以误会了。

 反之，根据保罗新观，保罗时代的犹太教强烈强调神的恩典，法利赛人也是无辜，因为他们没有教导以人的功绩赢得救恩。这是桑德斯、邓恩、赖特唯一完全同意的论点。他们的论点是基于他们对经外拉比文献的研究，他们把这些看成新约学界所同意的——虽然，我看来，还有相当多的有份量的新约学者，会极其反对他们。但这是他们观点的起点：第一世纪的犹太教绝不是律法主义，多个世纪以来，基督徒都误会了法利赛人的教导。

 第二，关于使徒保罗。保罗新观的人非常热心于为保罗解脱排犹主义（anti-semitism）的罪名，所以他们否认保罗曾经和当时的犹太领袖有严重的神学争论。诚然，如果法利赛人的信仰，不是靠人的功绩，反而是靠恩典的信仰，那么保罗就不会和他们，在救恩教义的基础上有争论。

 他们说，保罗和犹太领袖的真正争执是关于他们怎样对待外邦人。他和犹太主义者，又和法利赛人的冲突，最重要的是关于种族和文化上的差异，比较任何救恩观的辩论更重要。他们说，保罗最大的关注，实在是种族和谐，和盟约团体的多元性。所以保罗对犹太主义者和法利赛人的唯一重要抗议，是他们在种族和文化上的排他性。

 第三，关于福音。保罗新观人士说，福音是关于以基督为主，此外再没有什么好说的了。福音就是，基督藉著死和复活，被上帝宣告为创造之主和宇宙君王。当然，我们同意，这真理是新约福音的一重点。保罗新观的提倡者若说，福音信息不是关于个人从罪疚和定罪中被拯救，我们无法同意。

 赖特说：「［福音］不是……人怎样得救。」（《再思保罗神学争议》，页45）他又这么写：「因为福音的宣告，结果人们得救……但是『福音』本身，严格而言，是宣告耶稣作王的故事。」「［福音是］是君王胜利的宣告。」（页47）。

 ［顺便一提，我会在此引用赖特的语录几次，我会记得把页数告诉你，但都来自《再思保罗神学争议》此书，为了省时间，我只讲页数。］

 最后，保罗新观剥夺（或贬低）福音在救恩论（soteriology）上的每个重点。赎罪的办法变得含糊；个人的罪过被推到一边。福音只是一个胜利的宣告，再没有其他什么。保罗新观的福音绝对不是关于罪人怎样逃避神愤怒的信息。事实上，这个福音甚少（或没有）讲到个人的罪、饶恕、个人的救赎、赎罪、或其他伟大救恩的教义。即便他们讲及福音信息，保罗新观人士难得关心救恩。

 现在我要讲保罗新观的第四个特点——我要花剩下来的时间来讲论这一点。这议题是关于保罗新观怎样处理「因信称义」的教义，和「唯独信心」的原则。

 保罗新观宣称，传统更正基督教严重地混淆和歪曲使徒保罗在「因信称义」上的教导。根据保罗新观，当保罗写到称义——他关心的是（又来了）团体的、国家的、种族的、和社会的——而不是个人的救恩。

 他们表示，使徒保罗所教导的称义，甚少关于个人从罪疚中被拯救。他们说，称义，并非属于救恩论，或救恩的教义；反之，比较适合放在教会论（ecclesiology）里，或作教会教义。

 让我再引用赖特的语录：「保罗讲称义的意思……不是『你怎样成为一个基督徒』，更是『怎样知道谁是盟约家庭的一成员』。」（页122）。在页119，他又说：

在第一世纪，「称义」不是关于人怎么能和上帝建立关系，而是神的末世论定义，谁是现在和将来属他的人。用桑德斯的话，最主要不是关于『怎么进入』，更是关于『怎么留在其中』，和『你怎样知道谁在里面』。用标准基督教神学术语来讲，比较少关于救恩论，多关于教会论；教会是主要，救恩次要。

 再者，每有讲到，他们对个人罪过问题轻描淡写，或否认之。福音不是关于个人从罪疚中被救赎的信息；它只不过是宣告，耶稣现在是万有之主，仅此而已。称义主要不是关于罪和饶恕；它是关于盟约团体的成员资格。如果你读了所有促进保罗新观的文献，你会发现，他们甚少讲到个人的罪疚、个人被救赎、赎罪的题目。伟大的救恩论被遗忘在一片不确定和混乱的云雾里。

我刚才讲，我准备把剩下来的时间，集中在因信称的问题上。我相信，保罗新观最当前的危险，在于他们为『因信称义』重新下定义。我让其他人来讨论保罗新观对历史的讲法。［保罗新观说，基督新教历来都误述第一世纪犹太教。卡森（D. A. Carson）已经好好的回答了这话。他在编辑一套两册的学术性书籍，叫做《Justification and Variegated Nomism》。第一册的次标题是『The complexities of Second Temple Judaism』已经出版，它回答有关保罗时代犹太教性质的争论。第二册，次标题是『The Paradoxes of Paul』，将处理保罗新观所提出的释经问题。］［译按：两册都出版了。］

 但我今天要讲的，是他们的主张：在保罗时代里，称义的教义，完全是关于外邦人在盟约团体里的地位，而不是关于因为罪得饶恕，个人在神面前的身份。我要讲的特别是这一点。

 这是称义的一个全新定义。我一开始就已经告诉你，我深相信，赖特的保罗新观，和历史上更正教信条所了解的因信称义，是无可调和的。

 现在，辩卫赖特和保罗新观的人中，那些最保守的，常坚持说，他们实在有肯定主要更正教信条所讲的称义。有一些还煞费苦心，在韦斯敏斯特和其他信条中寻找一些话，可以用来解释和肯定他们的观点。但是读了他们的话，又和其中一些人详谈之后，我深相信，当他们尝试调解他们的观点，和历史上福音派更正教的因信称义观点，结果叫所有的主要论点更混乱和糊涂，没得澄清。原因是因为保罗新观对称义的观点，和更正基督教的，根本上段然不同。我希望告诉你为什么。

 为了能在短短的时间内讲所有这些，我将会在赖特的《再思保罗神学争议》中，挑选一些最令人困恼的语录。此书是赖特为这题目写的流行书，所以没有他那些更学术性的书籍那么彻底和准确。根据过去的经验，我知道，人若同情保罗新观，就会说我并不明白赖特，或者没有彻底和公正地读他的书。他们也会谴责我挑他的话来引用。我若在此书中找到可反对之处，他们会指出赖特在其他地方怎样解释。好嘛，我明白一个小时不够，我开头就已经承讲清楚，我并没有准备回应赖特的全部作品。

 另一方面，因为这是赖特对使徒保罗的洞察的精髓，是写给认真的平信徒和牧师的流行书，我假定他的目的，是要以最清楚和最不含糊的话，向他人灌输他的思想。这书可算为保罗新观的非学术性简介，又是保罗新观重点的简单摘要。所以我的回应是根据这本书——使用非学术性方式，尝试处理主要理想，而不陷入次要题目和学术性的泥沼，动弹不得。

 我不准备向赖特来一个谨慎的学术性的回应，但我今天有时间告诉你的，就是一个简短的概括为什么赖特的保罗新观有问题，又指出他作品中需要小心的地方。请忍耐我一下，希望没有人说，我想在这简短的演讲中讨论一切。

在更正教神学中，没有比「因信称义」的教义更重要。这是改教运动的关键，是罗马天主教和改教运动人士为此而战斗和最后决裂的中心议题。如果赖特和他的保罗新观是正确的话，马丁路德大大误解了使徒保罗，又严重地误会称义的教义，他在主要的议题上错了。这是一个非常严重的指控，但这正是保罗新观讲的。一个必然的推论就是：自从早期教父以来，他们是第一个正确地明白保罗书信的人。我要指出，他们采取极其大胆的立场，尤其这个观点是桑德斯所酿成的，桑德斯甚至不接受保罗书信是保罗所写的。

 但是，让我回头讲。赖特在《再思保罗神学争议》中，包括标题为「称义和教会」一章，他在其中说（页113，传统更正教的称义教义「大受第五世纪早期伯拉纠和奥古斯丁之争的影响，也大受伊拉斯谟（Erasmus）和马丁路德在十六世纪早期争论的影响。」但是（根据赖特）历史上更正教对称义的观点「未有公正地处理保罗神学的丰富和准确，结果歪曲了各种观点。」

 赖特明显在反对改教运动对称义的了解，他又屡次影射地说，更正教需要重新再思这整个教义，又要以他的新了解，重整我们对于保罗言论的教导。他宣称（页117），标准更正教对称义的了解，叫读罗马书的人，「几百年来都系统地歪曲了它，而且……现在是让人再次听到此书的时候了。」

 但是，赖特自己的称义教义却有严重的缺点。我相信他在称义一事上，至少有四大点，和圣经不一致。我现在从最基本的一点开始讲：

 

（一）他对「称义」的定义

 我已经告诉你关于赖特怎样讲称义，这里是他自己的话。页115：「在教会历史上，大部分称义的讨论，当然是自奥古斯丁来，一开始著手就错了，而且一直都错。」在页120，他说：

虽然长期以来的传统有不同，保罗在加拉太书中所对付的问题，不是明确地关于人怎样成为一个基督徒，或怎样能和神有关系 （ 我不太肯定保罗会怎样用希腊文讲「和神的关系」，但我们暂时不谈它。）他所对付的问题是：从异教改信基督的人，应该接受割礼与否？对奥古斯丁和伯拉纠，或马丁路德和伊拉斯谟来说，这个问题当然不是最要紧。当人读圣经，若是考虑它的第一世纪的背景，［正是问题］相当明显，就是怎样决定谁是神的子民的问题。他们应该由犹太种族的标记来决定？还是另有方法？

所以他说（页122）：「加拉太书的称义教义是说，不管他们的种族不同，我们都同对基督有信心，同守圣餐，因为他们都在等待最后的新创造。」

所以根据赖特，称义是一个团体的事情，多于是个人的；是关于教会的身份，多于关于个人在神面前的身份。

若赖特同时提及称义的教义和个人在神面前的身份，几乎总是在讲「最后的称义」的时候，就是在将来末世，最后审判时，当神按著人的行为审判人。他在网路上有一篇文章，标题为「The Shape of Justification」，赖特讲到将来的称义，又引用罗马书二章13节为证 （「不是听律法的为义，乃是行律法的称义。」）赖特和其他保罗新观作者们常常混淆一个问题：信徒在神面前的身份，是部分有赖于自己的行为，还是基督为我们所做的，才是我们的称义的唯一和足够的基础。时候若足够，再多讲这一点。

 据我看，当赖特讲到称义的「将来方面」，他讲得粗心和不清楚。虽然他坚决地否认称义是一个过程，但他给人清楚的印象，他相信个别基督徒在神面前的身份，非到最后审判，是无法决定的，而且有赖于（至少部分）信徒自己的良好行为。这正是罗马教和改教运动人士的重要争议。赖特若非站在罗马天主教一边，他也绝对不是在改教运动者这一边。

 顺便一提，赖特在网路上的那篇文章里说，称义的教义是「次要教义」，不是主要的基督教教义。我看来，即便我们接受赖特对称义的定义，似乎加拉太书（尤其一章8-9节）仍然视称义为主要教义。

 现在要讲我所发现的，赖特对称义教导的第二个问题：

 

（二）他对「行律法」的说明

 加拉太书二章16节，讲了三次「行律法」：「既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。」加拉太书还有其他三个地方提到「行律法」；在罗马书九章32节提到一次。每次保罗的讲法都是一样：遵守律法，不足以叫人得救。加拉太书三章10节：「凡以行律法为本的，都是被咒诅的。」

 更正教在历史上的立场，显然是用这些经文来证明，保罗争论说，律法咒诅罪人，所以他们努力遵守律法，不能救他们。任何藉著行为获得功绩，都是和恩典对立。这正是保罗在罗马书十一章6节所讲的：「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了。」

 但是，赖特说，我们需要对保罗所讲的行律法，有一个新的了解， 在他的「The Shape of Justification」文章里，他给「行律法」的定义为：「犹太人遵守律法的标识」。他说，保罗是在讲割礼、饮食规条、等等。

 他是在附和邓恩的话，邓恩说： 「没有人认为『行律法』是『赢得上帝欢心的工作、因为遵守而积聚功绩』，和保罗对话的人不是这么想，甚至保罗自己也不是这么想。反之，他们的『行律法』就是标识：是盟约成员资格所需，就是什么标明犹太人为神的子民。［这是保罗在加拉太书二章16节所否认的。］神的恩典只给与那些配戴这盟约标识的人。」

 换言之，保罗不是说，「因行为获得的功绩，不能叫人称义」； 他只不过说：摩西律法中的独特犹太成分，不能保证盟约成员资格，也不能以此排斥外邦人，叫他们得不到盟约的成员资格。让我用最简明的讲来话，赖特在建议说，加拉太书二章16节和其他类似的经文，并非反对「人藉行为获功绩，对称义有任何作用」。

 根称赖特（页122）所言，「在加拉太书，称义的教义是：不管我们的种族是什么，我们对基督同有信心，都能同享主的晚餐。」所以保罗不是反对「因行为获得功绩」；他是反对排斥其他种族。

 请小心注意：赖特在此，并没有明确地反对：人可以靠行为在神面前有一个正义的地位；他只不过争论说，这些常用经文没有证明它。又一次，在称义的辩论上，他和改教运动人士对立，却站在罗马天主教一边。他至少为「人的功绩可以成为他『最后称义』的根据」开了一扇门。

 我必须继续。我相信赖特的称义观点和圣经对立，下面是我的第三点。

 

（三）他歪曲「神的义」

 这是《再思保罗神学争议》里的大问题，我不够时间清楚彻底地讲，但是我至少必须一提。从此书的第95页，赖特花了一大段讨论「神的义」这词。概括来说，他说——当然——他说更正教人士总是误解什么是神的义。神的义就是他的『盟约信实』，不是（页102）「能在神面前『被数算』的，也不是在神面前『有利』的。」不是神能分给或归于罪人的。当圣经讲及神的义，只不过表达他的盟约信实，有如同义词。

 赖特很愤怒于「神的义可被计算」的想法，他甚至彻底意译在腓立比书三章9节所讲的「神的义」。在这节经文里，保罗说，他最大的希望是基督徒「得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信　神而来的义。」但根据赖特（页124），保罗实在是「说，实际上：我，因著在肉体上拥有盟约成员资格，我并不把它当作辉煌功勋；我倒空自己，和弥赛亚同死；为此，神给我真正值得数算的成员资格，我在其中得分享基督的荣耀。」那么，「义」变为「盟约成员资格」。

 让我快快地讲我对赖特称义论的第四点不满：

 

（四）他否认「归罪」

 一次又一次，赖特攻击正统改革宗教义，就是：基督的义被算为（或作称为）罪人的，我们唯有根据基督的义，在神面前得著我们的义。

 赖特说，这是胡说八道。他这样写（页98）：「如果我们使用法庭的术语， 说法官归于、分给、遗赠、运送，或其他转移办法，把他的义给原告或被告，是完全不合理的。义不是一个东西、实质、或气体，可以从法院的一边通行到另一边。」

赖特反对历史上的改革宗归罪的教义说：「如果我们仍然把『义』当作法庭的法律事务，正如从前很多人都使用这隐喻。这样会给我们一个印象，它是法律事务、冷冰冰的生意、几乎是神的思想把戏、可能是合逻辑的和正确的，但是难得有人愿意崇拜［这样的上帝］。」

哟，我相当乐意去崇拜一个称罪人为义的上帝，他既是公义，又称那些相信耶稣的人为义。我就是这样的人中的一个。

 

我怎样可以在90 分钟内回答赖特和保罗新观？我要首先指出，第一，我们对第一世纪的犹太教的了解，应该先来自圣经，而不是来自一些不愿意降服于圣经之下的二十世纪学者的沉思。赖特相信桑德斯和邓恩等人，多于相信圣经，所以他错了。

 我想，例如，法利赛人的税吏的比喻——最能让我们明白圣经讲称义是什么意思。这个比喻描述一个人在神面前得以称义。在路加福音十八章9节说：「耶稣向那些仗著自己是义人，藐视别人的，设一个比喻。」保罗新观认为，自义并不保罗和耶稣时代里的问题。但圣经所讲的正相反。事实上，我们若从圣经来明白法利赛人的信仰，而不是完全根据桑德斯的学术，我们必然结论说，我们对第一世纪法利赛主义的原本观点是对的。

 第二，同样地，我们应当根据圣经来明白保罗对称义的教导，而不是根据有疑问的第一世纪拉比文献。让我引用一段不可能和保罗新观和谐的经文。请听使徒行传十三章38-39节，路加记载了保罗在安提阿传道。保罗提到复活，然后说：「所以，弟兄们，你们当晓得∶赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上信靠这人，就都得称义了。」［很清楚，保罗所传的福音是关于个人的罪得赦。请再留意，他认为罪得赦免和称义相同。］

 罗马书四章4-5节是另一段经文，我们若正确地解释它，将可拆毁赖特新观在称义的观点。

 第三，请留意罗马书，保罗讲福音，是以神的愤怒开始（罗一17），保罗几乎花了两整章来讲罪疚的问题，作为开始，然后才有系统地讲福音。对我来说，这是很明显的，保罗和赖特在福音和称义上，都有很不同的想法。

 第四，最后一点，赖特和其他保罗新观的建议者同声抱怨，马丁路德和其他改教运动人士，都从他们自己的冲突来看新约，所以错了。赖特和他的朋友，从他们自己二十一世纪的政治正确性来看保罗书信，加上他们观点清楚有后现代倾向，所以是双重错误。包容主义、反个人主义、巧妙地攻击肯定性和把握、更重要的是普世教会主义，正是后现代的混合物。

 他们实在是说，保罗关心社会和教会，多于关心罪人在神面前的身份。保罗新观最终是一个教会性的，不是福音性的运动。

顺便一提，赖特很坦白承认自己强调教会这动机。在书的结束时（页158），他说：

保罗的因信称义教义驱使教会，从眼前的破碎状态，进而为建立教会工作。所有教义都表示，那些相信耶稣的人，都能同桌共融（加拉太书二章）；我们不能说，那些对称义有不同定义的人，属于另一桌。这样做是不对的。换言之，若通过教会努力，天主教和更正教有可能同意于称义的教义。这教义是教会性的，它非难我们所有这些心胸狭窄的、受文化限制的教会小圈子，又宣称我们所有相信耶稣的人，都属于同一个家庭……事实上，称义的教义是一个伟大的教会性教义。再者，他说，那些以称义为更正教和天主教的争论中心的人，「将此教义的用意反转过来」。

 老实说，我乐于和奥古斯丁、马丁路德、其他更正教的改教运动者站在同一阵线上，又和保罗旧观，一同反对这么样的教义。

我震惊，也惋惜，这新奇事物勾引了如此多接受更正神学的人。我对它的评估是：它并没有促进更正教改革宗；反之，它的目标是为了从基础上去破坏改革宗信仰。

 

 

Phil Johnson牧师是「Grace to You」（Panorama City, California）的执行主任。

 

 

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