保罗新观：绕过基督的代刑和赎罪

（评赖特的《再思保罗神学争议》）

张逸萍

 

 

「保罗新观」（New Perspectives on Paul）是今天的一个热门题目，无论是英文、是中文资料，拥护和质疑双方，都有很多声音，临军对垒。

保罗新观有几个代表人——史天达（Stendahl）、桑德斯（E. P. Sanders）、邓恩（James Dunn）、赖特（N. T. Wright），他们的学说，虽然路线相似，却不完全相同。所以，对一般信徒而言，要明白保罗新观是什么一回事，非常困难，只好零零碎碎的，这里听一点，那里听一点，而仍然摸不著头脑。谈何批判？

所以我来了一个尝试——把范围收窄，只根据保罗新观的一本非常代表性的写作：赖特的《再思保罗神学争议 》（What Saint Paul Really Said）[1]， 来明白这个神学理论，并稍作评论。但非常有趣，本文虽然是基于一本书，我在其中的观察和评论，也和其他保守福音派学者对整个保罗新观的意见（在下面有引述）大致相同。

此书主要是集中在作者断言传统观念有错误的两个题目，就是——称义和福音。引用此书语录之处，不另作注释，只指出该书英文版的页数。

 

*****

 

首先，什么是新观？什么是旧观？基督徒一向认为，犹太人相信「靠行为称义」，所以保罗教导「因信称义」。这是旧观点。新观的代表人之一的赖特说∶当时的犹太人并不相信「靠行为称义」。（页119）所以基督徒完全误解了保罗的意思！（我们可以预期这派的神学家为基本神学名词另下定义。）

但是，圣经说﹕「以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。」（罗九31）可见犹太人的信念是“靠行为称义”。「律法原不本乎信，只说∶『行这些事的，就必因此活著。』」（加三12） 无论如何，现在细看《再思保罗神学争议》。

 

 

称义

赖特认为「因信称义」有三方面的含义：盟约、法庭、末世论（Eschatology）（页117-18，131）。那么，我们也从这三方面细看他的见解：

 

（一）因信称义的盟约方面

 

（1）保罗对「盟约」恍然大悟

赖特说：以色列人在那些邪恶的外邦人手下受苦，被压迫，所以来到神面前，为案件辩护，要求神从敌人手中拯救她。又因为那位是法官的神，和以色列人有盟约（covenant）在先，所以他们请求：对你的盟约信实！（页98-99）

这本来也是保罗的想法。但自从大马色的经历，他突然明白了，「这位真神现今为拿撒勒人耶稣所做的，在末了也要为了以色列人做同样的事情。」耶稣钉死和复活展现了「神的信实」，最终是要纠正整个世界的错误，于是外邦人被包括在内。 换言之，基督的死和复活就是上帝显出　对盟约信实的办法，因为「拿撒勒人耶稣征服了邪恶，创造了一个新的世界，公义与和平为其至高的统治。」（页35-37）

所以保罗在哥林多前书三章讲到自己和其他使徒成为这「新约的执事」。（页104）

赖特把他的观念应用到腓立比书三章。他解释说，此书不是在讨论怎样得救，却是讲这盟约成员资格（covenant membership）。例如「得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」（腓三9）是指保罗从前以妥拉（摩西五经）和割礼为徽章或标志（badge），现在以信心为标志。当他这样承认，上帝宣告，相信福音的人，被标明是属于真盟约家庭的。（页123-5）

总而言之∶保罗前以为上帝要从外邦异教徒手中把以色列人拯救出来，原来神要藉耶稣胜过邪恶，创造新世界，而这个新的盟约包括外邦人。

（2）「信」为徽章

赖特表示，以色列人强调妥拉和割礼（页84），而保罗也有这个割礼的徽章。（页124）换言之，旧盟约的标志是「割礼」，但是现在这个「盟约的成员身份，不是靠割礼，也不是种族，却是『信』。」（页129）

但是，「信」不是一个外在标志，不是犹太人的「割礼」。人可以看见「割礼」，也在某程度上可以看见人遵守摩西五经的教导。那么，什么是「信」呢？

赖特引用罗马书十章9节说：信就是「承认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活。」「信」是标志，宣示盟约成员的资格。「信」是非常精确和具体的，就是相信福音的信息（耶稣钉死复活），宣告耶稣基督所启示的真神。（页132）。

赖特的意思是：人若说，我相信耶稣钉死复活，他就在神的盟约之内，是神的子民了。但是「信」虽然包括头脑上同意耶稣钉死复活的事实，但并不止于此。事实上，我们所相信的，最重要的是，不是这个钉死和复活信息，而是这事实能带给我们救恩！我们相信主耶稣所成就的，能叫我们出死入生。

保罗在安提阿会堂里讲以色列人的历史，然后论及耶稣被「定了死罪」，被杀，「从死里复活」，这就是他所讲的「好信息」，然后保罗继续说：「赦罪的道是由这人传给你们的。……信靠这人，就都得称义了。……免得先知书上所说的临到」，就是「灭亡」。（徒十三16-41）可见，「称义」来自「相信」，而这相信，包括依赖耶稣的钉死和复活，叫我们不至灭亡，不光是头脑的认同。

如果这道是关乎「赦罪」，当然少不了悔改。所以保罗「对犹太人、和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。」（徒二十21）又「劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。」（徒二十六20）

保罗写信给歌罗西教会说：耶稣「在十字架上所流的血……」，这就是他所传的道理（西二20-25），保罗形容歌罗西信徒为「接受了主基督耶稣」（西二6），之前他们是「在过犯、和未受割礼的肉体中死了」，但神「神赦免了你们［或作我们］一切过犯，便叫你们与基督一同活过来。」（西二13）所以，接受基督之后，「就当遵他而行」（西二6）。

所以基督徒常常一起提到「悔改、相信、接受」。这些经文衬托出保罗新观的一大问题——忽略了罪和悔改，「罪」在他的神学思想中，所占的地位不重要。

另一位评论者，Charles Hill如此评论：赖特认为「信」是盟约成员的标志。「标志」就是保罗所讲的「记号」（罗四11）。但是，「信」不是正义的记号；反之， 信是被算为义。赖特对称义重新定义有什么影响呢？我想它有轻视罪恶和基督赎罪的风险。人若轻视罪恶的中心意义，也就是轻视基督为赎罪而死的重要。[2]

（3）藉浸礼加入

赖特再补充解释说：「藉著浸礼加入这个家庭。当他这样承认，上帝宣告，相信福音的人，被标明是属于真盟约家庭的。」（页125）又表示：接受耶稣钉死十架和复活这信息；藉著浸礼，加盟基督教团体；开始参与其共同生活和生活方式。这就是人怎样和永活的神进入关系。（页116-17）

根据圣经，「浸礼」顶多可以说，是一个外面公开的承认，表明自己与基督「在他的死和复活上联合」（罗六5ff），向众人见证人自己相信了耶稣，愿意成为一个基督徒。绝对不是进入神的盟约家庭的手续，除非进入盟约就是加入地上有形的教会。虽然赖特没有说，浸礼叫人得救或称义，但是，这样高举浸礼或者任何外表的记号（标志之意），叫人担心。

我们怎样能成为神盟约家庭一员呢？保罗重复主耶稣的教导，说：「就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说，这是我的身体，为你们舍的……这杯是用我的血所立的新约……」（林前十一23-26）又在以弗所书二章中表示：以弗所信徒本来死在罪恶过犯中（1节），「在所应许的诸约上是局外人」（12节），但是「如今却在基督耶稣里，靠著他的血」（13节），就「是神家里的人了。」（19节）

所以，我们得以进入盟约，成为神家一员，是「本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」（弗二8）既然不是出于自己，也就是不基于浸礼了。

Covenant Theological Seminary 神学院院长Bryan Chapell在这方面也有评论：保罗新观认为「新约圣礼不仅仅是为了记念基督为我们所做的。……他们强调圣礼，认为它将人包括在敬拜团体中……他们的话，有如提倡罗马天主教的圣礼观。」最后，Chapell问「保罗新观迎合什么人？」，他说：「……迎合那些被视为另一端的人」，其他人「对新观表示极其担心。」[3]

（4）称义乃教会学，非救赎论

既然旧盟约靠割礼进入，割礼是盟约成员的徽章（或标志）；新盟约靠洗礼进入，「信」新其徽章，所以，称义属教会学范畴，不是关于救恩的。

当赖特继续解释称义，他说称义不是关于怎样「得进入」，比较是关于怎样「留在其内」。若用标准基督教术语来讲，称义不尽属救赎论（Soteriology）范畴，而更是属于教会论（Ecclesiology）。（页119）

赖特因为强调称义的盟约方面，以至断言称义不是救赎范畴，是教会范畴，无法不令人皱眉头。保罗说：「如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。」（罗三24）「我们既靠著他的血称义……就更要因他的生得救了。」（罗五9-10）「　便救了我们 ……好叫我们因他的恩得称为义……」（多三5-7）我们得以称义就是因为耶稣基督的救赎！救赎论也！

Westminster Seminary California的系统神学教授，J. V. Fesko评论说：赖特关心身分鉴别，因他认为保罗主要在讲犹太人和外邦人怎样相处，故是教会学和社会学。加尔文（Calvin）却是讲及罪和公义的需要，即救赎论。所以，问题是，赖特实际上绕过了救恩。[4]

 

（二）因信称义在法庭方面

赖特在书中表列「神的义」一词可能有的解释，然后逻辑地分析，最后结论说：最有理由的两个解释都和神对盟约的信实有关（「盟约信实」和「对盟约信实的行动」），这信实表达了是神的性质和力量，正如　的盟约所应许的：对付邪恶，拯救　的子民，而且是公平地去做。（页101-03）

然后，赖特解释了几段经文支持他的论点。其中一段是我们最熟悉关于称义的经文——罗马书第三章。赖特说，在这章里，以色列人不再是原告，全世界的人，犹太人和外邦人，都是有罪的被告。神本要对自己的盟约信实，　要因为以色列的忠诚，辩明以色列无罪，以至拯救全世界，但以色列却不忠诚。神怎么办呢？　叫耶稣，君王和弥赛亚，那位真以色列人死而复活，就是　拯救以色列的办法，而且一次过对付了全世界的罪。所以说，这就显明了神的义。（页105-07）

在这一段里，赖特是正确的，但是赖特在结论说：

如果我们继续使用法庭的隐喻来看「义」，就会给人一种印象，这是一个法律交易、一单生意、几乎是神的一个思想上的招数。这样的神不值得我们敬拜。但我们若明白「神的义」就是「神对盟约的忠实」（covenant faithfulness of God），那么，我们就看得见神的爱（罗五6-11；八31-39）。（页110-11）

这是没有什么益处的争论！而且会误导别人！

神因为爱世上的罪人，包括犹太人和外邦人，叫耶稣受死而复活，所以耶稣成为一个「挽回祭，……要显明神的义」（罗三25），于是神能「称信耶稣的人为义。」（罗三26）所以，称义就是那些罪人，被神算为义（无罪）。

奇怪的是，赖特没有提到「挽回祭」！其实保罗还有其他地方提到这样的观念：「神使那无罪的，替我们成为罪．好叫我们在他里面成为神的义。」（林后五21）所以神是一个「称罪人为义的　 神」（罗四5）。如果没有挽回祭，这法庭的法官（神）就是不公义的法官，法庭的隐喻也不正确了。也就是说：保罗新观绕过基督的代刑。

同样原因，赖特也对传统归罪（Imputation）的观念很反感。他说，若使用法庭的比喻，说法官给原告或被告「归罪（impute）、给予（impart）、遗赠（bequeath）、转运（convey）或其他办法转移『义』」，都是毫无意义的。「义」不是物质、实体、或气体，可以从法庭一端通行到另一端。（页98）他又表列解释，反对「归与义」或「给予义」的解释，然后说，我们可以排除「分发的义」（distributive justice）的观念（页101-3）。

「义」不是物质，不能分发，同意。但「义」是什么呢？

圣经说：「凡不义的事都是罪」（约壹五17），犯罪的就是不义，既然世人都犯了罪，所有人的地位都是「不义」；唯有神无罪，只有　才有「义」的地位。于是「义的代替不义的」（彼前三18）和「神使那无罪的，替我们成为罪」（林后五21）这两句话才成立。可见，「义」和「不义」是地位，是关于有没有罪的状况。

「神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。」（罗三22）就是说，人若信耶稣，神赐给他这属于神的「义」（无罪）的地位，这才是「称义」的正解。正如社会学也有「分配正义」（Distributive justice）的观念，就是「在人群间适当分配好的东西 - 如财富、权力、报酬、尊敬。」[5] 何必反感呢？

Chapell评论说：「赖特质疑，『基督的义算为我们的义』这话是否合圣经，因为他在圣经里找不到明晰的有司法（法庭）性的宣称。即使赖特认为「归罪」这名词有疑问，但我们与基督联合是完全本乎恩（赖特并不质疑），应该足够让我们和改革宗一同强调：基督的工作——不是我们的——是我们在神面前的身份的基础，现在的和永远的。」[6]

一位评论者，胡昌豪：「赖特的法庭是这样的，基督徒进入法庭之后，因为是基督徒，所以被定为义人。在这样的理论中，基督的赎罪应该放在哪里？」[7]

不但如此，洛杉机Grace to You教会的牧师Phil Johnson评论的说：「他视罪为较轻的问题，他轻描淡写赎罪（Atonement）。」「他处处轻描淡写，或否认『归罪』的观念，或重新给它下定义。」[8] 又一位说：「传统对『归罪』经文的解释，多多少少被撤去。」[9]

当赖特更详细地讨论「福音」时，我们可以更清楚的看见，他忽略了代罚理论（Penal-Substitution ）。见下面讨论。

 

（三）因信称义的末世论方面（将来）

赖特宣称：称义有它末世论方面的含义。（页118）赖特继续解释：将来的称义，「重点是：谁将会在最后那天被证明为无罪、复活、显明是盟约的子民？」（页126）

赖特最后清楚地说：称义的意思，就是那些相信耶稣的人，被宣告为真盟约家庭的成员，罪被赦免，这就是盟约的目的。「这个目前的宣称，是他们将来可得到的，也就是神的真正的子民。目前的称义宣称，基于信，将来的称义所公开证实的……基于他的整个人生。」（页129）

相信很多对圣经稍微熟悉的人，都可以看见几个大危险：

（1）称义是将来的事情

赖特发明了一个新名词——「将来的称义」。

上边提到罗马书三章24节「神的恩典……耶稣的救赎……称义。」里的「称义」这字，原文dikaioo（strong#1344），是现在被动式的，所以英语圣经都翻译为「Being justified」，换言之，现在已经被神称为义了，不必等将来。

保罗写信给哥林多教会，提醒他们，他们从前是「淫乱的、拜偶像的、偷窃的、贪婪的」，并指为「不能承受神的国。」（林前六9-10），但现在因为信了耶稣，虽然谁读哥林多前书，都能知道，他们的行为并不完美，但是保罗说他们「已经洗净，成圣称义了。」（林前六11）

感谢上帝，我们信主那一刻，就称义了，不必等将来！没有「现在称义」和「将来称义」之分别。

（2）称义是基于人的一生

称义不是基于人的一生，是神的恩典，是白白的，因为圣经说：「如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。」（罗三24）「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。」（徒十三39）「惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。」（罗四5）等。

圣经又说：「现在我们既靠著他的血称义，就更要藉著他免去神的忿怒。」（罗五9）这里的「称义」，原文dikaioo是第一简单过去被动式，即是说，已经被称义，所以才能「免去神的忿怒」，就是末日神审判的忿怒。怎么可能呢？原来是「藉著神儿子的死」（10节），不是依靠人的一生。

所以，赖特这样的宣称，让人觉得他混淆了得救和成圣，甚至使人怀疑他主张「靠行为称义」。

（3）混淆称义和将来的身体得赎

但是，如果人细读赖特对将来称义的话，会发现，赖特这个将来的字眼，不单是在称义方面，他也应用在救恩上。他说：「那些相信福音的人，罪得赦免，是真正的属神的子民，可以保证他们将来的救恩，包括复活，是上帝更新　的世界这方面。」（页130）

对福音派信徒而言，得救是有「将来式」的，因为圣经说：（A）罪人瞬间出死入生的得救：「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」（弗二5）；（B）指一生成圣过程：「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」（腓二12）（C）将来身体得赎：「等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。」（罗八23-24）

但是，称义却没有将来式！他的「将来称义」，是否就是他的「将来的救恩」，或者就是「身体得赎」呢？似乎是有可能如此，但是，如果我们继续探索他对「得救」和「复活」的观念和解释，我们会觉得不是这么简单直接。容后再谈。

Reformed Theological Seminary的教授，Guy Waters评论：赖特明白称义有目前和将来之分，就是说「在最末后的日子，信徒有可能不得被视为无罪」，这也是它是基于保罗所讲的「靠行为称义」。[10]

Johnson说：它叫一个人对盟约的忠诚——服从——成为称义的基础，就是说，称义是基于人的行为，不再是基于基督所完成的工作。[11] Johnson又评论说：「据我看，当赖特讲到称义的『将来方面』，他讲得粗心和不清楚。虽然他坚决地否认称义是一个过程，但他给人清楚的印象，他相信个别基督徒在神面前的身份，非到最后审判，是无法决定的，而且有赖于（至少部分）信徒自己的良好行为。……他也绝对不是在改教运动者这一边。」[12]

 

 

福音

（一）福音不是关于得救，是一个故事

赖特说：「福音」一词，一般人解释为「好消息」假定是人怎样得救的神学途径。但他说，「我不同意保罗是这个意思。」（页40-41）

赖特认为得救是「一个故事——真实的故事——关于一个人的生命、死亡和复活，活神藉此成为世界的王。」（页45）保罗最基本的信息（kerygma）是在林前十五章3-8节（第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了……），「是一连串的事实，……为了完成创造主对整个宇宙的计划。」（页90）

耶稣钉死十架，又从死里复活，为什么呢？岂不是要拯救我们吗？圣经说：「十字架的道理……拯救那些信的人……」（林前一18，21）「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。」（罗四25）圣经又说：「如今却蒙　神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。」换言之，耶稣死而复活这个故事，叫我们称义，就是耶稣所赐的白白的救恩。

赖特蓄意去区分「福音」和得「救恩」是没有什么意义的。所以我发现，甚至赖特自己也难免使用「救恩』这个字！他说：神是公义的，藉著基督耶稣的十字架，神为犹太人和外邦人同样地准备救恩（a way of salvation）（页107）。这是习惯使然？还是，无可否认的真理——这个「钉死、复活」的福音故事，带来美好的结果——称义，得救？

 

（二）福音的几重意义

解释了保罗的「福音」不是关于怎样得救之后，赖特表示这名词有四重意义：——（1）十字架战胜了邪恶权势，包括罪恶和死亡。（2）当耶稣复活，一个新的世代开始了，久已等待的预言应验了。（3）钉死而复活的耶稣是以色列的弥赛亚，她的代表性君王。（4）耶稣也是整个世界的君王（页60）。又说，保罗的福音是一个「庄严高贵的宣告，宣告耶稣基督为主。」宣告弥赛亚耶稣为主——展现了神的义，　对盟约的信实。藉著这位主耶稣基督，履行　的盟约，对付全世界的罪。（页125-27）

所以，我们可以看一看这几方面——钉死十架和复活；基督作王（包括犹太人和外邦人）。

（1）钉死十架和复活

赖特说：对保罗而言，十字架是一个象征，是创造主、唯一的真神的解放胜利，胜过篡夺　权威的势力。（页47）所以，在十字架上，基督战胜了邪恶。（页52）

咋眼看去，感觉还不错，是吗？

赖特又说：如果耶稣打败了罪恶，死亡不能拘留　。如果　从死里复活，表明　在十字架上对付了罪。（页49-50）当赖特讲到复活对整个人类的意义：对作为法利赛人的扫罗来说，这是以色列人的希望，他们的敌人异教徒外邦人被处罚；但是后来的保罗，在林前十五章表示，真正的敌人不是外邦人，是罪恶和死亡。（页140-41）

总而言之，根据赖特，耶稣的钉死和复活，最终是为了战胜罪恶和死亡。但是，基督怎样战胜邪恶？

主耶稣设立擘饼圣礼时，说：「耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说∶「你们拿著吃，这是我的身体」又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说∶「你们都喝这个；因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」（太二十六26-28）大概不必再解释——耶稣身体擘开，宝血流出，就是　钉死十架的意思，结果是使罪得赦，就是　战胜罪恶之道。所以保罗说：「　神设立耶稣作挽回祭，是凭著耶稣的血；」（罗三25）「惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，……我们既靠著他的血称义，就更要藉著他免去　神的忿怒。」（罗五8-9）

复活和十字架总是同来，没有复活，　就不能成就救恩。圣经说：耶稣「因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。」（罗一4）既然「世人都犯了罪」（罗三23），若耶稣不是真神，　的死也不可能为人赎罪，因为「　神使那无罪的，替我们成为罪」（林后五21）。所以保罗说：「若基督没有复活，……你们所信的也是枉然；」（林前十五14）相信大家都明白，无需详细续解释。

无论如何，在这里，我们看见赖特的理论有个大问题：忽略了赎罪和悔改！耶稣在十字架流出宝血是为了赎罪！如果只为胜过黑暗权势，不必有十字架！赎罪才需要！难道上帝不能一下子消灭魔鬼、罪恶、罪人？

我发现，观察到同一个问题，而不平则鸣的人特别多：——

Boyce College的教授 Denny Burk表示：「赖特抛弃了代罚理论（Penal-Substitution ）」。[13]

Fesko说：「赖特绕过罪和救恩论 。 」[14]

另一位评论的人，Irons这样说：赖特使用传统名词，但有不正统的含意，对赖特主教来说，「『罪』是不具人格的邪恶力量，不是个人对神的反叛，罪有不良后果， 但不会引至神对罪人愤怒的惩罚；他对十字架，……不是满足了上帝公义的刑罚。」[15]

又一位评论者王韦　说：「因此赖特博士认为耶稣在十字架上的死得胜罪恶和死亡，在当中我们看不到传统福音派认为十字架是『基督代赎的死』的观念。」[16]

Johnson说：「 保罗新观剥夺（或贬低）福音在救恩上的每个重点。赎罪的办法变得含糊；个人的罪过被推到一边。福音只是一个胜利的宣告，再没有其他什么。保罗新观的福音绝对不是关于罪人怎样逃避神愤怒的信息。事实上，这个福音甚少（或没有）讲到个人的罪、饶恕、个人的救赎、赎罪、或其他伟大救恩的教义。即便他们讲及福音信息，保罗新观人士难得关心救恩。」[17]

（2）耶稣作王

当赖特讲到福音， 他说，「『福音』……严格来说，它是宣告耶稣为王的故事。」（页45）又说：「福音」不是关于人怎样得救，是「宣告耶稣基督为主。」（页132-33）。事实上，当赖特解释因信称义，他也认为「信」，就是相信福音的信息，但福音是宣告基督为王。（页132）。

所以我们必须来小心细看他怎样讲「耶稣基督作王」，容后再谈。

 

（三）救恩不是个人的，是整体的

无论赖特讲福音或者称义，他从不以为是个人的事情，却是人类整体性的。例如他说：钉死和复活的福音，就是神的办法，让「全世界的罪恶最终得以处理」（页106）。又肯定地说：「没有『个别』的基督徒，保罗的福音带来一个团体。」（页158）。

赖特明显表示——救恩不是个人的，是整体人类的。是的，救恩终极的目的是把所有蒙恩的个体凝聚成一个整体，但是在这个团体里，却是很多个别的基督徒。如果没有个别得救的人，何来一个团体？这就有如自由神学喜欢讲人类整体的邪恶，而忽略个人的罪，是同样的问题。如果没有个别的犯罪的人，何来社会上的邪恶？

当保罗和哥林多教会讲到他们当中犯罪的人，保罗说：「要把这样的人交给撒但，……使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」（林前五5）可见，得救与否是这个人的事情，他不是因为属于哥林多教会。还有：「不要自欺，　神是轻慢不得的。人种的是甚么，收的也是甚么。」（加六7）请留意，这撒种的人（原文anthropos，strong #444 ，是单数）。

「我们各人必要将自己的事在　神面前说明。」（罗十四12）这句最清楚了。

Chapell说：「过度强调救恩的团体性，容易让救恩的个人性显得次要，而救恩个人性这方面是必须的，且会带来祝福。……我们的担心有理。……救恩有它的团体性，……可是，在人能正确地爱神、爱神的子民、和爱　的创造之先，他个人必需对神恩典有信心。」[18]

有评论赖特的个人救恩论点，引用派博（Piper）的话，说：「令我困惑的是，当赖特讲福音，他似乎没有明晰地告诉我，为什么福音是好消息。」[19]

另有人批评赖特忽略了救恩的个人性。他不同意，他认为，没有什么个人的和整体的，而且我们应该从整体开始，再集中在个人方面。[20]

赖特的话可算诡辩，因为必先有个人，才能有团体。如果个人因为进入团体才得救，怪不得他这样高举浸礼和外面可见的标志。

（四）普救论

这样的话，让人怀疑他主张「普救主义」（Universalism）！再读他其他的话，发现他实在有很多这方面的表示：

赖特说：神完全的爱，无条件的爱，泛及创造和救赎，从　的世界根拔邪恶、罪、死，为死的带来生命。（页61）又说：保罗希望有一天，整个宇宙脱离败坏的辖制。上帝和以色列的盟约，正是　拯救全世界的办法，「上帝绝对不是只让一小群体才可以得救，而其他的人则下地狱（无论你怎样解释）。」（页163）

但是耶稣说：「 这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。」（太二十五46）保罗也说：「主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识　神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」（帖后一7-9）

也有人指赖特为普救主义者，但他反驳说：从前的犹太人或外邦人，都以为只有一小群的人可以得救，但他不同意。他认为基督里有救恩，是给所有人，并没有区分，所以他的观念是「圣经普救论」（Biblical Universalism）。[21] 可是，从上边语录，谁能不认为这是普救论？至少这可算「亚米纽斯主义」（Arminianism）。他的否认大概不会有力，因为我发现有一篇讨论「现代普救主义」的文章 [22]，把赖特的观点包括其内。

 

基督作王

赖特说：「保罗的因信称义教义，不是福音，福音暗示它。当福音被宣告，人因著信，被神视为　子民中的一个。但福音是……宣告基督为王。」（页132-33）

既然赖特所明白的，无论是称义，是福音，最终的理想是「基督为王」，我们现在看他怎样解释：

赖特曾详细地解释说：保罗福音其中一个效果是「宣告耶稣为主为王」。当我们明白这一点，「传福音」和「社会行动」或「社会公义」就没有严重的分歧了。如果我们宣告耶稣为王，我们就不可能不将　的王权带到世界各处。告诉所有人，有一种更好的生活方式，就是舍己爱人、公义、诚实，将分隔人与人之间的传统拆除。我们不是将政治带到宗教，却是把整个世界带带到基督的君权之下。（页153-55）如果基督作王，玛门就不是王；如果基督是全世界之主，性爱就不是；如果基督作王，那就会有另一种更强而有力的，可以胜过软弱的力量。（页155-57）

传福音不是讲述神救人出死入生的好消息吗？这样讲，岂不是传统的社会福音吗？但是，赖特拒绝以自己的观点等同传统的社会福音，他认为我们不应该是「建设天国」，而是「为天国而建设」。[23]

诚然，我们完全同意基督徒在社会上要做光做盐，但是，我们知道，这个世界在那恶者手下，必须等到主耶稣再来，才能有一个完全公义光明的世界。所以我们不是「建设天国」也不是「为天国而建设」，因为天国的来临，不是靠我们的建设。反之，人需要救恩，人心才能改变，所以传福音是最重要的工作，「建设」工作（从给有需要的人一杯凉水，到争取社会公义）不是坏事，却是次要的，或更应该说，应该是福音的果效。

有一间教会的网站文章表示：「赖特的保罗新观……有苏醒『社会福音』的议程。」[24] 还有，王韦　：「赖特博士过分强调基督身为君王的职分，而使得基督身为祭司的职分被忽略，这便落入了一个危险∶基督以君王的职分做成了传统福音派中基督身为先知、祭司、君王才能成就的工作。」[25]

如果福音不是告诉人怎样得救，只是宣告耶稣作王，或者说：「为天国而建设」。我们可以说，赖特的观念和典型的传统自由神学社会福音，是百步笑五十步。

 

 

自由神学色彩

无论赖特讲称义或讲福音，他最后总会带到「基督作王」，而他的了解，和自由神学社会福音是五十步笑百步。那么，他的保罗新观里，有没有其他自由神学的味道呢？

（1）反超自然主义

从最早的自由神学，到新正统，虽然表达方式不一样，但是他们有一个一贯的基本前设，就是——反对超自然主义。

保罗在大马色路上遇见主的记载，赖特如此评论：「不是神秘异象、灵性或宗教经历的话」（not the language of mystical vision, of spiritual or religious experiences ），他不是这个意思。他是突然明白「这位真神现今为拿撒勒人耶稣所做的，在末了也要为了以色列人做同样的事情。」保罗一向以为神要从异教徒手中拯救以色列人，但当耶稣在异教徒手下受苦……要展现神对　的盟约的信实。接著的世代，外邦人也要进来。神也要「向整个世界宣告，拿撒勒人耶稣已经征服邪恶，正在创造了一个公义和平安的新世界。」（页35-37）

这就是说，保罗大马色的经历不是超自然的，是保罗突然「想通了」，或者突然有一个好的主意。但是，保罗自己说，这个外邦人也能得救的观念，是神所启示的奥秘：「神赐恩给我……用启示使我知道福音的奥秘……这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉著福音，得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。」（弗三2-7）保罗又说：「我素来所传的福音，不是出于人的意思。……乃是从耶稣基督启示来的。」（加一11-12）

（2）不明白圣经是神的启示

可见赖特不明白圣经是神的启示，以为是保罗是一个伟大的思想家。他下面这些话，也支持末我的观察：

赖特说，保罗的融合观点（犹太教和异教）：他从异教文化取一些观点，认定它是好的，将它基督教化才采用。（页81）

例如他说，保罗因为要向外邦人传福音，一面坚持犹太教的一神观，一面探索其内的存在物，所以有「创造主、主、灵」或者「父、主、灵」又或者「创造主、子、灵」等观点，让异教徒明白保罗对比一神和他们的多神观点。（页86-87）

虽然他反对「保罗创造基督教」的讲法。（第十章）但整书给人一贯的印象是，赖特认为保罗书信是他的思想，例如，他说：「保罗主张……他的批判……他发展了……他自己认为是真正的犹太神学……」（页135）

保罗亲口说：「圣经都是　神所默示的」（提后三16），上边的经文，也都显示，他的教导，不是他自己的，是神向他启示的奥秘。

（3）研究基础

所以，我们也可以从他们的研究治学办法看见，神的话（圣经）不是他们的最终权威。

例如，赖特说，从死海古卷的《4QMMT》可见，当时的犹太人并不相信「靠行为称义」。（页119）但是，圣经说：「以色列人追求律法的义，反得不著律法的义。……因为他们不凭著信心求，只凭著行为求……」（罗九31-32）

死海古卷的文件可信呢？还是圣经？还有，他们有否把第一世纪犹太人的文献都读过、研究过，有可靠的统计数字证明他们的话是对的，圣经观点是错的？我看，不见得，因为赖特也曾表示，「没有所谓『第一世纪的犹太教』，但有很多不同的第一世纪犹太教（Judaisms）」（页78）。由此可见，当赖特和他的朋友说：当时的犹太人并不相信「靠行为称义」这句话，是否有准确的代表性，值得怀疑了。

当我们研究圣经，我们不必找经外文献来纠正圣经的话。

赖特在该书的第一章，提到从史怀哲（Schweitzer）到桑德斯等人的「思想路线」（line of thought）（页151-52）。赖特又说，桑德斯推翻了传统对保罗神学的解释， 他称之为「桑德斯革命」。赖特又说，桑德斯虽然为很多保罗神学观点重新起草，却没有推翻传统对称义的观点，只接受史怀哲的一个修改过的版本。（页113-14）

可见赖特自己的思想，也是从现代的自由神学家一脉相承而来，大家互相批判、互相推翻，以为自己改进了其他人对圣经的认识，于是长江前浪推后浪……。也许，我们可以说：保罗新观是最新一浪的自由神学思潮！

（4）其他类似自由神学的思想

所以，在《再思保罗神学争议 》里，我们还可以看见一些和自由神学社会福音一贯性的主张：

（a）教会大合一，不管信仰

赖特说：我们可以不管教义分歧，哪个教派，甚至他们对「因信称义」的解释有不同，只要相信耶稣，都属于一个团体，可以一同吃饭。（页158）赖特又以加拉太书为例，说明加拉太书不是讲怎样成为一个基督徒，它的主题是：既然犹太人和外邦人都同对基督有信心，可以不管种族不同，仍能同桌吃饭。（页120-23）

圣经说，教会的合一，必须有相同的生命和信仰。圣经说：「身体只有一个，……一主、一信、一神……」（弗四4-6）。所以教会的合一，不是同乡会或同学会的团结，不止于联谊会的一同吃饭。

（b）「末世」是一个隐喻

赖特认为，「时间和空间的宇宙会有一个结束」这样的思想，不是第一世纪犹太人的、或不是耶稣的、也不是保罗所相信的。例如帖撒罗尼迦前一章此类的经文，不过是强而有力的隐喻。保罗相信，在将来某个时刻，上帝叫整个宇宙「脱离败坏的辖制」（罗八21）（页141-42）。

这样的思想，诚然和自由神学的反超自然基本前设一致。也许，我们可以说：保罗新观是自由神学的一个崭新面目。

又再一次，Fesko观察到：「那些饮于保罗新观泉源的人，必须有极大的分辨能力，因为隐藏在他的正统词汇后边的是自由神学，而自由神学的中心是不信。」 [26] 还有：提拔「保罗新观」的主要神学家，很多都是自由神学家，非常可惜，保罗新观已经在福音派教会抬头。[27]

结论

一切开始于基督十架！　的死是代替了我们，所以神赦免了我们一切的罪，我们因此得以被算为义（称义），结果不至灭亡，反得永生（得救，出死入生）。我们之所以能得著这样的地位和福气，完全是基督的功劳，我们只凭相信，是白白得来的，是神的恩典，所以叫做福音。

有几个圣经名词都在不同角度指著这个「出死入生」的好消息：

「福音」是讲及我们怎样能出死入生 ：「我们救主基督耶稣……他已经把死废去，藉著福音，将不能坏的生命彰显出来。」（提后一10）「这福音本是　神的大能，要救一切相信的，」（罗一16）

「救恩」就是神叫人出死入生的恩典：「因为罪的工价乃是死．惟有神的恩赐、在我们的主基督耶稣里、乃是永生。」（罗六23）「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。（你们得救是本乎恩）」（弗二5）

「称义」的结果叫人出死入生：「如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。」（罗五18）「好叫我们因他的恩得称为义，可以凭著永生的盼望成为后嗣。」（多三7）

赖特和保罗新观的学者们，何必把事情搞得这么复杂吗？何必说：「福音不是描述人怎样得救。」（页133）？何必说：「称义不是关于人怎样成为基督徒。」（页125）？这些话，都是似是而非，不但没有额外的好处，而且带来很多危险！

美国名护教学家贾诗勒（Norman Geisler）有句话，我印象深刻：「信仰比学术重要」（Lordship over Scholarship）。[28] 意思就是说，我们做研究的人，不能为了出版，为了要有惊人的新见解，于是不惜牺牲信仰纯正。保罗新观正犯了这个毛病。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

分享於：http://blog.sina.com.cn/s/blog_c036712e0102v78u.html





 

 

　回《稳如磐石的圣经》主页

回主页