新约历史（包括耶稣历史）的可靠性

张逸萍译自：“The Historical Reliability of the New Testament Text: Part One-Four” The John Ankerberg Show | September 27, 2002 （https://jashow.org/articles/the-historical-reliability-of-the-new-testament-text-part-1/ ,   https://jashow.org/articles/the-historical-reliability-of-the-new-testament-text-part-2/  , https://jashow.org/articles/the-historical-reliability-of-the-new-testament-text-part-3/  ,  https://jashow.org/articles/the-historical-reliability-of-the-new-testament-text-part-4/ , ）

 

基督徒和持怀疑态度的非基督徒，对福音书和新约其余部分的可信性，有不同的看法。至少对于基督徒来说，没有什么比耶稣本人的话更重要的了，耶稣本人应许：「天地要废去，我的话却不能废去。」（太24:35）这承诺的重要性，非同小可。如果他的话没有在福音书中准确记录，谁能知道他真正的教导？当然，我们不可能知道。此外，如果新约的其余部分不能被确立为历史上可靠的话，那么我们对真正基督教的教导或方法，到底是什么，一无所知。

谁赢了这场辩论？是声称新约在历史上是正确的基督徒？还是新约的批评家？后者包括“耶稣研讨会”（Jesus Seminar）的作者在内，通常从彻底的唯物主义唯物主义观点审视圣经，藐视圣经的超自然元素，采用“高等批判” 方法（higher critical methods），并坚持说圣经写作时间最早为第二世纪早期或晚期。

 

批判者观点

怀疑者的论点，通常是基于使用“高等批判”方法，例如来源（source）、形式（form）和编纂（redaction）批判，[1]  所讲的经常如下∶根据许多标准，怀疑新约文本的可靠性，是合理的。这包括许多特征，例如其主要的“神话”（超自然）特征； 传统批评（tradition criticism）和一般高等批判所发现的“相异标准”（criteria of dissimilarity），例如早期教会（口头传统，来源或形式批判）或后来的编辑或编校（编纂批评）导致文本腐败的可能性 ；基于错误地盼望弥赛亚，虚构的耶稣观点； 现有的文本中有数十万个差异；使徒保罗的可疑神学润色，例如他认为藉著耶稣基督得救的观点；以及大部分基督教教义的发明，以适应早期教会的精神或其他需要，甚至出于政治上的权宜之计或神学偏见，甚至在后来的教会议会中，结果移除了基督的实际教义。例如，“耶稣研讨会”广泛采用“相异原理”来确定耶稣的真实话语。在这里，只有那些与早期基督徒的想法相反的话，才是可靠的。那些奇怪的或不寻常的说话，就不像是福音书作者创造的，可能是真实的。

托马斯·奥登（Thomas C. Oden）的话代表了大多数现代学者对耶稣的共同看法∶

耶稣是一位末世论先知，他宣布上帝即将来临的王国，并呼吁他的听众现在就决定支持还是反对这国度。在他被判死刑并死后，他复活的信念逐渐出现。只有经过一段更长的时间之后，记得此事的团体才产生了这样的观念，即是说，耶稣会以人子弥赛亚的身份再来。最终，这个社区将对末世论的期望重新投射到历史的耶稣身上，将这后来出现的，但已经熟练的末世寄托，硬塞到他的嘴里，以使看起来好像耶稣自己了解自己就是弥赛亚。直到很久以后，记忆教会的脑海中才出现了希腊的神人观念，童贞女生子和降生，教会根据修订后的末世期望，再次错记耶稣了。

詹姆斯183¡¤W183¡³塞尔（James W. Sire）引用此观点，并表示，

奥登在接下来的八页中的，展示现这种“现代观点”如何严重地不合理性……这种虚幻的，令人难以置信的解释，怎么会如此广泛接受，这本身就令人困惑。更难理解的是，最早的记忆者实际上会因为这种脆弱的原因而殉道。人们想知道那些早期世纪受蒙骗的信徒，如何冒著勇气冒险进入陌生的世界，以宣扬这一消息，而这消息乃是一个幻想的中保所想象出来的改革。 “批判”工作需要一个前提，就是高度易受欺骗。[2]

对圣经的保守观点，采取了另一个著手法。它坚持说，尽管批判家有小说般的和时而机灵的推测，而且因为早存成见，拒绝承认已知道的事实；但根据公认的有关书目，内部，外部和其他标准，新约文本可以被确立为可靠的历史。从文字上讲，根本没有合法的依据，可以怀疑新约圣经作者的可信度和准确性。此外，批评家所使用的方法（高等批判法）甚至在世俗学术的衡量，也被认为是有缺欠的。因此，它们对圣经的分析是不合理的。即使从积极的角度来看，他们所带来的善果也微不足道；而相对而言，它们叫人对圣经权威和对圣经的信心受到困扰，他们对这破坏，负有巨大的责任。

从这个意义上说，批评家们正符合阿拉巴马州蒙哥马利麦克斯韦空军基地航空大学（The Air University, Maxwell Air Force Base, Montgomery, Alabama.）军事历史副教授昌西·桑德斯（Chauncey Sanders）的警告。桑德斯在他的《英国文学史研究导论》中警告文学评论家一定要谨慎检查与他的案有关的证据∶

他必须同样谨慎地收集反对他的理论的证据。寻找弹药摧毁自己的箱子可能非常刻苦；但必须记住，忽略单个细节可能对整个论点都是致命的。此外，寻求真理是学者责任，发现真理必得到充分的酬劳，因为他不得不放弃一个珍贵，但站不住脚的理论。[3]

为了解决新约可靠性的问题，在接下来的几个月中，我们将提出十个在逻辑上无法否认的事实。

 

事实一∶书目测试（文本传递的佐证）

新约的历史准确性，可以使用三个公认的历史可靠性测试来证明。 这些测试通常用于文学批评和历史文献研究中。（这些也是桑德斯所讨论的。[4]   ）它们涉及：1）书目，2）文本内部和3）文本外部，和其他证据以调查。）

书目测试旨在确定我们是否可以从现有的现有副本中重建原始手稿。关于新约，我们有5,300份希腊手稿和部分手稿，10,000份《拉丁通俗译本》（Latin Vulgate），9,300份其他版本，以及36,000份早期版本（公元100-300年），新约教父语录——仅从这些语录，可以重建整个新约，除了少数经节。[5]   告诉我们什么呢？

虽然古典文学的数量远不及新约手稿，但很少有学者根据这手稿数量来质疑古代古典文学的一般可靠性。例如，在普鲁塔克（Plutarch），塔西图（Tacitus），苏埃托尼乌斯（Seutonius），谱理毕斯（Polybius），修昔底德（Thucydides）和色诺芬（Xenophon）等16个著名的古典作家的作品中，现存副本的总数通常少于10，最早的副本可以追溯到底本后的750至1600年。[6]   我们只需要将这些薄弱的证据，与大量的圣经文献进行比较。圣经文献包括24,000多份的部分手稿，手稿和版本，其最早的片段和完整的副本，可追溯至最初撰写后的50至300年。

鉴于事实，早期的希腊手稿（纸莎草纸［Papyri］和早期的安色尔字体［Uncials］ [7]   ）的日期，比任何其他古代文献都更接近原始文献；并且鉴于大量手稿存在的证据，无论“高等” 评论家声称的是什么，人们对新约文本的完整性或真实性的怀疑，也已消除。确实的，新约提供的这种证据（数量和质量）都是历史学家的梦想。没有其他古代文学能够向历史学家和文本评论家提供如此丰富的数据。

已故的曼彻斯特大学（University of Manchester）莱兰研究中心（Ryland）的圣经批判学批评和释经教授布鲁斯（F. F. Bruce）博士断言∶「世界上没有任何古代文学像新约那样，拥有如此丰富的文本证据。」[8]   布鲁斯教授进一步评论说∶「我们的新约著作所提供的证据，比古典作家的许多著作所提供的证据，要强大得多，其真实性是没人梦想得到的。如果新约是世俗著作的汇集，那么它们的真实性通常被认为是毫无疑问的。」[9] 

正是这些丰富的资料，使诸如华士葛和霍尔特（Westcott and Hort），阿勃（Ezra Abbott），史亚夫（Philip Schaff），罗拔臣（A. T. Robertson），贾思乐（Norman Geisler）和尼克斯（William Nix）之类的学者，能够将原始文本的修复率提高到99％以上。[10]   因此，没有其他古代文献，比新约更准确地被保存了∶

霍尔特对新约“实质差异”的估计为百分之一的十分之一；阿勃的估算是1％的四分之一； 甚至霍尔特的数字（包括微不足道的变化）也不到2％。弗雷德里克·凯尼恩（Frederic Kenyon）爵士很好地总结了这种情况∶新约手稿的数量……如此之大，以至于几乎可以肯定的是，每一段可疑段落的真正内容，都被这些古老权威中的一个或另一个，保存下来了。世界上没有其他古代书籍，可以这样的。学者们感到满意的是，他们基本上拥有希腊和罗马主要作家的真实著作，这些著作的作者就是：索福克勒斯（Sophocles），修昔底德，西塞罗（Cicero），维吉尔（Virgil）；然而，我们的知识仅取决于少量的手稿，而新约的手稿则有数百甚至数千。[11] 

换句话说，那些质疑新约圣经可靠性的人，还必须质疑世界上几乎所有古代著作的可靠性！新约圣经的文献数量是其他古代文献的100倍，在逻辑上，人如何能拒绝呢？如果不可能质疑世界上的古代经典，那么就不可能质疑新约的可靠性。[12]   此外，如差异显示，新约经典都没有丢失，甚至没有一节经文丢失。因此，新约圣经通过了书目测验，并且迄今为止，必须在任何古代文学中，获得最高的评分。

 

事实二∶内部证据测试（内容准确性的佐证）

该测试说，除非文档的作者有使自己丧失资格，否则就应假设，他真实地报告了一份古老的文件（而不是欺诈，无资格或错误）。例如，新约作者是否自相矛盾？他们的写作中有什么东西可以客观地怀疑他们的可信度？答案是：没有。任何新约作者都没有被人证实有任何欺诈或错误。但是，有证据表明，新约全书都是有仔细的目击者报告。作者谨慎行事，个人认为自己写的东西是真实的，没有明显的错误或矛盾，这表明福音书的作者，以及，的确，所有新约圣经的作者也都通过了第二次考试（路1∶1-4；约19∶35； 21∶24；徒1∶1-3； 2∶22； 26∶24-26； 彼后1 ∶16；约壹1∶1-3）。

福音书作者的叙述中所包含的各种内容，为其完整性提供了有力的证据。他们记录自己的罪过和失败，甚至是严重的过失（太26:56，69-75; 可10∶35-45）。他们毫不犹豫地记录了耶稣最困难和最紧要的陈述，例如约翰福音6章41-71节。他们直截了当地讲出耶稣自己的敌人的尴尬，甚至死罪的控告。因此，即使耶稣是他们的弥赛亚和主，他们不仅记录了耶稣打破安息日的指控，而且还记录了耶稣被指为说僭妄话，是疯子并，且是被鬼附的（太26:65;约7∶20,47; 8:48，52; 10:20）。

我们从爱他们的人那里，看见他们诚实，可以肯定福音的作者对真理的重视程度很高。

 

事实三∶外部证据测试（来自新约以外可靠来源的佐证）

这测试旨在基于其他历史文献和数据，来佐证或反证一份文件。 （在本节中，我们将研究基督教的资料；在下一节中，事实四，我们将研究非基督教的资料。）是否有确凿的证据，证明在新约之外，有新约同样的宣称？还是其他有份量的报告或目击者，成功驳斥了新约的宣称或事件？ 根据已知的考古，历史，科学或其他数据，新约中是否有陈述或宣称被证明是错误的？

新约再次通过测试。例如，路加写了新约的四分之一。前批评家威廉·拉姆齐爵士（Sir William Ramsay）进行了详尽的个人考古调查，显示了路加历史著作的仔细。经过艰苦的研究，他说：「在可信赖性方面，路加写的历史是无与伦比的。」[13]   罗马杰出的历史学家谢尔文-怀特（A. N. Sherwin-White）这样谈到路加福音∶「对于《使徒行传》历史性的确认，是排山倒海的。现在，任何拒绝其基本历史性的尝试，即使是在细节问题上，都显得荒谬。」[14] 

帕皮亚斯（Papias），使徒约翰的学生  [15] ,又是公元150年左右的希拉波利斯（Hierapolis）主教，观察到使徒约翰本写福音书时，他留意到使徒马可：「准确地写下……无论（彼得）所想起的，基督所说或所做的一切。 马可没有犯错……因为他很谨慎，不要遗漏[彼得]所听到的任何事情，也不要陈述错误。」[16]   此外，帕皮亚斯《圣言的论述》（Exposition of the Oracles of the Lord，约公元140年（III，XIX，XX））的片段，肯定地说：马太福音，马可福音和约翰福音，都基于可靠的目击者的见证（他论及路加福音的部分遗失了）。」[17] 

即便200多年的学术理性主义圣经批判（例如形式，来源处和编纂批判法）都没有证明什么，除了作者对记录的事件是认真而诚实的记者。而这些试图抹黑它们的方法从一开始就是有缺陷的。

 

事实四（来自非基督教徒的佐证）

犹太教和世俗记载，在很大程度上，确认了我们在新约圣经讲的基督的样子。学术研究，例如加里·哈贝马斯（Gary R. Habermas）博士在《关于耶稣生活的古代证据》（Ancient Evidence for the Life of Jesus）中的研究，以及其他文献都指出，可以从完全非基督教资料，合理和直接地推断出“耶稣生平的大概轮廓”及其因被钉十字架而死。[18] 

仅使用从这些古老的经外资料所获得的信息，我们可否得出关于耶稣的死与复活的结论？是否可以仅仅根据这些资料，在历史上确定这些事件？在本章审查的十七份文件中，有十一份不同的作品，不同程度上详细地描述了耶稣的死，其中五份，具体说明是钉十字架的方式。当按其他古代文献所用的正常历史程序，对这些资料进行审查时，其结果是确定的。本作者认为，根据这些数据，可以说耶稣被钉死在十字架上是历史事实……。[19] 

此外，哈贝马斯指出，空墓可以从经外资料，合理地确定为历史古迹；而基督本人的复活，亦可以从非基督教的资料，间接推断出来。[20] 

 

事实五（考古学佐证）

新约文件有详细的考古学证据。[21]  克利福德·威尔逊（Clifford Wilson）博士是澳大利亚考古研究所（Australian Institute of Archaeology）的前所长，著有《新约书信新亮光》（New Light on the New Testament Letters）、《福音书新亮光》（New Light on the Gospels）、 《石头、遗物和圣经的可靠性》（Rock, Relics and Biblical Reliability），共17册，论及圣经考古证明圣经。他说∶「现在知道事实的人都认识到，新约圣经应该被视为非常准确的资料。」[22]  最近的许多学术性著作都证实了这一点，例如兰德尔·普莱斯（Randall Price）的《石头呼唤》（The Stones Cry Out: What Archaeology Reveals About the Truth of the Bible，Harvest House，1997年）；豪珥（ A. J. Hoerth）的《考古学与旧约》（Archaeology and the Old Testament  ，1998年）； 和麦韦（J. McRay）的《考古与新约》（Archaeology and the New Testament  ，1991年）。

 

事实六（来自敌人沉默的佐证）

耶稣和早期教会的众多敌人，完全无法抹杀早期基督徒的宣称（而他们既有动机又有能力这样做）。鉴于基督教徒早期宣称如此惊人，而且他们坚决主张（基督是弥赛亚，神性和复活）的真实性，以及反驳比较容易（如：耶稣未能应验其预言；制造耶稣的身体）。

 

事实七（目击者的佐证）

在新约记载的事件有很多的目击者，[23]  肯定会防止对事实进行任何更改或歪曲，就像今天根据越南的战争或第二次世界大战的虚假报导，将被活著的目击者和历史记录，予以纠正一样。

有些人认为，福音作者报导神迹事件是不可信的，因为他们只是因宗教兴奋，而报导对耶稣的“主观体验”，而不是客观地报导真正的奇迹事件。他们以为耶稣行了神迹，但误会了。

评论家忽略的是，经文清楚地陈述的事实，福音作者除非是说出真相，否则他们不可能逃脱被人追究。他们声称这些事情是公开进行的，而不是在背地里作的（徒26:26），他们实在是耶稣神迹奇事的见证人（路1∶2；徒2∶32； 4∶20；彼后1∶16）。应该相信他们的见证，因为它是真实的（约20∶30-31; 21:24）。

的确，他们写道，耶稣行神迹，以支持他声称自己是预言中的弥赛亚和上帝降生。在马可福音2节8-11节中，当他医治瘫子时，他这样做是「要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄」——明确宣称是神。在约翰福音10章33节中，当犹太人指责耶稣亵渎圣灵，因为据说只是声称自己是神，而只是一个人时，耶稣的反应是什么？「我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。叫你们又知道，又明白，父在我里面，我也在父里面。」（约10:37-38）—次又一次神性的宣称。当施洗约翰入狱，显然怀疑耶稣是否是弥赛亚时，耶稣做了什么？他告诉约翰的门徒们去报告他所行的神迹，这些神迹是为了实现特定的弥赛亚预言（太11∶2-5）。还有很多其他例子。

事实上，正如任何对福音书的独立解读所证明的那样，耶稣的教导和神迹，紧密地绑在一起，以至于如果人们消排除了神迹，就必须放弃这些教导，反之亦然。从逻辑上讲，除了圣经中的耶稣，不可能有其他耶稣。正是圣经中的耶稣——他的事迹和教导——拥有如此丰富的目击者证词，一读任何福音书和使徒行传，都证明了这一点。

 

事实八（从发表日期的佐证）

保守派（布鲁斯，约翰·文纳姆［John Wenham］）和自由派的（约翰·罗宾森主教［Bishop John A. T. Robinson］）都有写作，辩护新约比较早的成书订期，这事见证了定期早的数据的力量。例如，在《马太福音、马可福音和路加福音重新订期》（Redating Matthew, Mark and Luke）中，著名的英国保守派学者约翰·文纳姆John Wenham提出了令人信服的论点，即符类福音书的年代，要早于公元55年。他把马太的写作日期订于公元40年（某些传统说法是30年代初期）；路加福音于公元45年，不迟于公元51-55年。[24] 

德国纸莎草学家卡斯滕·彼得·锡德（Carsten Peter Thiede）辩称，玛格达琳纸莎草纸（Magdalen papyrus）现存于牛津大学，包含马太26章的三段摘录，实际上是新约圣经中最古老的碎片，可追溯到公元70年左右。锡德的著作《耶稣的目击证人》（Eyewitness to Jesus  ，Doubleday，1995）指出，玛格达琳纸莎草纸是用安色尔字体风格写成的，在第一世纪中叶开始消亡。 此外，这些片段来自一个手抄本，[25]  纸莎草纸两面都有文字，在一世纪，由于比纸卷更容易处理，因此可能在基督徒中已被广泛使用。此外，在纸莎草纸上的三个地方，耶稣的名字写成KS，是希腊词“kyrios”（主）的缩写。锡德认为，这种简写方式证明了早期基督徒认为耶稣是一个神圣的名字，就像虔诚的犹太人将上帝的名字简称为YHWH一样。这将表明人们很早就相信基督的神性。

锡德认为，新的纸莎草纸发现，终于证明所有四本福音书，甚至约翰写的有问题的福音书，都是在公元前80年撰写的，而不是在第二世纪中叶。他认为，1972年，在昆兰（Qumran）爱色尼（Essene）社区出土的长卷残片，几乎可以肯定是马可福音的一段话，可以准确地追溯到公元68年。锡德认为，最近的研究表明，巴黎图书馆中路加的纸莎草纸片段，是在公元63年至67年之间抄写成。[26] 

甚至是自由派的主教约翰·罗宾逊（John A.T. Robinson）在他的《为新约圣经重新订期》（Redating the New Testament ）中也指出，整个新约都是在公元40至65年之间成书并流通。[27]  图宾根（Tubingen）学派的自由神学家彼得·斯图尔马赫（Peter Stuhlmacher）受过布特曼（Bultmann）批评形式的批判方法的训练，说：「作为西方圣经学者，我倾向于怀疑这些（福音）故事，但作为历史学家，我有义务将它们视为可靠的……圣经文本现在的样子，是我们能解释真实情况的最好假设。」[28] 

确实，所有新约书籍都是在公元70年之前写成的——在基督死后的一代之内，甚至更早——这论点已经越来越具有说服力。鉴于耶稣的神迹，宣称和争议，都发生于耶稣传道的初期，如果他的门徒在他讲这些话时或之后，不记录下来，那是难以置信的。甚至在他开始公开工作之前，必定有关于他的故事在流传，例如关于他出生的特殊情况、牧羊人的来访、他在圣殿中的讲话、博士的拜访、他逃往埃及、返回拿撒勒、小时候在圣殿中发生的事件等等。他受洗之后，圣灵像鸽子一样降在他身上，他到沙漠去，被撒但试探。他在迦南的第一个神迹，就是水变酒、他洁净圣殿、医治百夫长的儿子等等，都是在他的公开事工的头六个月左右发生的。甚至他家乡的人都试图在拿撒勒杀死他（加4∶16-30）。[29]  福音书有需要，很可能尽快从这些记载中构建出来，最早可追溯到公元40年甚至更早。

所意味著的含义不小。新约写在公元40-70年间，实际上摧毁了新约的高等批判的前提。若然，那么早期教会就没有足够的时间，以自己的专家观点来修饰记录。新约报告的内容准确无误。

 

事实九（通过批判法本身的佐证）

甚至批判法也间接支持新约圣经的可靠性。尽管高等批判理论通常是未经观察的推理（a priori），凭此拒绝圣经的可靠性。 但是，当这样的理论 「受到与新约文件相同的分析审查，结果他们为验证这些记录的历史性，做出自己的贡献。」[30]

 

事实十（来自法律证词和怀疑者的佐证）

当我们考虑到以下事实时，我们必须承认新约的历史性∶基于严格的法律证据，许多法律史上的思想家已经接受了《新约》作为可靠的历史——更不用说的是：即无论是历史上，还是今天，许多杰出的怀疑知识份子，都已因为历史证据，转向基督教。（大扫的扫罗，雅典那哥拉［Athanagoras］，奥古斯甸丁［Augustine］，利特尔顿［George Lyttleton］，华斯［Gilbert West］，路易士［C. S. Lewis］，莫礼逊［Frank Morison］，拉姆齐［William Ramsay］爵士，约翰·蒙哥马利［John Warwick Montgomery］等。）。

当然，律师在评估证据方面受过了专业的培训，他们也许最能胜任严格的数据衡量工作。历来有如此众多的人，得出的结论是站在基督教这边。是偶然的吗？雨果·格罗蒂乌斯（Hugo Grotius）是“国际法之父”，他写了《基督教宗教的真相》（The Truth of the Christian Religion  ，1627年？），你说怎么样呢？哈佛法学院教授西蒙·格林利夫（Simon Greenleaf）在19世纪英美习惯法律证据一领域，拥有最高权威，他撰写了《传教士证言》（Testimony of the Evangelists），在其中强有力地证明了福音书的可靠性。怎样呢？[31]  二十多年来担任波士顿大学法学院院长的埃德蒙·H·贝内特（Edmund H. Bennett，1824-1898），他从律师的角度撰写了《律师看四福音书》（The Four Gospels From a Lawyer’s Standpoint ，1899）。怎样呢？ [32]  欧文·林顿（Irwin Linton）当时曾在最高法院代理过案件，并撰写了《律师审查圣经》（A Lawyer Examines the Bible ），其中说∶

我的观察一直如此，那些不全心全意地接受保守福音派对圣经和基督的观点的人，是因他从未读过，忘记了，或者从未能权衡过——当然完全无法反驳——这信仰所基的证据的累积，难以拒抗，有充分的理由，可以得出这样的结论∶无知总是不信的原因，即使不信者是传教士，也是如此。传教士应该认识这题目，即使他不知道其他的。[33] 

最后，著名的总理大臣（Lord Chancellor）海尔舍姆（Hailsham）曾两次为英格兰的律师担任最高职务（总理大臣），写了《我进了哪门》（The Door Wherein I Went）一书，他坚持基督教为独一真理。怎样？[34]  在数百名当代律师中，基于严格的法律依据，认为新约在历史上是可靠的。又怎样呢？[35] 

当然，这些人非常熟悉法律推理，并且可以肯定地得出结论∶圣经真实性的证据是无可置疑的。还有一个事实是，根据法律证据，任何胜任的陪审团，都不得不对新约或复活的可靠性，作出积极的判断。

护教学家，神学家和律师蒙哥马利要求人们考虑以下几点∶ “古代文件”规则（如果没有篡改的证据，并且已准确传递，便是这古代文件的合法证据）； “口头陈述证据”规则（圣经必须在没有外来干预的情况下自行解释）； “传闻规则”（对主要来源证据的需求）；以及“盘问”原则（基督教的仇敌，尽管有动机和机会，却无力反驳其中心宣称，即基督从死里复活一事）。蒙哥马利写道，所有这些都直接或间接地联合起来，以支持基督教证据的优势，而批判家有责任（法律责任）去反证。而评论家在2000年之内尚未证明自己的案。[36]  那么，我们必须强调，拒绝新约的记载为真实的历史，就是拒绝合法历史研究的经典。如果无法做到这一点，则必须视新约为认真的历史报告。

因此，新约圣经在历史的严酷的考验中证明了其可靠性，而新约圣经的批评者却无法证明他们的论点。这的含义是巨大的。 法律学者安德森（J. N. D. Anderson）在《基督教∶历史的见证》（Christianity: The Witness of History）中指出∶

……在我看来，任何有机会第一次阅读新约圣经的人都会给人留下深刻的印象——这是一种扎根于某些据说是历史事件的信念。如果这些事件并未真正发生，那将是错误和误导的信念；但是，如果确实发生的话，那么它的相关性是独特的，而对我们效忠的要求是独有的。对于这些事件，不仅使「一个过程启动了，然后成为过去。基督教的独特历史渊源，有著永久的、权威的、绝对的意义；曾经一旦发生的事情，据说一次过，就完成了，因此具有持续的效力。」[37] 

 

 

Written for The John Ankerberg Show by Dr. John Ankerberg, Dr. John Weldon; ©2002.

 

 

  

 

　

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