後現代的聖經批判

後現代的聖經批判

張逸萍

在高等聖經批判中，除了來源批判（Source Criticism）形式批判（Form Criticism）等已經非常普遍的批判法之外，今天人受存在主義和後現代思潮的影響，仍然在轉化更新，新的學派和名堂已經出現，而且肯定會繼續出現。下面是一些更新穎的﹕

（1）讀者回應批判（Reader-Response Criticism）

這是一個相當新穎的聖經批判法，是後現代影響所致。它的研究中心就是﹕經文和讀者的互動。從前傳統的釋經法要研究歷史背景和作者原意。但此批判法不管歷史背景，也不關心文體，它只關心一件事﹕ 就是讀者讀後的反應。批判家們也表示，讀者的解釋也定會被他們所屬的社群所影響，他們稱之為「解釋社團」（Interpretive communities），每個社團都有他們自己的一套釋經規則。又因為後現代哲理的影響，他們認為「作者原意」是不可能找得到的，甚至聖經文本、歷史、作者，也是無法肯定的。[1]

說到底，讀者的責任就是為經文製造『意義』。從前這是作者的工作，現在是讀者的。讀者是聖經解釋的權威，每一個人都可以有自己的解釋，而且權威都相當。這樣的態度，非常接近從前哲人康德（Kant）的哲理。可是，它卻和我們所相信的啟示觀念相反，我們相信神向人啟示真理，聖經是神的特別啟示。讀者回應批判家實在是持不同的神學觀念﹕不是神主動向人啟示，而是人在尋找神。也許可以說﹕經文沒有『意義』，也沒有絕對真理。[2]

（2）解構主義（Deconstruction）

「解構主義」（Deconstruction）最能反映後現代的影響。要明白解構，必須明白什麼是後現代主義，請閱讀「後現代主義」文。簡單來說，後現代的精神是反抗傳統、認為沒有絕對真理、沒有肯定知識。還有一點，他們尤其懷疑傳統「詞義」，就是說，文字可以有不同的解釋，甚或沒有意義。

舉個例，哈巴谷書的寫作背景是什麼？如果要認真追究，包括作者當時的心態等，我們只能說﹕不知道，不能肯定。[3]那麼，為什麼只有一些權威學者們才能有正確的聖經解釋？事實上任何人都可以有自己的解釋，所以釋經可以是多元化的。同樣的原則可以應用到其他經文上，因為讀者的創意，經文可以「解構」出無限量的可能意義，所以經文是沒有統一或唯一正確的解釋。[4]

再舉個例，保羅書信是誰寫的？真是保羅嗎？例如，有人因為帖撒羅尼迦後書所用的字眼和前書一樣，所以結論說，是同一個作者。後現代學者們卻爭論說﹕可能另有一個冒名的保羅，因為他要偽冒，所以蓄意模仿保羅的字眼。這樣說明一件事，我們無法相信保羅書信是保羅寫的，而且不知道是誰寫的。再推廣這個想法，我們對聖經可以有任何意見和解釋。[5]

（3）正典批判（Canon Criticism）

正典批判是一個相當新的學科，它不針對某卷書或某段經文，卻研究現在聖經正典的選擇過程，他們針對個別經典如何被選上，及應否被選上。所以他們問﹕為什麼這些經卷被選上？[6] 這些書目是哪個團體開始採用？哪個繼續採用？為什麼？[7]

學者們懷疑，正典成立時，可能是因為某教派的意見佔上風，以致其他書卷流失。例如，我們今天在死海古卷中，找到今天被視為次經、偽經的手抄本，卻沒有以斯帖記，可見愛色尼人不接納它。七十士譯本也有幾本書，是希伯來文舊約所沒有的。[8] 又例如當新約的一些次經偽經發現之後，耶穌研討會高舉《多馬福音》，使之與四福音地位等同，（可見於他們所出版的《五福音》（Five Gospel）。）所以學者認為，需要從當時的社團情況著手，研究為什麼有些書被包括於正典，其他卻不能，然後這樣的決定又怎樣變為傳統。

有關新舊約正典成立的討論，請見《為真道爭辯﹕護教學》「聖經可信」文。

（4）心理批判（Psychological Criticism）

顧名思義，這個批判辦法是從心理學理論的角度去解釋聖經。研究者集中於經文的象徵符號和角色之間的心理動力，找出經文所呈現的心理原則。例如，佛洛伊德（Freud）派的釋經者視創世記第三章中夏娃被蛇誘惑的故事與性交大有關係﹕「喫」代表「性交」、「分別善惡樹」代表對性行為的知識，所以其結果是「懷胎」。[9] 容格（Jung）派的聖經分析員認為未有夏娃之前的亞當包括男性和女性（animus, anima），「生命樹」和「蛇」各代表夢境和神話中不同的原型（archetype）。[10]（請見《為真道爭辯﹕護教學》「心理學」上下文的介紹。）

誠然，信仰純正的基督徒很容易看得出，這樣的釋經不但「有問題」，簡直是一塌糊塗、啼笑皆非。但請問，今天的教會講台、基督教書籍，其中有多少信息和聖經解釋也是受了心理學的影響？例如「愛人如己，就是先愛自己，才懂得怎樣愛別人」，這是聖經的原意嗎？不是，原來這是無神論心理學家弗羅姆（Eric Fromm）的理論。（其他例子，請見《為真道爭辯﹕護教學》「心理學」上下文的介紹。）

（5）社會科學批判（Social-scientific Criticism）

此批判法亦相當新穎，它借用社會科學（尤其是人類學和社會學），研究聖經書卷寫作時代的社會文化背景，怎樣影響作者和寫作對象，從而得知經文對現代讀者有什麼意義。[11]雖然研究寫作背景沒有什麼明顯害處，但是，這派的釋經者也接納來源批判、形式批判、傳統批判等高等批判的意見，所以，結果他們的聖經解釋也常是自由神學家的意見。

舉個例，他們同意彼得前書的作者不是使徒彼得本人，而是後人借用他的名字寫的。作者寫作的動機在於鼓勵當時在小亞細亞受苦的基督徒。作者的策略是﹕他們受到猶太人的迫害，所以用「被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民」（二9）鼓勵他們；此外，外邦非信徒對他們也存敵意，所以對他們說﹕「你們是客旅、是寄居的」，鼓勵他們「在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為……歸榮耀給神。」（二11-12）最後，作者希望這個新的基督教運動團結，並以羅馬教會為領袖。[12]

似乎無傷大雅的聖經批判

下面是一些沒有那麼偏離真道的聖經批判法﹕

（1）敘事批判（Narrative Criticism）

這門批判學自稱是唯一不借用世俗文學研究法的。它假設作者向一個理想讀者傳達信息。（這讀者不但能明白文字中與當時背景有關的事物，也能完全明白作者希望傳達的信息。）研究者的工作集中於每段文字的敘事結構、劇情發展、主題、角色等。所以，他們問﹕作者原意是什麼？理想的讀者有什麼觀點？有什麼是劇情重點？什麼是次要？角色的品格是什麼？讀者對其中的角色是同情？還是反感？故事的社會和時空背景是什麼？

例如，有人分析馬太福音的劇情，找出六個重點﹕耶穌出生、開始傳道、施洗約翰、該撒利亞腓立比的對話（太十六13-28）、潔淨聖殿、大使命。[13]

（2）結構主義（Structuralism）

現代對文學的研究法之一是結構主義，它的意思就是找出文獻中的結構。正如句子有語法，文獻也當有一定的「法規」。目前最普通的工作是找出一些相對的組合，例如﹕善與惡、生與死、貧與富。當應用在聖經研究上，研究者也鑒別了「新與舊」（太九16-17）和「說與行」（太廿2-3）。[14]

（3）修辭批判（Rhetorical Criticism）

從前有一些研究詩章和文獻的人發表了一些理論。例如﹕寫作可分為三類﹕指導、取悅、說服。又有說，可分為﹕評斷、勸導、褒貶。將這研究方法應用於聖經，加拉太書就是評論式的；登山寶訓卻是勸導式的文學。[15]

這三個批判法雖然不明顯具破壞性，但因把聖經當作世俗文學一樣來研究，結果沒有什麼貢獻，因為他們忽略了書中重點，得不著聖靈藉著作者對我們講的話。