聖經無誤的證據
韋爾登博士（Dr. John G. Weldon，《真相系列》作者之一）著; ©2004
張逸萍譯自﹕https://www.jashow.org/wiki/index.php/Biblical_Inerrancy:_The_Evidence-Part_1
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基於神的本性，我們對任何以『祂的話』為主旨的書，可以預期什麼？ |
在前一篇文章中，我們介紹無誤的主題（聖經『有限無誤』的問題
），和討論什麼教義被涉及或不被涉及。[1] 我們現在從下面幾方面，看看聖經無誤的實力﹕
1.
神的性格
2.
聖經證明自己無誤
3.
聖經預言在歷史上的準確性
4.
聖經講及科學的準確性
5.
聖經缺乏已經證實的錯誤
6.
聖經有錯立場的弱點
很多主張聖經有錯的人，並不認為神的默示必然無誤；他們也不認為聖經有錯和神的性格相矛盾。神學家畢諾克（Clark
Pinnock）這樣爭論說﹕
雖然這〔聖經無錯誤〕立場咋看之下，似乎有理，難得有人基於啟示的事實，而有這樣的推斷。上帝經常使用易犯錯誤的人類為發言人，去傳遞祂的話。結果，聖經也不能例外。我們沒有資格純粹憑邏輯去判斷上帝應該怎樣將祂的話給我們。[2]
然而，我們確信剛剛相反。的確，上帝使用能犯錯誤的人為發言人，去傳遞祂的話，但我們總簡不能就因此結論說上帝在底本中許可錯誤。聖潔的神賜下祂的默示時，必然是無誤的。錯誤和聖經默示絕對是不相稱的，而因為上帝的性格是永遠不變的，所以從「純粹邏輯」就可以判斷這個問題。難道我們不預期真理的神如實溝通？即使涉及能犯錯的人，難道我們不能指望一個無所不能的神，能保障默示的過程？這位作者似乎是不合理的，因為一個正義的上帝有可能默示錯誤，而且因為通過能犯錯誤的器皿，祂就無能無法保存默示的無誤。我們當然可以想像婆羅門（Brahman）或訖哩什那神（Krishna），甚至安拉（Allah）有錯誤——但不是我們的耶和華。
簡單地說，「因為我們不能想像上帝賜下虛假，聖經必須保證沒有任何錯誤。」[3]
否則，我們怎樣「按著正意分解真理的道」（提後二15）？的確，聖靈能默示錯誤；真理的靈能默示非真理嗎？這不是人類可能犯錯誤的問題；卻是關於神的公義和主權的問題。上帝明顯能保護祂的話，在默示過程中不至腐化，祂怎麼會允許或默示錯誤？如果我們接受默示有錯誤的想法，又不能決定哪兒有錯，哪兒是真理，我們豈不是好像伊甸園中那個說﹕「神豈是真說」（創三1）的危險份子嗎？
然而，上帝的公義不是唯一必須丟棄的上帝屬性。若說，上帝不能無誤地默示那些能犯錯誤的人，就是否認了祂的全能和主權。上帝若無能於保護祂的默示，祂果真是無所不能的神嗎？假若上帝不能絕對地控制那些人的行動，祂有主權嗎？如果祂是無所不能和聖潔的——而祂傳送錯誤，祂仍然是慈愛和憐憫的的嗎？又讓祂的子民落在一個不可能的困境和困惑中，不知道應該相信什麼，以及如何找到它？（而其實祂不是這樣的）這似乎告訴我們，祂是一個冷漠甚至是惡作劇的上帝，而不是聖潔地和滿有愛心地和我們溝通的上帝。
不是這樣，一個無所不能、真理和慈愛的神，能保存祂的啟示沒有錯誤；而不是毫不關心地允許它腐敗，於是連累祂的聖潔品格。這樣想才比較合理。正如華菲德（B.
B. Warfield）曾言﹕「默示若非無誤，就是一半的默示；若非無誤地被記錄，它是一半的默示。」[4]
上帝若是聖潔、公義和真理——祂的話也必須是聖潔、公義和真理，因為神不能背乎自己（多一2；提後二13）。再者，神決不能撒謊（民二十三9；來六17-18）。神若是真實的（約三33，十七3；羅三4），那麼，我們可以想當然地認為神所默示的（提後三16）也是真實的。
我們的結論是，聖經來自一位聖神，那麼聖經無誤的教義主要是一個神學上的教義，其次才是聖經學的問題。正如哈樂德•布朗（Harold
O. J. Brown）指出﹕
所以我們爭論說，聖經無誤基本上是神學信條，有關神的性格；其次才是聖經學的，關於聖經本質的問題。這也是一種頌讚，意即，它表達了對聖經的作者，上帝的讚美。斷定聖經無誤是向上帝本性和性格某方面致敬；否定它，或拒絕如此斷言，就是說，那幾方面並不如基督徒一向所認的重要，或者聖經沒有講。[5]
1.
↑ See,
e.g., Part 3 (July 2004), where Paul Feinberg gives this definition of
inerrancy: “Inerrancy means that when all facts are known, the Scriptures in
their original autographs and properly interpreted will be shown to be wholly
true in everything that they affirm, whether that has to do with doctrine or
morality or with the social, physical, or life sciences. (Paul Feinberg, “The
Meaning of Inerrancy” in Norman Geisler (ed.), Inerrancy (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 1980), p. 294.)
2.
↑ Clark
Pinnock, “Three Views of the Bible in Contemporary Theology” in Jack Rogers
(ed.) Biblical
Authority (Waco,
TX: Word, 1978), p. 64.
3.
↑ John
W. Montgomery, “Biblical Inerrancy. What is at Stake?” in John W. Montgomery
(ed.) God’s
Inerrant Word (Minneapolis,
MN: Bethany, 1974), p. 21.
4.
↑ Benjamin
B. Warfield, The
Inspiration and Authority of the Bible (Phillipsburg,
NJ: Presbyterian and Reformed, 1948), p. 442.
5.
↑ Harold
O. J. Brown, “The Arian Connection: Presuppositions of Errancy” in Gordon Lewis
and Bruce Demarest, Challenges
to Inerrancy: A Theological Response (Chicago:
Moody, 1984), p. 389.
韋爾登博士著; ©2004
張逸萍譯自﹕https://www.jashow.org/wiki/index.php/Biblical_Inerrancy:_The_Evidence-Part_2
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聖經怎麼教導無誤？在這篇文章中，你會看見舊約教導說它的無誤；新約教導說它的無誤；還有，耶穌保證它的無誤！ |
在這重要的一段，我們將簡短地指出下面幾點﹕
1.
默示的舊約教導它的無誤，
2.
耶穌自己，神的兒子，教導說，福音書是無誤的，
3.
新約其他部分教導自己的無誤，
4.
最後叫我們確定的是﹕我們看見十八個世紀以來，教會認識聖經無誤，嚴正地如此宣佈並教導，直到理性主義和高等批判出現，從教會內部腐蝕她。
一些人，那些聲稱聖經沒有說自己無誤，他們有責任證明他們的論題。但是他們並沒有這樣做。
因此，在這一段裏，我們將簡要分析一下聖經見證自己是默示的和無誤的。[1]
畢諾克觀察到﹕「在每一個為聖經無誤護航的辯論之中，都堅維說，這是聖經的概念，就是說，是耶穌和使徒的教導……〔但是〕我們無法不問，到底真的是聖經的主意，還是那些虔誠之人的猜想。」[2] 每個信徒應該完全根據聖經，自行決定答案是什麼。當然，神不是人，最有資格作為祂自己的啟示的權威。我們簡短地引用聖經，
並分類，以顯示聖經教導自己的無誤。在每一類經文，都直接或間接地宣稱無誤。這樣的結論，幾乎逼著我們去採取一個無誤的立場。例如，如果神的話是有錯和永遠的，那麼，就是永遠都錯了。
1.
「草必枯乾，花必凋殘， 惟有我們上帝的話必永遠立定。 」（賽四十8）
2.
「耶和華啊，你的話安定在天， 直到永遠。」（詩一一九89）
3.
「我要向你的聖殿下拜， 為你的慈愛和誠實稱讚你的名； 因你使你的話顯為大， 過於你所應許的。 」（詩一三八2）
1.
「上帝的言語句句都是煉淨的;投靠他的，他便作他們的盾牌。 他的言語，你不可加添， 恐怕他責備你，你就顯為說謊言的。」（箴三十5-6）
2.
「耶和華的言語是純淨的言語， 如同銀子在泥爐中煉過七次。 」（詩十二6）
3.
「至於上帝，他的道是完全的； 耶和華的話是煉淨的。 凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」（詩十八30）
4.
「耶和華的律法全備，能甦醒人心；耶和華的法度確定，能使愚人有智慧。 耶和華的道理潔淨，存到永遠； 耶和華的典章真實，全然公義－ 」（詩十九7,9）
1.
「求你叫真理的話…… 你的律法盡都真實……你一切的命令盡都真實！ 你話的總綱是真實； 你一切公義的典章是永遠長存。」（詩一一九43, 142, 151, 160）
1.
「這都因他記念他的聖言 和他的僕人亞伯拉罕。」（詩一零五42）
2.
「我因盼望你的救恩和你公義的話眼睛失明。 」（詩一一九123）
3.
「你的話極其精煉， 所以你的僕人喜愛。」（詩一一九140）
1.
「……我應許以色列家和猶大家的恩言必然成就。」（耶三十三14）
1.
「耶和華說：『至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠；這是耶和華說的。』」（賽五十九21）
1.
「惟有主的道是永存的。 所傳給你們的福音就是這道。」（太二十四35）
1.
「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五18）
2.
「你們若不信他〔摩西〕的書，怎能信我的話呢？」（約五47）
3.
「經上的話是不能廢的……」（約十35）
4.
「因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照父對我所說的。」（約十二49-50）
5.
「因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，……」（約十七8）
6.
「天地廢去較比律法的一點一畫落空還容易。」（路十六17）
1.
「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」（約十七17）
1.
「耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」（約七16）
1.
「耶穌卻回答說：「
經上記說： 人活，不是單靠食物， 乃是靠上帝口裏所出的一切話。」」（太四4）
1.
「惟有主的道是永存的。
所傳給你們的福音就是這道。」（彼前一25）
1.
「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三16-17）[3]
2.
「因為〔聖經〕預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。」（彼後一21）
3.
「叫你們記念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。……並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」〔顯示新約是默示〕（彼後三2: 15-16）
1.
「上帝的道是活潑的，是有功效的，……」（來四12，參﹕徒七38）
2.
「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉上帝活潑常存的道。」（彼前一23）
1.
「你當竭力在上帝面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按正意分解真理的道。」（提後二15）
1.
「為此，我們也不住地感謝上帝，因你們聽見我們所傳上帝的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是上帝的道。這道實在是上帝的，並且運行在你們信
主的人心中。」（帖前二13）
2.
「……那棄絕〔這教導〕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的上帝。」（帖前四8）
1.
「……從小明白聖經。」（提後三15）
1.
「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添甚麼，上帝必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去甚麼，上帝必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的分。」（啟二十二18-19）
2.
「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。……乃是用
聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事
。」（林前二12-13，參14節）
3.
「……上帝的聖言交託他們。」（羅三2）
我們認為上邊的經文，整體而言，是在教導聖經無誤。事實上，我們看不見可能有其他結論。
雖然我們可以根據上邊的經文講很多的話（還有很多這樣的經文），讓我們只問一些簡單的問題。稱『神聖』的寫作有錯誤，是適當的嗎？如果只保證有真理有謬誤，默示怎麼可能是神聖的？它豈不是和其他書籍同樣，都是人為的？也應該和其他書籍一樣處理
？如果因為它獨特的神學內容，所以我們回答說『不』，我們怎麼知道這樣的內容是真的？如果神的話是永恒的，我們能滿意於某部分是永遠有錯嗎？當神稱祂的話為『完美』『真實』『公義』『良善』『可信』和『純淨』，祂是什麼意思？完美其實是有缺點、真實其實是錯誤、良善其實是不良善、可信其實是值得懷疑、純淨其實是不純淨？楊以德（E.
J. Young）觀察到﹕
上帝向我們啟示祂的話。如果祂的話是充斥著惱人的不準確之處，我們怎麼看祂呢？為什麼這位無所不能、無所不知的上帝，不厭其煩地給我們祂的話，而卻是不能沒有錯誤的？祂口中所默示的的信息竟然充滿錯誤，是不是有點失禮呢？當然，很失禮，而且簡直是粗魯和侮辱。現在的作者們覺得很難去尊敬這樣的上帝。祂期望我們尊敬祂嗎？如果祂給我們這樣不值得相信的話語，祂是一個怎麼樣的神？這樣，我們來到事情的核心。聖經宣稱是從祂口中而來的默示，如果錯誤參與其中，神自己也參與在錯誤中嗎？
當然，祂告訴我們，祂的話是純淨的；可是，我們更懂﹕那不是純淨了。祂告訴我們，祂的判斷是公正的；但我們更懂﹕事實上，祂的判斷和錯誤混雜著。祂宣稱祂的律法是真理，祂的律法包含真理，讓我們同意祂；但是我們知道它包含錯誤。如果聖經底本被錯誤所損壞，上帝沒有把祂的話的真相告訴我們。若假設祂有可能默示一些包含錯誤的話，實際上就是說，上帝有可能犯錯。我們必須堅持聖經底本無謬無誤，只有一個原因，就是因為它是從神來的。[4]
正如倫敦那位偉大的傳教士司布真（Charles
Spurgeon）曾經說﹕
「這書沒有被錯誤所汙染，是純淨的、沒有攙雜的、完美的真理。為什麼？因為上帝寫的。呀！你喜歡的話，就指上帝有錯誤罷；告訴祂，祂的書不應該是這樣的……」[5]
1.
↑ See
Feinberg’s comments on the exegetical evidence for inerrancy based on five
scriptural phenomena in Norman Geisler (ed.), Inerrancy,
(Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), pp. 276-287. We may observe here that
several excellent texts may be consulted on biblical inspiration and inerrancy:
Rene Pache, The
Inspiration and Authority of Scripture (Moody);
Norman Geisler (ed.),Inerrancy (Zondervan;
Carl Henry (ed.), Revelation
and the Bible (Baker);
Gordon Lewis and Bruce Demarest, Challenges
to Inerrancy (Moody);
Clark Pinnock, Biblical
Revelation (Moody);
John Warwick Montgomery, God’s
Inerrant Word (Bethany);
Geisler and Nix, A
General Introduction to the Bible (Moody);
R. L. Harris, Inspiration
and Canonicity of the Bible (Zondervan);
L. Gaussen, Divine
Inspiration of the Bible (Kregel);
E. J. Young, Thy
Word Is Truth (Eerdmans);
Merrill Tenney (ed.),The Bible: The Living Word of Revelation (Zondervan).
2.
↑ Clark
Pinnock, “Three Views of the Bible in Contemporary Theology” in Jack Rogers
(ed.) Biblical
Authority (Waco,
TX: Word, 1978), p. 63.
3.
↑ Cf.
the discussion in Geisler (ed.) Inerrancy,
pp. 45-45, 277-282, as to why “all” is the best translation, not “every”; cf.,
H. Wayne House, “Biblical Inspiration in 2
Timothy 3:16”
in Roy B. Zuck, (gen. ed.), Vital
Apologetic Issues (Grand
Rapids: Kregel, 1995).
4.
↑ Edward
J. Young, Thy
Word Is Truth (Grand
Rapids, MI: Eerdmans Publishing Co., 1970), pp. 86-87.
5.
↑ Harold
Lindsell, The
Battle for the Bible (Grand
Rapids, MI: Zondervan Publishers, 1977), p. 67.
韋爾登博士著;
©2004
張逸萍譯自﹕https://www.jashow.org/wiki/index.php/Biblical_Inerrancy:_The_Evidence-Part_3
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耶穌有沒有在任何時間，或以任何方式，懷疑聖經的無誤？為什麼『一點』和『一畫』是這樣令人信服的無誤證據？ |
耶穌的教導是評論聖經無誤的最重要標準，雖然神在聖經裏的其他話的權威性並非比較低。然而，耶穌基督若是基督徒的榜樣，我們可以說，主張有限無誤的人應該覺得羞愧，
因為他們不如他們的主和救主對聖經那麼有信心。他們說經文裏有謬誤和矛盾；所以，當他們有足夠的原因來懷疑，他們就不信任聖經。
耶穌有沒有在任何時候或以任何方式，對聖經表示懷疑？有沒有顯示過祂對聖經一絲毫的不信任？是否對聖經某處曾經有一點的保留？
的確，耶穌對聖經無誤的觀點，詳細研究祂對聖經的絕對信任，從而可見其實力。[1]這方面強而有力地顯示聖經的無誤。因為假若不然，耶穌就一定已經告訴我們，聖經有錯，而且糾正之——讓我再講，若假定默示有錯，或說上帝沒有照顧保存經文（參﹕約十四2），這是難以想像的。
然而，對耶穌來說，聖經講的，就是上帝講的。不需要講其他什麼。祂從沒有說﹕「這經文有錯」，然後糾正它。溫漢（John
Wenham）指出﹕
祂若認為有錯，祂當然會清楚解釋說﹕聖經混合了神聖真理和人為錯誤。若說我們的主完全知道當時的聖經有錯誤，但因祂的聽眾相信〔這些錯誤〕，而故意在祂的教導中容納。這樣的想法，會與事實不符。他引用舊約是完全非常堅持、積極、絕對的。他毫不含糊地認為，「經上的話是不能廢的」（約十35）；「……律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。」（太五18）「天地消失要比法律的一筆一劃被塗抹還容易呢！」（路十六17）[2]
當我們小心考慮溫漢在上邊所引用的三處經文，實在是給人深刻印象，例如，在馬太福音五章17-19節﹕
『一點』是希伯來文字母中最小的字
，『一畫』就是微小的角或凸出處，用以區分相似形式的輔音。真想不到其他任何表達方式，能比主在這裏所使用的更準確和精密。關於精密，英語的「字母或音節」決不能相當。有沒有任何辦法，能比耶穌所使用的獨特宣稱方式，更能確定描寫律法的精密準確、確實、和真理？
[3]
例如，約翰福音十章35節﹕
……當祂說，經上的話不能廢去，祂是使用『經上』這個字，指最廣意地包括當時猶太人所承認的聖經，機智地指所有舊約經典。祂毫無保留、毫無例外地說，舊約「不能廢去」……
祂斷言整本聖經是不可破壞的，讓人不能有任何猜想，以為聖經有某程度的默示有謬誤。聖經是神聖不可侵犯的，主的見證正是如此。這見證的重要性，是為了回答最嚴肅的指控，又為祂最了不起的宣告護航。這見證，把事情講透了。[4]
上邊兩段經文，建立了無誤的特性（『點』『畫』）和無誤的廣度（聖經的全部）。正如莫雷（John
Murray）陳述耶穌的觀點﹕「有如我們預期的，無外是舊約的無誤和權威，比完全逐字默示的觀點更高。」[5]
神學家雷賴理（Charles
Ryrie）博士對這些經文也有中肯的評論﹕
『一點』就是希伯來文字母『yod』，字母表中最小的，樣子有點像英語的撇號。『一畫』就是較小的一筆，指那幾乎看不見的一畫，用以區分某些希伯來文字母。例如，區分「a d (daleth)」和「anr (resh)」的『一畫』是字母中一個突出處，以普通大小字體而言，不會超過16分之一寸。當然，有沒有這『一畫』，會改變字的拼寫，於是大有可能改變字的意思。我們的主強調，字的每一個字母都是重要的，那些字在句子和段落中的意思，是完全準確的。事實上，舊約的應許是否逐個字、逐個字母確切地應驗，有賴於它們〔一點一畫〕。如果聖經容易有錯謬，我們的主如明確地的話，就沒有意義了。
約翰福音十章33-36節是另一段，主在此講到聖經不能廢去。這是聲稱全部聖經不能廢去，而且當時引用的經文的個別的字，也不能廢去。只有當聖經，全部和每一個字，都是真實的，這才有可能。[6]
如果天地（即，宇宙）廢去，較比律法的一點一畫落空還容易，我們可能相信耶穌認為聖經有錯誤嗎？當蒙哥馬利（John
Warwick Montgomery）評論耶穌在馬太福音四章4節的另一句話，他說﹕「基督引用舊約中的上帝，坦率地告訴我們，『人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』人必須依照每個字來做，以每一個字為重要。上帝若不是這樣想
，經文就會不是這樣講！」[7]
他的觀察極其中肯，「基督對聖經的見證有份量，大有力量，相對於那些所謂聖經中的矛盾或錯誤，或兩者，後者應該因前者調整，不是反過來。」[8]
再者，我們可以從幾方面看見，耶穌事先證實新約，而且設定它的無誤，甚至和祂講及舊約無誤一樣的清楚。 在約翰福音十七章20節，祂確認新的啟示即將到來。祂應許門徒，聖靈會教導他們一切事，又叫他們想起耶穌的教導（約十四26指福音書，參﹕太二十四35），還有，聖靈會引導他們進入真理（約十六13，指其餘的新約。）祂清楚地事先證實新約的默示，所以是無誤的。若想耶穌相信聖靈，就是真理的靈，有可能叫祂的話腐化，或默示錯誤，合理嗎？這位降世為人的上帝，怎麼可能教導我們說，舊約是無誤無謬的，而不知道新約可能是同樣呢？如此，耶穌從未書寫，因為祂相信這是不需的﹕聖靈可以默示無誤的話語。除非如此，祂怎麼會教導說（或者我們怎麼可以合理地相信）﹕「我的話卻不能廢去。」（太二十四35）？
我們在此主要是記錄，而不是討論，歷史上的基督教教會——羅馬天主教、更正教和東正教，都是主張聖經無謬無誤。這是無可爭論的事實，因為基督教能合理地堅持這樣的立場，是聖經自己的見證。另一條路就是認為教會在多個世紀以來，都在一個生死攸關的的題目上錯了。若是真的，〔教會〕二千年來都在錯誤之中，就肯定不如耶穌所應許的，被引導進入真理。另一方面，如果聖經清楚地说自己無誤，教會又怎麼可能教導相反的？
當那些主張聖經有錯的人，堅持這不是教會歷史上的立場，他們若非沒有資料，就是拒絕接受。[9]
正如凌賽爾（
Lindsell）說﹕
沒有證據顯示，教會歷史裏，十八個世紀以來，不偏離正道的基督教教會，接納聖經有錯誤的想法。[10]
當胡筆曙（John
D. Woodbridge）博士，三一福音神學院（Trinity
Evangelical Divinity School）的教會歷史教授這樣講，他是對的﹕
直到十七世紀中，來自不同認信背景的大多數基督徒，都教導說，〔聖經講的〕自然世界和歷史，是無誤的……今天的福音派基督徒，建議說，聖經的無誤不止於信仰和行為，就是說，自然世界和歷史，明確地被包括在教會的中心傳統中。只有嚴重地誤解西方歷史，才能視之為今天教義上的革新。[11]
結論是，若非耶穌對聖經的觀點是正確的，祂就是錯的。如果祂錯了，基督教的一切，都會跌入萬丈深淵。但是，祂對聖經的觀點若是正確的，我們要問，我們會跟隨祂的領導？
還是在祂神聖見證的面前，指祂有錯？難道基督徒不是應該和基督站同一陣線？不反對他嗎？
1. ↑ See, e.g., John Wenham, Christ and the Bible (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1973), chs. 1-2, 5 and his chapter in Norman Geisler (ed.), Inerrancy (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1980), pp. 3-38; the classic work is Benjamin B. Warfield’s The Inspiration and Authority of the Bible; Pierre Ch. Marcel “Our Lord’s Use of Scripture” in Henry (ed.) Revelation and the Bible (Grand Rapids, MI: Baker, 1969), pp. 119-134 and Rene Pache, The Inspiration and Authority of Scripture (Chicago: Moody Press, 1966), ch. 18.
2.
↑ John
Wenham, “Christ’s View of Scripture,” in Geisler (ed.), Inerrancy,
pp. 14-15.
3.
↑ John
Murray “The Attestation of Scripture” in N. B. Stonehouse and Paul Woolley
(eds.), The
Infallible Word: A Symposium (Grand
Rapids, MI: Baker Book House, 1967, Third Rev. Edition), p. 22.
4.
↑ Ibid.,
pp. 26-27.
5.
↑ Ibid.,
p. 28.
6.
↑ Charles
Ryrie, The
Bible Truth Without Error (booklet,
Rev. Ed.) (Dallas: Dallas Theological Seminary, 1977), p. 7.
7.
↑ John
W. Montgomery, “Biblical Inerrancy. What is at Stake?” in John W. Montgomery
(ed.) God’s
Inerrant Word (Minneapolis,
MN: Bethany, 1974), p. 31.
8.
↑ Ibid.,
p. 38.
9.
↑ See
e.g., John Woodbridge, Biblical
Authority (Zondervan);
George D. Barry’s The
Inspiration and Authority of Holy Scripture, A Study in the Literature of the
First Five Centuries; Harold
Lindsell, The
Battle for the Bible, chapter
3 (Zondervan); Geisler, Decide
for Yourself (Zondervan);
John Montgomery (ed.), God’s
Inerrant Word, chapters 3- 5;
Geisler (ed.), Inerrancy,
chapters 12-13; J. M. Boice, The
Foundation of Biblical Authority (Zondervan).
10.
↑ Lindsell, The
Battle for the Bible, p. 69.
This, of course, included matters of science and history, cf., Harold Lindsell, The
Bible in the Balance (Grand
Rapids, MI: Zondervan, 1979), p. 205; cf., R. D. Preus (ed.), Inerrancy,
p. 357.
11.
↑ John
D. Woodbridge, “Does the Bible Teach Science?” in Zuck (gen. ed.), p. 49.
韋爾登博士著;
©2004
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作者們引用幾個著名的、認為聖經無誤的學者。 |
我們嘗試表明，現有支持無誤的數據，遠遠強於反對它的。事實上，再加上神的本性和聖經的教導，我們不能明白怎麼有福音派人士否認聖經無誤。請看那些如假包換的學者們在下面簡短的評估。他們都認為，聖經所講的事情，其可信性是無誤的證據：
布朗
……如果可能在現有的希伯來文和希臘文聖經裏，指出無可否認的、真實的錯誤，當然就能支持，底本有錯的假設。但是，我們現在仍然能說，聖經底本無誤。這事情指出沒有人曾成功地在現有的抄本中指出一個真實的、無可否認的錯誤或矛盾。假若真能找出這樣的錯誤，將在主張無誤的人中造成大混亂。[1]
巴刻（J.
I. Packer）
……根據現代知識，沒有令人信服的證據，可以讓人結論說，聖經任何地方有錯。例如說﹕經文完全真實及和諧，是懸而未決之事，而且這話，對的可能性高於錯的可能性。[2]
雷賴理
說到底，聖經在很多方面都證實了自己可靠，值得相信。人的知識常被證實為不可相，頂多是有限的……雖然現有的問題，例如表面上差異、平行經文、語錄的方式、缺乏底本等等，可能不會完全分解，但這些也沒有最終證明它有錯誤。[3]
然而，雖說有2000年來大量的確證，即使按照近200多年的懷疑攻擊，潘恩（J.
Barton Payne）博士的話仍然正確﹕
可是，因為根據今天增長中的知識，而仍然未有解答的差異很少，福音派人士為此感到鼓舞，也實在是鼓舞；但是必須提醒，基督徒委身聖經，並不在於它的次數並不頻繁。即使發現更多的問題，也不會改變福音派的信心的基礎，就是基督對聖經的確證。[4]
史普羅（Sproul）[5]、蒙哥馬利
[6] 、藩博（Feinberg）[7] .和其他人[8] ，曾經分析無誤這爭論，他們的辯論方法都是成功和有效的。我們簡短闡明他們的著手法如下﹕
我們已經說明了默示暗示無誤；
的確，有足夠的證據，可以顯示聖經是神的默示。如果聖經是神所默示的、無誤的話，我們可以預期有什麼事情是真的？
1.
它在歷史、考古學、和科學方面的事情
應該是準確的；那麼，沒有歷史、科學或考古學的事實會和和它矛盾。
2.
它會經得起時間的考驗。它的作者們，經幾個世紀以來，被證實為值得信任。換言之，他們被證實，沒有被騙，又沒有撒謊。
3.
雖然它包含66本書和40位作者，以超過1500年寫成，這書會沒有矛盾或其他錯誤，主題也統一。
4.
它自稱是神的話，它的起源、傳流和保存，和其他歷史的書籍，會有很大的不同。
5.
它準確地預測將來，而且應驗，是意料中事。
6.
它會有一個獨特的信息。既然假定只有一位神，虛假的啟示和神聖默示的信息，應該大有不同。
7.
書寫或者口傳神的話的人，預期他們有神蹟為印證，是合理的。
8.
它對彌賽亞的預言會被證實為真實；它是以基督為中心的。
9.
它會影響人的生命，就是能轉化個人和文化，正如我們可以預期從神來的信息所產生的影響一樣。
10.
可以預期曾活在世的偉大的人證實它是神的話。[9]
為了闡明和無誤有關的問題，讓我們簡短地看預言。真正的預言可能是最難得的，所以是最有力的證據，可以證實聖經自稱為神的默示。
已故的潘恩，一位普林斯頓神學院（Princeton
Theological Seminary）博士，他曾是聖約神學院（Covenant
Theological Seminary）的舊約教授，書寫了這方面最詳盡的書籍﹕《聖經預言百科全書》（Encyclopedia
of Biblical Prophecy: The Complete Guide to Scriptural Predictions and their
Fulfillment ，Baker,
1989）他在前言講了下面這幾句話﹕
我們活在一個不肯定的世界中。今天的人熱切地到處尋覓，幾乎是可憐地尋找意義。因為我們積累知識，我們似乎得到真理。的確，在神和祂的話（聖經）以外，人類、生命、時間似乎都毫無目的……福音派基督教一致地認識，關於上帝和將來，聖經是人類唯一的、確實的真理根源。
任何人平心靜氣地讀潘恩的書，都無法合理地說明為什麼聖經中有這麼多的預言〔應驗〕，只有確定聖經是上帝默示的。這書顯明聖經和所有其他宗教經典比較之下，它是何等獨特。在第681頁，他有一個統計的附錄「有趣的統計數字」。他指出聖經有多少部分是預言性的，在31,124節經文中，有8,352
節。意思就是說，聖經有27%是預言性的
（舊約28.5%，新約21.5%）。聖經中的預言內容，不計算類別，有5,457
節，或17.5%；所預測的個別事件有737件。在各書卷中的預言，若把重複的都算在內，總數是1,817個主題。
再者，根據預言將來經節的比率，最預言性的書卷包括西番雅書（89%）、俄巴底亞書（81%）、那鴻書（74%）、啟示錄（63%）、希伯來書（45%）、和彼得後書（41%）。
含最多個別預言的書卷，包括以賽亞書有111個、耶利米書有90個、馬太福音有81個（佔書中26%，新約中最多）、撒迦利亞有78個、和創世記77個。
最多直接預期彌賽亞耶穌基督資料的書卷，包括十三篇彌賽亞詩篇的101節，和以賽亞書的59節。
以色列國分裂，有139個預言，包括1,421
節經文；至於基督一生，有127個預言，包括3,348
節經文；千禧年，有46個預言，614節經文。
任何人考慮上邊的數據，尤其潘恩書中的資料，難於不以聖經為上帝所默示的話。簡直難以解釋為什麼好像西番雅書、俄巴底亞書和那鴻書，有超過70%內容是預言性的，除了因為無所不知的上帝，知道將來。.只需要有一個無可否認的錯誤預言，就會破壞聖經無誤。
在這裏，我們還需強調聖經的絕對獨特性。世界上沒有其他經典，曾經有甚至近似的預言能力，將來也不會有。事實上，如果聖經的預言得分為100分，我們必須給世界上的其他經典的得分為1分，或更少。分別就是如此之大。
那麼，對聖經的歷史和預言的準確性，有許多指向同樣結果的證據，我們只挑選這兩個最有關的﹕第一，超自然的預言，記錄了上帝的解釋，
所以除非有反超自然事物的偏見，我們無法否認聖經無誤。例如，內證和外證，都清楚地支持以賽亞書是在新巴比倫前期（pre-neo-Babylonian）寫的，但以理書是在新巴比倫期寫的。[10] 但是，以賽亞書預言﹕例如，在古列王出現之前，已經提名預言他（賽四十四28-四十五6）、童貞女生子（賽七14）、對彌賽亞這人和死亡的準確預言（賽九6，五十三1-12）、猶太國被巴比倫俘虜（賽三十九5-7）。的確，被亞述所虜一事，早在申命記二十八章64-66節已有暗示。同樣地，但以理先知（太二十四15）預言瑪代波斯、希臘和羅馬帝國，如此清楚，那些反超自然事物者被迫反對這證據，於是按照後來波斯和希臘的歷史，還有埃及和亞述的朝代，把寫書日期訂為主前165年，於是暗示它是偽造品（但二、七章，參﹕十一1-35）。[11] 列王記上十三章1-2節，在約西亞王出生前300年預言他，彌迦書五章2節在耶穌出生前400年，預言祂的出生地。聖經若非神聖之書，我們怎麼能說明這些事情呢？
第二，耶穌基督這個人和祂的復活，證明聖經無誤。耶穌從死裏復活——因為被承認的正典在評估歷史時，定然是接受了它為事實。[12] 事實上，有否認耶穌的彌賽亞的猶太學者也接受祂的身體復活為「歷史事件」和「歷史事實」，我們可以肯定，這事情至少值得我們不存偏見地調查。[13] 若耶穌從死裏復活，那麼祂對自己的宣稱必須也是真實的。若如此，祂必定是降世為人的上帝（約五18,
21-26，一30-38，十一4,
25，十四9），於是我們必須接受祂所講的聖經無誤，除非我們認為上帝會撒謊或自我矛盾
，但祂已經否認了（來六18，多一2，提後二13，民二十三19）。
按照蒙哥馬利和史普羅，[14] 基於基督復活的歷史論點，我們可以合邏輯地建立一個為聖經無誤護航辦法。
1.
基於被承認的歷史和經文分析原則，新約文件是可靠的和值得相信的歷史文件。就是說，它們提供耶穌基督生命和死亡的主要證據。事實上，2000年來，都沒有人能說，新約作者們不道德或不誠實，或是被騙了。
2.
在福音書記載中，耶穌自稱是降世為人的上帝（約五18，十27-33）；祂運用很多神聖特權，把祂的宣稱建基於很多充實的證據和歷史上無雙的神蹟上（約十37-38），還有祂即將到來的從死裏復活（約十17-18）。
3.
每一本福音書，都詳細地形容基督的復活，經過2000年，
雖然世界上最精明的懷疑者的學術，仍然無法反證。歷史性的復活事實，證明祂的神性。復活不能被以反超自然主義者的前設所否決，只因他們認為神蹟是不可能的。神蹟的可能性，是從證據的重量，不是哲學性的偏見而決定的。
4.
因為耶穌是神的兒子，祂是一個不能有錯謬的權威。祂以這樣的身份教導，聖經從神而來，是沒有錯誤的，因為是從那位絕對值得信任的神而來，必然也絕對值得相信。
所以，我們看見福音書是可靠的主要資料，又證明了這些文件的證據，說明它宣稱基督自稱為神，降世為人的神，又提供了哲學-科學證據（可被核查之處）證明基督在世上做神所做的事情，包括那些獨特的神蹟。但最主要的還是從死裏身體復活，所以我們因此證明基督說自己是神的宣稱。如果耶穌是神，神講的話，顧名思義，當然是真實的，然而祂無保留地教導聖經無誤，證明了聖經無誤立場的確實性。
賈思樂（Norman
Geisler）博士和布魯克斯（Ron
Brooks）在他們講耶穌怎樣證實舊約權威的一段裏，用概括的方式指出耶穌相信舊約﹕
耶穌怎樣講及舊約
1.
有權威（太二十二43）
2.
可靠（太二十六54）
3.
定局（太四4,7,10）
4.
全備（路十六31）
5.
不可廢（太五17-18）
6.
合一性（路二十四27,44）
7.
清晰性（路二十四27）
8.
歷史性（太十二40）
9.
事實（科學的）（太十九2-5）
10.
無誤（太二十二29，約三12，十七17）
11.
無謬（約十35）[15]
我們的結論是，聖經的神奇的本性，顯示它是神的默記示（所以，無誤），還有，降世為人的上帝宣告聖經無誤，都是足夠的原因，叫人接納聖經無誤的立場。
1.
↑ Harold
O. J. Brown, “The Arian Connection: Presuppositions of Errancy” in Gordon Lewis
and Bruce Demarest, Challenges
to Inerrancy: A Theological Response (Chicago:
Moody, 1984), p. 389.
2.
↑ James
I. Packer, Beyond
the Battle for the Bible (Westchester,
IL: Cornerstone Books, 1980), p. 43.
3.
↑ Ryrie, The
Bible Truth Without Error, p.
10.
4.
↑ John
Wenham, “Christ’s View of Scripture,” in Geisler (ed.), Inerrancy,
p. 453.
5.
↑ R.
C. Sproul, “The Case for Inerrancy: A Methodological Analysis” in Montgomery
(ed.), God’s
Inerrant Word, pp. 242-262.
6.
↑ J.
W. Montgomery, The
Shape of the Past (Minneapolis,
MN: Bethany, 1975), pp. 138-152.
7.
↑ Charles
Feinberg in Geisler (ed.), Inerrancy,
pp. 269-287.
8.
↑ E.g.,
Warfield, Arthur Holmes, and J. I. Packer. See Geisler’s comments in Geisler
(ed.) Inerrancy,
p. 242 who sees some validity in each approach—inductive, deductive, adductive
and retroductive.
9.
↑ These
ten factors are discussed to varying degrees in our book, Ready
With An Answer (Harvest
House, 1997).
10.
↑ Gleason
Archer, A
Survey of Old Testament Introduction (Chicago:
Moody, Rev. Ed., 1974), chs. 23-24, 28-29.
11.
↑ Cf.,
John Walvoord, Daniel:
The Key to Prophetic Revelation (Chicago:
Moody Press, 1960), ch. 11.
12.
↑ See,
e.g., William Lane Craig, The
Son Rises (Chicago:
Moody Press, 1981) especially pp. 88, 124, 133-141.
13.
↑ Pinchas
Lapide, The
Resurrection of Jesus (Minneapolis,
MN: Augsburg, 1983), pp. 92, 144, 149-150, although he also equivocates on the
bodily resurrection (pp. 126-131).
14.
↑ J.
W. Montgomery, The
Shape of the Past (Minneapolis,
MN: Bethany, 1975), pp. 138-139; R. C. Sproul, “The Case of Inerrancy: A
Methodological Analysis” in Montgomery (ed.), God’s
Inerrant Word, p. 248, cf.,
248-260.
15.
↑ Norman
Geisler, Ron Brooks, When
Skeptics Ask: A Handbook of Christian Evidences (Wheaton,
IL: Victor Books, 1990), p. 143.
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