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聖經的「無限無誤」vs「有限無誤」 

張逸萍譯自﹕“Unlimited vs. Limited Inerrancy”( http://defendinginerrancy.com/unlimited-vs-limited-inerrancy/ )

 

 

無限無誤（Unlimited inerrancy）即是說，無論聖經講什麼，都是真實的——救贖、道德、歷史、科學、或任何其他題目。有限無誤（Limited inerrancy）意指，聖經的無誤，只限於救恩方面。

 除非另有解釋，當我們在這網站裏（http://defendinginerrancy.com/ ）用無誤（inerrancy）一詞 ，我們的意思就是「福音派神學協會」（The Evangelical Theological Society，簡稱ETS）籌劃者的意思，「芝加哥聖經無誤宣言」（Chicago Statement on Biblical Inerrancy， 簡稱CSBI）奠基者所下的定義，也就是他們所講的聖經完全無誤（Total inerrancy），或無限無誤。CSBI所謂的無誤，是無限的無誤，然而很多ETS成員相信有限無誤。

 ETS是世界上這類組織中最大，有3000多成員的。在1948年開始，當時只有一句話﹕「唯有聖經和聖經的全部，是成文的神的話，所以它的底本（autographs）是沒有錯誤的。」2003年，畢諾克（Clark Pinnock）發表了有關無誤的一個有爭議的定義之後， ETS在2004年投票接受「CSBI現在以此觀點為參考，為無誤下定義」（Merrick, 311）。它又說﹕「為了向成員建議，關於ETS教義基礎裏的聖經無誤的意向和意思，神學協會請成員參考芝加哥聖經無誤宣言（1978）。」（見J. Merrick, 311）那麼就是說，相信聖經無誤的最大群學者，正式接受CSBI的定義，為無誤的定義。

 我們和CSBI一樣，支持聖經的無限無誤，聲明﹕「聖經……在所有涉及的領域中有絕對無誤的神聖權威。」（宣言摘要，第二條）還有「我們否認聖經只在屬靈、宗教和救贖的主題上才是真確和無謬誤，而在歷史和科學的範圍就不是如此。」（宣言，第十二條）它繼續聲明﹕「若『聖經全面無誤性』受到限制或漠視、或依與聖經相反的觀點來解釋，聖經的權威就會無可避免地被質疑，這對個人與教會都是非常重大的虧損。」（宣言摘要，第五條，粗體是作者的強調）

 無限無誤，多個世紀以來， 是基督教教會的立場  （參John Hannah, 《Inerrancy and the Church》, Moody）。所以，歷史上的聖經無誤，就是無限的無誤。

 

標準福音派聖經無誤觀點

新福音派（Neo-evangelical）有限無誤的觀點

整體和部分都真實

整體是真實的，部分不一定

屬靈的事情和科學上真實

屬靈的事情上真實，科學或歷史，則不一定

它所意指的和斷言的都是真實的

它所意指的是真實的，但所斷言的，不全部真實

它講的話是真理

它的意向是真理

講的話一致

講的話不一致

上帝「簡化適應」（adaptation）有限的人

上帝通融，以致有錯誤（歪曲遷就，accommodation）——特別當他們使用異教文獻和文藝作品類型批判（genre criticism）

聖經裏沒有任何錯誤

聖經沒有關於救恩的，或者重大的錯誤

所有錯誤都是錯誤

只有故意的錯誤才是錯誤

 

 

 

 

「有限無誤」本身是一個矛盾

張逸萍譯自﹕“Limited Inerrancy: A Contradition in Terms” ( http://defendinginerrancy.com/what-is-limited-inerrancy/ )

 

 

從最開始的時候， 教會認為聖經完全無誤 ， 因為神（不能犯錯的）默示了聖經（請見﹕John Hannah, 《Inerrancy and the Church》）可是，比較近來的新福音派（Neo-evangelicals）偏離了這個想法，決定跟隨甘德理（Robert Gundry）、羅葛斯（Jack Rogers）和麥黔（Donald McKim）的腳步。（見﹕《The Authority and Interpretation of the Bible》, 1979）這些人引進了一個新的觀點，叫做聖經的「有限無誤」（limited inerrancy）。 為什麼有這樣徹底背離了全部無誤觀點的呢？

 

什麼是「有限無誤」？

 根據新福音派人士，因為使用「文藝作品類型批判法」（genre criticism），發現福音書實在是希臘-羅馬傳記文學，是一個靈活的文藝作品類型，作者們可以在歷史的外衣下合並他們自己的虛構（芝加哥聖經無誤宣言，關於釋經學，下面簡稱CSBH，XIII）這些虛構包括自己想出來的話，但是從沒有實際發生過的（CSBH, XIV） 、傳奇、和從沒有發生的歷史故事（芝加哥聖經無誤宣言，下面簡稱CSBI，XVIII）。事實上，根據最近的流行風尚，難以分辨歷史和小說。對新福音派人士來說，這個聖經有限無誤的觀點，是一個護衛聖經的立場，因為它說明作者的『意向』，能解釋奇怪的經文（例：馬太福音二十七章52-53節的聖徒復活），又使聖經和希臘-羅馬的經外文獻一致。

 

福音派神學協會裏的「有限無誤」

 有一件諷刺的事，很多這些接受有限無誤的新福音派人士，屬於福音派神學協會（Evangelical Theological Society，簡稱ETS）是世界上最大的一個福音派學者社團，而且他們接受為聖經完全無誤所下定義的 CBSI (1979)，雖然甘德理、羅葛斯、和麥黔，在幾十年前已經徹底地拒絕了它（請見﹕John Woodbridge, 《A Critique of Roger/McKim Proposal》, 1982），又拒絕了CSBI的構想 (還有 CSBH, 1982)這些宣言都是世界上最大群的福音派學者為處理聖經無誤議題而起稿的，但是他們仍然堅持一個『有限無誤』的觀點，這個觀點肯定聖經的屬靈信息，但不肯定歷史方面的細節。

 

『有限無誤』比對於完全無誤

 CSBI清楚地斷言完全無誤，說﹕「我們認定默示雖然沒有叫作者無所不知，但卻保証聖經作者受感動時所說和所寫的一切，都必定是真實和可信的。我們否認由于聖經的作者是有限制和墮落的，所以一定會把偏見和謬誤混入神的話中。」（第九條）還有， 「我們認定聖經整體(entirety)是無謬誤的，絕無虛假和虛詐 。 我們否認聖經只在屬靈、 宗教和救贖的主題上才是真確和無謬誤，而在歷史和科學的範圍就不是如此。我們更否認地球歷史的科學假設，可以推翻聖經中創造和洪水滅世的記載。」（第十二條）此外，CSBI肯定說﹕「我們堅信，聖經是神聖的默示，是無誤謬的，於是不但不可能誤導我們，而且在一切它論及的事情上，它是真實和可靠的。我們否認，我們可以同時宣稱聖經是無謬，但有錯誤。我們可以分辨無謬（infallibility）和無誤（inerrancy），但二者不能分別而論。」（第十一條）

 

凌賽爾怎樣講到「有限無誤」

 凌賽爾（Harold Lindsell）看見﹕讓經外資料決定聖經的真理，是一個嚴重問題；除此之外，要決定作者的沒有表達的意向，是一個不可能的任務。我們沒有客觀原則，可以用來區分什麼是聖經歷史，什麼是虛構。他的觀點非常正確。他還提到接受有限無誤的嚴肅認真的含義。

 這個詞組〔有限無誤〕是沒有意思的，是胡說八道。我們愈早明白這一點，就愈能明白無誤這議題和它的適當觀點。 任何背離聖經無誤的樣式，都最終支持有限無誤。 一旦接受了有限無誤，就會視聖經如世界上任何書籍一樣。每一本書都包含一些真實的事情，真的就是沒有錯誤的。一旦決定了這個立場，只剩下兩件事需要去決定﹕這書的正確地方的比例有佔多少，不真實的佔多少。它可能是90%假10%真，或者90%真10%假。第二件事就是要決定書中哪裏是真的。既然書中有錯誤和虛假，當然有需要帶來此書以外的標準〔例如文藝作品類型〕，好決定它的真和假。 不管其他判斷標準從哪來，這書就從屬於這個決定真假的標準，在它之下了。 如果默示還是有意思的話，如果默示的是整本聖經的話，那麼我們必然看見有限無誤是什麼一回事了。第一，它的意思就是，聖經以外的和在它之上的，成為聖經的判斷者。有一些東西比聖經更確實和更真實，無論它是什麼，它不是神所默示的。那麼，非神所默示的資料來源，其地位優先於神所默示的聖經。第二，它讓我們落在一個真空裏，沒有基礎可以決定聖經什麼地方是真理，什麼地方不是。 對福音派來說， 默示的好處在於它能解決這些問題，給我們一本我們可以相信的書，於是我們可以來到它面前，而不必有猜疑，又不必問「哪一部分可信？」 這並不是說，我們不需要研究聖經，決定它教導什麼。但是，它實在給我們可以信任的話，讓我們有確據，就是，一旦我們得到它的真義，我們可以根據它，試驗其他書，而不是讓其他書決定聖經真理（《The Battle for the Bible》, 203）

新福音派似乎危險地漂近新正統（Neo-orthodox）的想法。他們分開聖經（有缺點的上帝的聲音）和神的話（在屬靈事情上的無誤聲音）；又將歷史事件和教義/屬靈事情分開（參﹕約三12，羅四25）。我們應該以卡爾亨利（Carl F.H. Henry）的發人深省的話提醒自己，他說﹕「福音派不會反對一件事，就是基督教的聖經教義若被損害，她仍然可以行使職責一段時候，但她是在冒險，而無可以避免於失去她的主要信息。」（《Carl Henry at his Best: A Lifetime of Quotable Thoughts》. Portland: Multnomah Press: 1989, 61, 摘錄自《 Frontiers in Modern Theology》，頁139）

 

 

 

 

 

 

 

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