末世論﹕千年前/千年後/無千年派、災前/後/中被提

張逸萍

 

 

 

自古以來不乏戰爭、地震、罪惡等消息，但是今天的似乎變本加厲，信徒們都在感歎﹕主來近了！是的，主來近了！雖然我們不知道主再來的確切時候，但是我們知道聖經有很多關與基督再來的預言。可是預言不容易解釋，所以神學家們有不同的見解﹕千年前派、千年後派、無千年派、災前被提、災中被提、災後被提等等。這一大堆名詞，叫一般平信徒望之卻步。讓本文為你簡單解釋。

 首先，這些神學觀點有一個基本前設﹕基督要再來。聖經對此共有535節經文，且顯示下面的特徵﹕[1]

 1。肯定

約 14:3                     我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。
帖前 4:16                 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。

 2。隨時

帖前 5:2                   因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。
太 24:36                   但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。

 3。有身體的

徒 1:11                     這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。

 4。公開，人人可見

太 24:30                   那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。

 5。帶著榮耀隊伍而來

太 25:31                   當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。

 6。得勝的

太 24:30                   那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。

7。審判性

太 13:41-42                   人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從祂國裡挑出來， 丟在火爐裡。在那裡必要哀哭切齒了。
太 25:31-32               當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。……〔審判〕

 這驚天動地的事，和信徒被提，又和千禧年，有什麼關係呢？現在表列如下﹕

 

 （1）千年前/後派，或者無千年派，指耶穌再來的時間和千禧年（Millennium，啟20﹕1-4）的關係。

·         千年前派（Premillennialism）﹕耶穌於千禧年之前再來。其中又分為﹕

o   古典或歷史千年前派（Classical or Historic Premillennialism）

o   時代論千年前派（Dispensational Premillennialism）

·         千年後派（Postmillennialism）﹕耶穌再來於千禧年之後。

·         無千年派（Amillennialism）﹕啟示錄中千禧年，不是照字義解釋。

 早期教會，即主後最初的三個世紀，千年前派是主流思想。早期教父們，例如愛任紐（Irenaeus）和特土良（Tertullian）等都如此主張。直到第四世紀，基督教成為國家的宗教，無千年派開始抬頭，他們認為教會時代就是千禧年，其中以奧古斯丁（Augustine）為代表人。雖然無千年派似乎是官方立場，仍然有很多人接受千禧年前派，尤其在中世紀。到改教運動時代，馬丁路德（Martin Luther）和加爾文（John Calvin）主張照字義解釋聖經，於是千禧年前派的意識被提升。18世紀啟蒙運動時代，有學者認為我們必須糾正世界的敗壞，耶穌才再來，這就是千禧年後派。19世紀，千禧年前派再吸引了興趣，這時代時代論神學興起，於是和傳統的講法（古典/歷史千禧年前派）尤有分歧，自成時代論千禧年前派。[2]

  他們的重要主張如下﹕[3]

 

	無千年派	千年後派	千年前派
			歷史千年前派	時代論千年前派
基督再來	再來和被提同時	千禧年後再來，被提同時	再來和被提同時；基督在地上統治一千年	基督再來信徒被提；七年後，基督再來
復活	主再來時，信和不信，同時復活	主再來時，信和不信，同時復活	信主的在千禧年前復活，不信的，千禧年後復活	區分三次復活﹕ 1. 已死聖徒於基督再來時復活 2. 教會被提 3. 不信者於千禧年後復活
審判	對所有人的一次審判	對所有人的一次審判	大災難後，基督第二次再來時	1. 信徒被提後，按工作 2. 猶太人和外邦人在大災難後 3. 未信者在千禧年末
大災難	今天世代是大災難	今天世代是大災難	災後被提	災前被提
千禧年國度	不照字義，教會時代就是千年國	因為福音廣傳，發展為千禧年	既是現在，又是將來，基督今天在天上統治；千禧年不必是準確的1000年	基督再來後，在地上開始千年的統治
以色列和教會	教會就是新以色列；兩者無分別	教會就是新以色列；兩者無分別	兩者少許分別；教會就是屬靈的以色列	教會和以色列是兩個獨特的群體；神有不同計劃

 

圖表來源“維基百科”（https://en.wikipedia.org/wiki/Premillennialism ）

 

（2）只有千年前派，對大災難（Tribulation，太 24:21等）和信徒被提（Rapture，帖前 4:17）的關係，有不同的觀點﹕

 ·         災前被提（Pre-tribulation Rapture ）﹕信徒在七年大災之前被提

·         災後被提（Post-tribulation Rapture）﹕信徒在七年大災之後被提

·         災中被提（Mid-tribulation Rapture）﹕信徒在七年大災之中點被提

·         其他觀點﹕

o   分批被提 / 部分被提（Partial  Rapture）﹕在七年大災難中，只有警醒的信徒，在不同的時間被提。

o   憤怒前被提（Pre-wrath rapture  ）﹕信徒在後三年半大災難中被提。

  表列如下﹕ [4]

	災前被提	災中被提	災後被提	分批(部分)被提	憤怒前被提
被提和大災難的關係	之前	中點	之後	很多批	5  年半（66個月）
災難長度	7年	3  年半	7年	7年	18個月
信徒忍受或避免大災難？	全部避免	避免3年半，忍受3 年半	忍受7 年	警醒，避免7年；否則忍受7年	忍受5年半
隨時被提？能否先看見預兆？	是；不能	不是；能	不是；能	“是”；視乎哪批	不是；能
神學觀點	時代論千年前派	一般千年前派	聖約（歷史 / 古典）千年前派	一般千年前派	一般千年前派

 

 

圖表來源﹕“Chapter Four: Five Views of the Rapture of the Church”（https://www.raptureofchurch.com/Eschatology/4.htm ）

 

下面再深入檢視這些神學派別的主張的理據﹕

 ·         千禧年

·         千禧年前派

·         千禧年後派

·         無千禧年派

·         大災難和被提

·         災前被提

·         災後被提

·         災中被提

·         其他觀點

 

  

 

（一）千禧年

（A）實有千禧年

 千禧年前派和千年後派，都主張實有一個千禧年。

 （1）千禧年的支持經文最明顯的在啟示錄20章﹕

 啟 20:2                     他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
啟 20:3                     扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了。以後必須暫時釋放他。
啟 20:4                     我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。
啟 20:5                     這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。
啟 20:6                     在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。

 雖然似乎只有一個地方正面講論千禧年，但事實上，整本聖經還有很多支持經文﹕[5] 

（2）有一些經文，不像是描寫今天的世界，比今天美好；但似乎也不是永世，因為不及天堂那樣美好。所以應該是描寫千禧年的世界。

 例一﹕
賽 11:6                     豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群。小孩子要牽引他們。
賽 11:7                     牛必與熊同食。牛犢必與小熊同臥。獅子必吃草與牛一樣。
賽 11:8                     吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
賽 11:9                     在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
賽 65:20                   其中必沒有數日﹝夭亡﹞的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者。因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。

 例二﹕
啟 2:26                     那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。
啟 2:27                     他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。
 用鐵杖轄管列國，是對基督統治的一個描寫（啟12﹕5-6，19﹕15）。但是上邊的應許是給那些得勝的信徒的，所以，應該是千禧年才有可能。

 例三﹕
林前 15:23                但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後（after that）在祂來的時候，是那些屬基督的。
林前 15:24            再後末期到了（then comes the end），那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。
林前 15:25                因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。

 “以後（after that）”和“再後末期到了（then comes the end）”暗示兩個時期。可以猜想有當中有一個千禧年。

 （3）啟示錄20章對千禧年的描寫，例如撒但被關在無底坑（v2-3）；第一次復活（v4）；與基督同作王（v4），也和新約一些其他經文吻合。例﹕

 路 19:17                   主人說，好，良善的僕人。你既在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。
路 19:19                   主人說，你也可以管五座城。
林前 6:3                   豈不知我們要審判天使麼。何況今生的事呢。
啟 2:26                     那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。

  

 

（B）千禧年是怎樣的？[6]

 這段時間的特徵如下﹕

 1。基督為全地之王

例﹕
詩 2:8                       你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。

2。地上和平和公義，戰爭被消除

例﹕
賽 2:4                       他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。

 3。遍地認識耶和華

例﹕
賽 11:9                     在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。

 4。聖靈充滿全地

例﹕
結 36:26                我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。
結 36:27                   我必將我的靈，放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。

 5。敬拜是公開的和世界性的

例﹕
詩 72:11                   諸王都要叩拜他，萬國都要事奉他。
亞 14:16                所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，必年年上來敬拜﹝大﹞君王萬軍之耶和華，並守住棚節。

 6。再沒有經濟困難

例﹕
結 36:30                   我必使樹木多結果子，田地多出土產，好叫你們不再因饑荒受外邦人的譏誚。
摩 9:13                     耶和華說，日子將到，耕種的必接續收割的，踹葡萄的必接續撒種的。大山要滴下甜酒，小山都必流奶。

 7。萬物復興

例﹕
賽 11:6                     豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥。少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群。小孩子要牽引他們。
賽 11:7                     牛必與熊同食。牛犢必與小熊同臥。獅子必吃草與牛一樣。
賽 11:8                     吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
賽 11:9                     在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。

 

 （C）基督在千禧年前再來？還是之後再來？

關於這些末世論的辯論，所介入的經文解釋，也是很複雜，需要孜孜不倦地研究。下面是一個“千禧年前？千年後？”辯論的好例子﹕

主張千禧年後的學者們批評千禧年前論的最重要一點是﹕根據千禧年前論，第二次降臨不會結束死亡或罪惡，相反，在千禧年統治期間，隨著個體以其自然的塵世肉體在地球上居住和繁衍，這兩者都將繼續存在。如果千禧年前論是正確的，那麼當肉體的死亡還要在地球上持續 1000 年時，上帝將在基督第二次降臨時“永遠吞滅死亡”（賽 25:8），這怎麼能實現呢？

我們在哥林多前書 15:22-26讀到以下內容：

林前 15:22 在亞當裡眾人都死了。照樣，在基督裡眾人也都要復活。
林前 15:23 但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後在祂來的時候，是那些屬基督的。
林前 15:24 再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。
林前 15:25 因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。
林前 15:26 儘末了所毀滅的仇敵，就是死。

根據千禧年前派對此段經文的解釋，基督在地上的千年統治介於「祂的降臨」（第 23b 節）和「末期」（第 24a 節）之間。在「祂的來臨」和「末期」之間的最後間隙裡，是基督的千禧年統治。基督將在千禧年期間統治，直到祂所有的敵人都被消滅，最後一個敵人就是死亡（第 25-26 節）。

當我們繼續閱讀哥林多前書第 15 章，特別是第 50-57 節時，我們發現保羅確實告訴了我們死亡何時被永遠消滅：在基督的第二次降臨時！即是說，不可能在千禧年前，因為千禧年仍然有死亡發生。

林前 15:50 弟兄們，我告訴你們說，血肉﹝之體﹞，不能承受神的國。必朽壞的，不能承受不朽壞的。
林前 15:51 我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
林前 15:52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
林前 15:53 這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總要變成不死的。
林前 15:54 這必朽壞的既變成不朽壞的。這必死的既變成不死的。那時﹝經上﹞所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。
林前 15:55 死阿，你得勝的權勢在那裡。死阿，你的毒鉤在那裡。
林前 15:56 死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法。
林前 15:57 感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。

保羅在這裡說，信徒的肉體復活將發生在基督再來時。所有人都將經歷必要的轉變，以擁有榮耀的身體。這種變化就在一霎時，眨眼之間發生，不是慢慢漸漸發生的。什麼時間發生？“號筒末次吹響的時候”。號角（第 52 節上）是聖經文獻中常用的隱喻，預示著末日的到來（參考約珥書 2:1；亞 9:14；馬太福音 24:31；帖撒羅尼迦前書 4:16；以及啟示錄 8:2-9:14 中的七支號角）。正如以賽亞所預言的（第 54b 節，引用以賽亞書 25:8），基督第二次降臨時死亡的終點正是「祂已經吞滅死亡直到永遠。」（賽25:8）的應驗。這是基督第二次降臨之時（而不是大約 1000 年後，因為死亡仍然在對人類產生可怕的影響）。 [7]

事實上，這論點也不難被質疑，因為以賽亞書25﹕8 的「吞滅死亡」是論到新天新地的永世（啟21）？還是千禧年（啟20）？如果讀整句「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，」，似乎更適合新天新地的描寫﹕
啟 21:1-4 我又看見一個新天新地。……神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。

你願意和誰站邊呢？ 是不是需要很深的鑽研？

 

 

（二）千禧年前派

 既然千禧年前派和千禧年後派，都主張實有千禧年。那麼，主張基督先再來，然後建立千禧年的前派，有什麼支持經文和理據呢？[8]

 （1）堅持按照時間次序讀啟示錄

 他們推理說，啟示錄的第一段是關於基督在祂的教會中間，然後七印、七號、七碗的各種災難的和審判，巴比倫和獸被打敗等等。可見是按照時間先後次序。既然啟示錄20章是清晰地論及“千禧年”的經文，而在這段經文之前，我們見基督得勝地再來﹕

 啟 19:11                   我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。他審判爭戰都按著公義。
啟 19:12                   他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。
啟 19:13                   他穿著濺了血的衣服。他的名稱為神之道。
啟 19:14                   在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。
啟 19:15                   有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。並要踹全能神烈怒的酒醡。
啟 19:16                   在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。

 能用鐵杖轄管列國的「萬王之王，萬主之主」，當然只有主耶穌了。所以基督於千禧年前再來。

 （2）聖經有多處暗示，基督再來之後，有一個美好的時間﹕

 彼前 1:13   ……專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。
賽11章的美好世界（v6-9，如豺狼必與綿羊羔同居、聖山的遍處一切都不傷人，認識耶和華的知識要充滿遍地）是在耶西所發的枝子〔基督〕作王統治的時候（v1-5）。

 （3）根據上邊經文對千禧年的美好描寫，都是因為基督來到才有的現象，可見基督再來於千禧年之前。事實上，歷史上人類從未能憑自己的努力和善行將地球變得如此美好。

  

（A）再分兩派

 在千年前派的信徒雖然都同意於基督在千禧年前再來，但是他們未能同意於一些事件的次序，所以主要分兩個學派﹕

 歷史前千禧年派和時代論前千禧年派是兩個不同的末世論系統。關於兩者之間的差異，主要有：[9]

（1）基本神學思想

 歷史前千禧年派教導基督第二次降臨之後的千禧年，但並不是特別關心歷史的其他時代的劃分。通常，時代論教導時代的七種劃分。當前的時代是這樣劃分的第六個時代；最後一個時代將是二次降臨之後的千禧年時代。

 （2）時代論者通常在解釋聖經方面比較照字義，例如他們清楚區分幾次的審判。

（3）被提

 歷史前千禧年派主張災後被提；時代論前千禧年派通常接受災前被提的觀點。

 （4）教會與以色列的關係

 時代論將以色列和教會視為兩個獨立的實體，上帝以不同的計劃處理。歷史前千禧年論看到了教會和以色列已經合拼為一體。（加 3:26-29；弗 2:11-13 ）

  

（B）古典或歷史千禧年前派

 古典或歷史千年前派認為世界會越來越壞；大災難臨到；然後基督再來。當基督再來﹕祂以復活之體來臨地上；已死的信徒從死裏復活；還活在地上的信徒得到榮耀的復活之體；未信的人，有一部分悔改轉向基督；千禧年開始的時候，撒但被捆綁；在基督的統治下，世界和平公義；千禧年之後，撒但被釋放，誘惑那些不是真心轉向基督的人；歷代以來的人都要復活；面對審判；新天新地臨到。[10]

  早期教父們，如愛任紐（Irenaeus），游斯丁（Justin Martyr）和特土良（Tertullian）等，通常支持這觀點。[11]

 

（C）時代論千年前派

 基督教神學的“時代論”（Dispensationalism）在19世紀到20 世紀開始流行。將聖經歷史理解成一系列相連"時代"的觀念﹕1. 無罪時代（從創世至逐出伊甸園）；2. 良知時代（從伊甸園至洪水）；3. 人治時代（從挪亞至亞伯拉罕）；4. 應許時代（從亞伯拉罕至摩西）；5. 律法時代（從摩西至基督）；6. 恩典時代（從基督死至信徒被提）；7. 國度時代（千禧年國度基督掌權）。其中，最重要的三個時代是：律法時代，恩典時代，以及國度時代。[12]

 時代論有一個獨特的末世觀。所有的時代論者堅持千禧年前論，大部分堅持信徒災前被提。時代論者認為以色列國家不同於教會，今天，神還沒有實現祂對以色列民族的應許。[13] 此外，他們主張解釋預言經文應該盡量地照字義。預言中的以色列人不應被解釋為“屬靈的以色列人”。最後他們強調主再來是迫近的，隨時的。[14]

 持此觀點的人，主張基督再來有兩個階段﹕
（1）第一個階段，基督秘密地降臨，在半空中，將信徒帶離世界（被提）（帖前4﹕16-17）﹕

 帖前 4:16                 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。那在基督裡死了的人必先復活。
帖前 4:17                 以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。

 （2）然後地上開始7年大災難。這7年大災難是空前絕後的，耶穌說﹕「災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難」（太24﹕21）。

 （3）最後基督榮耀地再來，建立祂在地上千年國。這將是履行祂對亞伯拉罕之約（創12）和大衛之約（撒下7）的應許。[15]

 因為時代論出現的時間比較晚，所以支持者通常是現代的神學家，如達秘（Darby）、司可福（Scofield）、華約翰（Walvoord）等等。[16]

  

（D）反駁千禧年前派的理由

 （1）失敗主義

 無論是歷史的或者時代論的千禧年前派，都會無意中助長基督徒有一個失敗主義的感覺。他們認為世界只有越來越敗壞，只能等待基督再來，才能有光明的日子，所以產生一種消極文化，關注世界上的邪惡，而不是對基督的忠誠。[17]

回應﹕
雖然千禧年前派的基督徒主張若非基督再來，我們不可能有一個完美的世界，但是我們仍然應該盡力在世界上做光做鹽（太5:13-14），努力傳福音，叫人不僅死後得到救恩，而且在各方面幫助別人（雅2:15-16）。所以，不是失敗主義。

 

 （2）千禧年中的人類何來？

歷史性前千禧年的觀點很難解釋千禧年中未得榮耀身體的人是誰，因爲當耶穌在19章末尾歸來時，祂毀滅了所有的仇敵。我們不能說，當耶穌再來時，還有人在地上存留。新約清楚地教導耶穌再來時是萬民得獎賞受審判的日子（太25:31-46）。[18]  時代論也認為基督再來之後，仍然有以色列餘民和很多外邦人得救，但是聖經說基督再來教會就完全了。（例﹕太 24:31、帖前 3:13。 ）。[19]

回應﹕
請見「無千年派」討論的第三點﹕「在千禧年中，誰是那些未得榮耀身體的人？」 。

  

 

 

（三）千禧年後派

 這派神學家認為，因為福音漸漸廣傳，世界上越來越多基督徒。這些信徒在世界上各處影響其他人，所以世界就變為和平和公義的“千禧年”，之後基督才會再來。最後，基督徒和非基督徒都會複活，面對審判，新天新地來臨。

 此派特受自由神學家歡迎，他們靈意解釋關於主再來的預言，只相信福音廣傳，帶來一個烏拉邦世界。兩次大戰之後，自由神學衰落，但有福音派的千年後派興起，他們相信千禧年就是現在，因為人信主之後，就會順服祂，國度就在他心裏開始了，並不是某個時間才開始的。所以，世界不是靠人本方法改進的，卻是超自然的，聖靈在人心中的工作。

 有一部分千年後派的學者相信千禧年就是整個教會時代；另一些則相信世界會漸漸進步，漸漸基督教化。他們都相信基督將於千禧年後再來；接著之後，義人和不義的人復活，受審判。[20]

 還有兩個關於末世的觀念是千禧年後派學者不多討論的﹕他們無法容納“被提”的觀點；[21]  至於大災難，有此派學者認為就是今天的苦難，[22]  也有認為是針對主後70年的耶路撒冷和聖殿被毀的預言。[23]

 下面是千年後派的支持經文和理據，及對此觀點的回應﹕[24]  

（1）福音大有能力地擴展，結果有一個龐大的基督教國度，正如耶穌的大使命﹕

 太 28:18                   耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。
太 28:19                   所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。
太 28:20                   凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。

 而且，主耶穌說，福音必須傳遍天下，然後他才再回來。

太 24:14                   這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。

 回應﹕
福音傳遍天下，不等於人人都悔改和接受。耶穌的大使命沒有保證我們能叫絕大部分世上的人都被改變。耶穌也曾告訴我們﹕

太 7:13                     你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。
太 7:14                     引到﹝永﹞生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。

 

（2）因為福音的廣傳，它影響世界其他地方。

太 13:33                   他又對他們講個比喻說，天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。

 回應﹕
耶穌的比喻只是說，福音的影響，從小到大，但沒有說是全世界進步變成基督教化。此外，在提摩太後書 3:1-7 中，保羅將末日描述為「危險的日子」。

 

（3）舊約也有多處強調神的大能，可征服全世界﹕

 詩 2:8                       你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。
賽 45:22                   地極﹝的人﹞都當仰望我，就必得救。因為我是神，再沒有別神。
賽 45:23           我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回，萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。

回應﹕
這些舊約預言是憑神的能力達成的，沒有說是基督徒努力的結果。詩2篇正是彌賽亞預言詩。

 （4）啟示錄 20:4-6 不應該按字面意思來理解。「一千年」僅僅意味著「很長一段時間」。馬太福音24章，耶穌預言到大災難，也應該隱喻式地解釋。

 回應﹕
千年後派經常以隱喻方式解釋預言的段落。聖經中有數百個預言應驗的例子。以舊約中有關基督的預言為例，這些預言確實應驗了而且是照字義的。所以解釋預言應該盡量照字義。請參﹕「怎樣解釋聖經預言？」。

  

 （四）無千年派 

這派主張沒有一個照字義的，基督坐在大衛寶座上，統治世界的一千年。他們基本上同意這樣的事件次序﹕基督再來前世界越來越黑暗；基督再來；死人復活，信和不信的都在同時復活（有無千年派表示，啟示記20章的兩次復活中，第一次是靈性的，第二次是身體或者靈性的。）；非信徒要面對審判和永刑；信徒不再定罪，但要在基督台前審判（林後5﹕10），得到不同程度的獎賞。基督再來和被提是同時發生，引進永世新天新地開始。他們也不相信有七年的大災難。他們反對時代論，接受盟約神學，所以認為神對以色列沒有一個將來的計劃，教會即新以色列。[25]

 無千年派中的神學家們有不同意見。例如奧古斯丁（Augustine）認為千禧年現在就在地上，但是他的釋經法，今天被評為太過喻意式。華菲德（B. B. Warfield）認為千禧年現在就在天上。[26]

 亞當斯（Jay Adams）的見解有點獨特，他表示，千禧年就是現在，但不是一個烏拉邦世界。在這“千年期”之後，也在「天地都逃避」（啟20﹕11）之後，會有一個黃金般的美好時代。他稱之為“實現的千年派”（Realized Millennialism）。[27]

 下面是無千年派的支持理據，及其回應﹕[28]

 

（1）在整本聖經中，只有啟示錄20﹕1-6提到千禧年，不能把這樣重要的教義基於一段經文。

 回應﹕
雖然聖經 只講一次，但不見得不足置信。聖經裏也有其他重要教義，是只講了一次的。例如創世記11﹕1-9的巴別塔口音變亂，也是只提到一次，但我們相信它是真的。雖然聖經並沒有另一處明言“一千年”，但是啟示錄20章講了6次！聖經其餘部分沒有使用千禧年這個名詞，但有類似的描述。我們若排除“千禧年”的觀點，也必須刪除啟示錄20章。而且，聖經的啟示可以是漸進式的。所以我們要看不同段落的經文，把他們融匯貫通一起。

 

（2）啓示錄20章可能是從另一個視角講述啓示錄19:11-21的故事。

 回應﹕
雖然啟示錄所記載的異象並沒有嚴格的時間順序，從上下文可以看到有一些事件依然是有先後順序的，所以啟示錄20章不見得是從另一個視角講述啓示錄19:11-21的故事。啟19:11作者看到天開了，開始了新的一系列異象。 19:17；20:1；20:4；20:11；21:1都有“又看見”，從內容來說，看不出裡面有重述的部分或插入的部分，乃是基本上是按照時間順序來排列的。也就是說耶穌帶著復活的信徒再來審判全地（帖前4:14-17；啟19:11-21）、魔鬼被捆綁（啟20:1-3）、大災難中殉道的人復活（啟20:4）、復活的信徒和大災難中殉道的人一起做王1000年（啟20:4-6）、之後魔鬼被釋放並誘惑列國圍攻聖徒（啟20:7-9上）、列國被消滅和魔鬼被丟入火湖（啟20:9下-10）、白色大寶座對不信的人的終極審判（啟20:11-15）、死亡和陰間（神最後的仇敵）也被消滅（啟20:14）、新天新地降臨（啟21:1-4）。[29]

 （3）如果在啓示錄19章結尾，耶穌毀滅了所有的仇敵，那麼在千禧年中，誰是那些未得榮耀身體的人？

 回應﹕
若從啟示錄19章看，基督得全勝，但似乎並沒有把所有人殺死﹕
 啟 19:15 有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們《轄管原文作牧》。並要踹全能神烈怒的酒醡。

祂有能力擊殺列舉國，而且施行刑罰（踹全能神烈怒的酒醡），但祂仍可以轄管（或作牧養）人。可見這些是當時還在世上，沒有榮耀身體的人。

千禧年王國裏的人將是所有義人：擁有塵世肉體的外邦信徒、擁有塵世肉體的得救的以色列人、以及擁有榮耀肉體的復活/被提的信徒。這些人將來自許多不同國家，普遍認識主耶穌的。每個進入那個王國的人都會被上帝救贖，因此是公義的（參﹕賽35：8-10）。在千禧年期間，擁有塵世肉體的聖徒將享受長壽（賽 65:20），並且生兒育女。千禧年王國時期出生的孩子們將與過去時代的所有人一樣，有責任相信福音。有些在千禧年王國時期出生的人會選擇不相信。到了一千年結束時，世界將人口稠密，並且有很多人反抗主（啟 20：7-8） 。[30]

 

（4）根據啟示錄 20章，千禧年時撒但是被「捆綁」（v1-2），「使他不得再迷惑列國」（v3）。捆綁撒但正是耶穌第一次來時的工作「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太12﹕28-29）。既然牠不能再迷惑列國，所以福音傳到外邦，不止猶太人。所以，千禧年就是教會時代。

 回應﹕
馬太福音12章的捆綁撒但不是啟20章的「扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國」（v3），顯然是兩個不同程度的捆綁。再者，多處的經文指出，教會時代，魔鬼在世上活躍﹕

 彼前 5:8                   務要謹守，儆醒。﹝因為﹞你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。
約一 5:19                 我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。

 

（5）聖經教導只有一次復活，信徒和非信徒一同復活。經文證據﹕

 約 5:28                     你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。
徒 24:15                   並且靠著神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。

 回應﹕
啟20章清楚說，是兩次﹕

啟 20:5                     這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。

 其他只提到一次復活的經文，可能是沒有細節區分。而且耶穌的話，也暗示可能兩次﹕

約 5:29                     行善的復活得生，作惡的復活定罪。

 

（6）「為神之道被斬者的靈魂，……靈魂。他們都復活了」（啟 20:4）發生在天上因為，約翰看見的是靈魂。他們的復活，乃指他們活了，不是身體復活。所以有部分無年派認為第一次復活是靈性復活，第二次是身體復活。

 回應﹕
約翰看見靈魂，但靈魂不一定只在天上才有。啟20章中翻譯為“復活“的原文是 zao（SN﹕2198），有幾個意思，其中之一是從死裏復活。用於肉體的生命，和死亡成對比，表示人重新活過來。再者，「我又看見一位天使從天降下」（啟 20:1）暗示事情發生在地上。

 

 

 

（五）大災難和被提

 （A）大災難

 “大災難”一詞來自﹕

太 24:21                   因為那時必有災難〔great tribulation〕，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。

 耶穌對這段可怕的“災難的起頭”和“大災難”，是這樣形容的﹕

 太 24:5                     因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。
太 24:6                     你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌。因為﹝這些事﹞是必須有的。只是末期還沒有到。
太 24:7                     民要攻打民，國要攻打國。多處必有饑荒，地震。
太 24:8                     這都是災難的起頭。
太 24:9                     那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。你們又要為我的名，被萬民恨惡。
太 24:10                   那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。
太 24:11                   且有好些假先知起來，迷惑多人。
太 24:14                   這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。
太 24:15                   你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的站在聖地。
………
太 24:21                   因為那時必有災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。
太 24:22                   若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的。只是為選民，那日子必減少了。
太 24:24                   因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。
太 24:29                   那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。

 這段時間的災難是空前絕後的﹕「從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。」（太24﹕21）；是世界性的﹕「普天下人受試煉的時候」（啟3﹕10）。

我們也可從但以理所說的七十個七而理解 ( 但以理書 9:27） 。 大災難是災難時期的後半截時間，長達三年半。 它區別於災難時期，因為在大災難中，敵基督將出現，神的忿怒將大大加強。 在末世論 ( 研究未來的事情 ) ，災難是指滿七年的時間，而“大災難”指的是災難的後半。

 這段大災難的時間，在新約舊約都有論到，而且有不同的名字﹕[31]  

申 32:35                   遭災的日子
耶 30:7                     雅各遭難的時候
珥 1:15                     耶和華的日子
番 1:18                     耶和華發怒的日子
但 9:27                     第二個「一七之半」
瑪 4:5                       耶和華大而可畏之日
帖前 1:10                 將來忿怒
帖前 5:2                   主的日子
啟 6:16                     羔羊的忿怒
啟 7:14                     大患難
太 24:8，賽 21:3       災難（產難， Birth Pangs）

 

（B）被提

 “被提”概念來自﹕

 帖前 4:16                 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。那在基督裡死了的人必先復活。
帖前 4:17                 以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。

 其他經文，雖然沒有“被提”一詞，也有同樣的意思﹕

帖後 2:1                   論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集，
林前 15:52                就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

 “被提”意思就是說，基督再到地上來，“搶走”或“奪取”他的信徒。有說這是一個秘密的行動，有說是公開的。被提將涉及我們身體的瞬間轉變，以適應永恆。「主若顯現，我們必要像他。因為必得見他的真體。」（約壹 3:2）。 被提與基督再來有區別。被提時，主「駕雲」降臨，「在空中」與我們相遇（帖前 4：17）。 當主再來時，一路降臨到地上，擊敗神的敵人（亞14：3-4）。教會的被提是我們都應該渴望的榮耀事件，令人安慰、充滿希望。[32] 

關於信徒被提和大災難的相對時間，今天的神學家們有兩大派﹕主張被提在大災難之前；或者主張被提在大災難之後。此外還有一些變化方式。

 

  

 

（六）災前被提

 主張災前被提的千禧年前派，通常是時代論者，他們相信事情發生的次序如下﹕[33]

 ·         背道的事情增加（提前4﹕1-3；提後3﹕1-5）。
·         信主的死人復活，同時活著的信徒身體改變，兩群人都被提（林前15﹕20-24，35-50；帖前4；13-18）。
·         地上七年大災難（啟6-16）。那些復活和身體改變了的信徒，都和基督同在天上。基督台前的審判（林前3﹕12-15）和羔羊的婚宴在天上進行。
·         哈米吉多頓戰爭在大災難結束的時候發生；基督和屬祂的人同來（啟19﹕11-16）；以色列人被招聚和接受審判（太24﹕37-25﹕46），列國亦被審判（太25﹕31-46）。
·         基督在地上統治一千年（啟20﹕1-6）。但在開始之前，撒但被縛在無底坑（啟20﹕1）；但在千禧年後被釋放（啟20﹕7），於是迷惑列國，率領對神反叛。但被基督打敗，永遠扔在火湖裏（啟20﹕10）。
·         白色大寶座審判（啟20﹕11-15），所有沒有得救的人，扔進火湖裏。
·         創造一個新天新地（啟21﹕1）。
·         永世（啟22﹕1-6）。

 既然大災難在被提之後，信徒沒有機會看見很多特別的末世徵兆，所以災前被提的倡議者特別強調基督再來的急迫性，即隨時可以發生。

 此派的支持經文和理據，及其他人的回應，如下﹕[34]

 

（1）聖經說，信徒可以避免神的憤怒

 啟 3:10                     你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。

（啟3﹕10 「免去」（ek）是離開、逃脫、不用經歷之意。）

 其他的支持經文﹕

路 21:36                   你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。
羅 5:9                       現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去﹝神的﹞忿怒。
帖前 1:10                 等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
帖前 5:9                   因為神不是豫定我們受刑，乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救。
彼後 2:9         主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。

 回應﹕
·         聖經說，基督徒可以避免神的憤怒，不是說，能避免所有的痛苦。神的憤怒和一般的受苦是兩回事。這些經文是否講到免去末世的大災難？還是日常生活中的困難？或者是避免最後永刑？似乎可有不同的解釋。
·         再者，“免去”之法是被提？還是仍在其中，卻得保護？也是值得討論的。
·         最後，啟3章10節乃對非拉鐵非教會講的話，不見得指所有信徒。

 

（2）帖撒羅尼迦前書 4:13-18 暗示災前被提

帖前 4:13         論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。
帖前 4:14         我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。
帖前 4:15         我們現在照主的話告訴你們一件事。我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。
帖前 4:16         因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。那在基督裡死了的人必先復活。
帖前 4:17         以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
帖前 4:18         所以你們當用這些話彼此勸慰。

 帖撒羅尼迦教會為什麼悲傷呢？如果知道親人回到天家，不必忍受苦難，應該感到高興。他們也不是為自己將要面對大災難而悲傷。他們悲傷因為他們擔心親人會錯過被提。所以帖撒羅尼迦前書 4:13-18 暗示災前被提。

回應﹕
 若照字義讀經，加上常理，帖城的信徒應該是以為再沒有機會看見那些死去的親人信徒，所以悲傷。所以保羅說﹕我們和他們將會一同在雲理再見面，且有主同在（帖前 4:17）。況且，經文沒有提到基督在大災難之前或之後移除祂的教會，沒有肯定的時間表。

（3）哥林多前書15:51-58和帖撒羅尼迦前書 4:13-18是描寫同一件事。

林前 15:51        我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
林前 15:52       就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
林前 15:53       這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總要變成不死的。
林前 15:54       這必朽壞的既變成不朽壞的。這必死的既變成不死的。那時﹝經上﹞所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。

 回應﹕
同理，經文並沒有說明時間。

 

（4）帖撒羅尼迦前書4-5章次序

 帖前4-5章先講論被提，「一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」（帖前 4:17）。 然後到大災難，「災禍忽然臨到」（帖前 5:3）。 之後再說「神不是要豫定我們受刑」（帖前 5:9）。 可見教會在災前被提。

 回應﹕
帖撒羅尼迦前書整書的講論，是否必然按照時間次序，我們不能確定。況且，「災禍忽然臨到」（帖前 5:3）指「主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」（帖前 5:2），都是在勸勉各人要警醒。

 

（5）帖撒羅尼迦後書2章1-12節的“攔阻”乃聖靈。聖靈必須移除，罪惡才會爆炸，大災難才開始。

 帖後 2:6                   現在你們也知道那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。
帖後 2:7                   因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。
帖後 2:8                   那時這不法的人，必顯露出來。

 回應﹕
聖靈攔阻罪惡不必在信徒被提之後停止，沒有其他經文為證。而且這“攔阻”是不是聖靈，是釋經問題。事實上，對“攔阻”的解釋，通常有﹕人間政府；福音被傳揚；撒但被捆綁；上帝的照管；猶太國家；教會；聖靈；米迦勒。[35]

 

（6）啟示錄4章24節，長老乃新約教會的代表，當時他們已經在天上敬拜。

 回應﹕
對24 長老有不同的解釋。是的，有很多人同意他們代表教會，但是其他意見包括﹕「舊約有十二列祖，新約有十二使徒，合共廿四位。」[36]  ；「全宇宙受造之物中最先被造、地位最尊貴的元老。          ……他們從未知罪、也沒有罪，也有可能他們兼具作神祭司的身分……他們在全宇宙中具有作王的地位。」[37]

 

（7）啟示錄6-19章描寫大災難，但我們看不見有提到及教會，但啟示錄4-18章都沒有提到教會。事實上，只有啟示錄1-3章提到教會。可見﹕當大災難的時候，教會已經不在世界上。

 回應﹕
啟示錄是象征式的，可能已經使用符號代替教會。再者，“沒有提到等於沒有” (默證，Argument from silence)，是很弱的論點。此外，啟4-18章裏有提到“聖徒，例如

啟 13:7           又任憑他與聖徒爭戰，並且得勝。
啟 20:9                     他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城。

 

（8）如果基督在大災難後回來，打敗他所有敵人，那就不可能有非信徒在千禧年裏居住在地球上。（災前被提的立場認為，很多猶太人和外邦人在千禧年中信耶穌，成為基督徒，只是未得著榮耀的身體。） 

回應﹕
請見「無千年派」討論的第三點﹕「在千禧年中，誰是那些未得榮耀身體的人？」。

 （9）既然災前被提，所以基督徒沒有機會看見很多末世徵兆。對信徒來說，基督再來隨時可發生的，信徒要準備﹕

 多 2:12                     教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公義，敬虔度日。
多 2:13                     等候所盼望的福，並等候至大的神，和《或作無和字》我們救主耶穌基督的榮耀顯現。

 回應﹕
從使徒開始，都講到要警醒。這些經節並不沒有說明是信徒被提和基督再來的次序。其他對被提和基督再來不同觀點的派別，不見得否認信徒需要警醒。

 

（10）需要經歷可怕的大災難，不是人心所盼望。神愛屬自己的人，所以我們可以寄望不必經過大災難。

 回應﹕
一廂情願，不是證據。

 

（11）如果信徒在災後被提，然後馬上和耶穌一同降臨，那是沒有意義的。有人戲笑之為「U-turn」理論。

 回應﹕
神的安排自有其原因，我們現在可能不明白。時候到了便會清楚。

 

（12）新約書卷都沒有教導信徒怎樣面對大災難，只有教導信徒要過聖潔生活、避免假基督和其他錯誤教導。可見信徒不需要經過大災難。

 回應﹕
聖經教導信徒怎樣面對各種困難的經文很多。大災難和其他困難，只是程度上不同，同樣的經文，可以應用。

 

 （七）災後被提

 有一部分的千年前派主張教會要經過七年的大災難，但神會保護屬自己的人。這就是災後被提派的主張。他們通常不太區分基督再來和信徒被提；也不區分教會和以色列，不認為是兩個群體。這學派沒有詳細地列舉事情先後次序，不如災前被提派那樣清楚。但基本上，們認為﹕ [38]

 ·         教會要經過七年的大災難。
·         基督為屬祂的人來（教會被提），然後和教會同來到地上（再來），兩件事同時發生。
·         所有人復活，
·         所有人面對審判，邪惡天使也被審判，
·         永世開始。

 他們的支持經文和理據，及回應如下﹕[39] 

 

（1）根據馬太福音24章，被提之前有各種徵兆（如假先知等）和大災難（太24﹕3-29），可見是聖徒要經過大災難。

太 24:21                   因為那時必有災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。

 之後是基督再來和信徒被提﹕

太 24:30                   ……他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。
太 24:31                   他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方，從天這邊到天那邊，都招聚了來。
太 24:40                   那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。
太 24:41                   兩個女人推磨。取去一個，撇下一個。

 回應﹕
但是，經文說上帝將「他的選民，……都招聚了來」（太 24:31）；這些“選民”顯然是以色列人，因為耶穌說「在猶太的」（太 24:16），而且耶穌也說要祈求「不遇見……安息日」（太 24:20），但新約信徒不可能再受安息日的約束。所以馬太福音24章沒有論及教會被提。

 

（2）帖後2章表示，我們到基督那裡聚集（帖後 2:1）之前（帖後 2:3），有大罪人顯露出來（帖後 2:3-4）。

帖後 2:1                   弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集，
帖後 2:3                   ……因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沈淪之子，顯露出來。
帖後 2:4                   他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。

 這大罪人，就是敵基督，他在教會被提之前出現。換言之，被提發生在大災難之後。

 回應﹕
保羅書信是否順時候次序的？我們不能肯定。如果帖撒羅尼迦前後書是按照時間次序的話，被提已經發生在帖撒羅尼迦前書 4:16-17，而且這是聖經中唯一使“被提”一詞的地方。此外，大罪人“坐在神的殿裡，自稱是神”，應該七年的中點，所以經文支持災中被提也無不可。

 

（3）哥林多前書15章51-52節指出，信徒被提在“號筒末次吹響”之時。根據啟示錄，七號（啟11﹕15）乃大災難之後，至少不是災前被提。 

林前 15:51        我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
林前 15:52       就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

 回應﹕
林前的“號”是不是啟示錄的“七號”有待商榷。即使所指相同，“末次號筒”亦應該指災中，不是災後。

 

 

（4）聖經多處表明教會在大災難中，包括啟示錄﹕

太 24:9                     那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。
啟 7:14                     我對他說，我主，你知道。他向我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。
啟 13:7                     又任憑他〔獸〕與聖徒爭戰，並且得勝。
啟 17:6                     我又看見那女人（啟示錄的大淫婦）喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。
啟 18:24                   先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裡看見了。

 回應﹕
當然，基督徒一生都有苦難，但一般的苦難和空前絕後的大災難有不同。必須再考慮﹕我們不能排除教會被提之後，有人因為看見所發生的事情，所以信主，可能就是啟 7:14所講的，所以其他啟示錄關於信徒受苦的經文，可能都指這些人。也有一個可能，這些聖徒和先知被殺流血，例如啟 18:24，指歷史上發生的事情。所以不能用以支持災後被提。

 

（5）聖經從沒有清楚地說基督再來有兩次（災前派說﹕一次秘密的，一次公開的）下面經文不是講一個秘密的被提，而是一個一次的公共開事件﹕

 帖前 4:17是唯一使用“被提”一詞組的地方，其上文﹕
帖前 4:16                 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。那在基督裡死了的人必先復活。

 可見不是一個秘密的信徒“被提”。

 林前15章也暗示一個公開的，一次的再來﹕

林前 15:51                我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
林前 15:52                就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

 回應﹕

聖經可能是籠統地談到主再來，沒有區分兩次。沒有清楚分開，不等於沒有兩次。正如舊約有一些預言彌賽亞的經文，也沒有清楚區分基督第一次和第二次來臨。例如以賽亞書9章6-7節。

 

（6）帖撒羅尼迦後書一章5-10節顯示信徒在主再來前要受苦。

帖後 1:5          這正是神公義判斷的明證。叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。
帖後 1:7          ……那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中顯現，
帖後 1:10         這正是主降臨要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。

 回應﹕

 帖撒羅尼迦前後書常提到信徒要受苦，不見得指將來的七年大災難，因為當時帖撒羅尼迦的信徒在迫害中。

 

（7）麥子和稗子的比喻（太13）顯示，真信徒和假信徒，要在世界末了才把它們分開。所以可見教會要經過末世的大遭難。

 回應﹕
「收割的時候」（太 13:30），未必是大災難之後，可能朧統地講世界末期，而不去細分。

 

 

（八）災中被提

 有一些千年前派相信，教會需要經歷大災難的前半，但在災難前三年半和後三年半之間被提。此觀點並未被廣泛接受。

 他們的主要支持經文和理據，及對觀點的回應如下﹕[40]

 

（1）七年大災難分為前三年半，後三年半。前三年半是人的憤怒，教會需要經歷；後三年半是神的憤怒，教會不在世界上。

 將大災難分為兩半的經文有﹕

但 7:25                     他必向至高者說﹝誇大的﹞話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載，二載，半載。
但 9:27                     一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，……

 還有「一載，二載，半載」（但 12:7）和「一千二百九十日」（但 12:11）           。

 馬太福音亦張有“災難的起頭”和“災難”（大災難）之分﹕

太 24:8                     這都是災難的起頭。
太 24:21                   因為那時必有災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。

 回應﹕
雖然聖經多處將大災難分為兩半，但沒有一處提及教會在其中點被提。例如，但以理書將七年分為兩半，是根據敵基督（行毀壞可憎的）和聖民立約，和教會無關。

 

（2）哥林多前書說被提發生於「號筒末次吹響」，即啟示七個「號」的最後一個。

林前 15:52                就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。
帖前 4:16                 因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號﹝吹響﹞。那在基督裡死了的人必先復活。
帖前 4:17                 以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。
啟 11:15                   第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。

 所以，教會被提應該在七印和六號之後，在災難更可怕的七個碗之前。故災中也。

 回應﹕
兩處的“號”是否一樣，沒有其他經文佐證。啟示錄也沒有在第七號的時候，提到任何關於教會的事情。

 

（3）帖撒羅尼迦後書2章1-4節清楚表示，先有預兆（大罪人的顯露），然後主再來﹕

帖後 2:1          弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集，
帖後 2:2         我勸你們，無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。
帖後 2:3         人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沈淪之子，顯露出來。
帖後 2:4         他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。

 回應﹕
經文清楚地說，大罪人坐在神殿裏，即敵基督出現，是在那日子之前（v3）。什麼日子？請是“主的日子”（v2），即“主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集”（v1）的日子。那麼，經文只告訴我們，敵基督出現於基督再來和教會被提之前。所以，不一定是災中，也可能是災後。

 

（4）這觀點因為介乎災前被提和災後被提之間，所以能避免兩者的缺點。

 回應﹕
這觀點也包含了兩者的缺點，而且有“騎牆”的味道。

 

（5）如果教會在災中被提，可以解釋為什麼千禧年的時候，有未得著榮耀身體的信徒。

 回應﹕
請見「無千年派」討論的第三點﹕「在千禧年中，誰是那些未得榮耀身體的人？」。

  

 

 

（九）其他被提觀點

 （A）分批（部分）被提

 在七年大災難中，只有警醒的、預備好的得勝者，在大災難開始的時間被提。為了叫他們潔淨，其他信徒則會經歷不同長度的大災難。所以他們強調聖潔生活，警醒等候。[41]

 他們的支持經文和理據，及回應如下﹕[42]

 （1）新約常以“復活”為努力的結果，所以只有得勝得能在第一次復活有份。

腓 3:10                     使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。
腓 3:11                     或者我也得以從死裡復活。
路 9:62                     耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國。

 回應﹕
上邊經文講的，是得勝的生活，不是救恩，而且都沒有直接論及被提，都只是提醒信徒要警醒努力。被提是救恩的高峰點，整個救恩都是神的恩典。

弗 2:8                       你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。
弗 2:9                       也不是出於行為，免得有人自誇。

 

（2）馬太福音24章指出信徒不同時候被提﹕

 太 24:40                   那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。
太 24:41                   兩個女人推磨。取去一個，撇下一個。
太 24:42                   所以你們要儆醒，因為不知道你們的主是那一天來到。

 回應﹕
上邊經文是講到猶太人需要警醒預備，免得在主再來前還未得到救恩，不是討論教會被提，也沒有任何暗示，那些“撇下”的，可以遲一點被提。

 

（3）警醒的基督徒，可在大災難前被提

 啟 3:10                     你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。

 回應﹕
“免受試煉”不一定是被提，可以是其他辦法。況且，直接提到被提的經文，是所有信徒的，並不是根據靈性的強弱﹕

林前 15:51                我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，
林前 15:52                就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。

 

（4）有經文指出基督徒需要受苦，才能和基督一同統治。

羅 8:17                     既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。
徒 14:22                   我們進入神的國，必須經歷許多艱難。

 回應﹕
信徒一生都有苦難，也常要準備受苦，但經文和被提無關。 

 

（B）憤怒前被提

 這是一個相當少數人的觀點。這觀點和災中被提相似，但相信被提的時間不是在七年的中點，而是在七年大災難結束前18個月的時間。他們將七年的大災難，根據耶穌的「橄欖山講章」分為三個階段﹕（1）災難的起頭，太24﹕8；（2）大災難，太24﹕21；（3）主的日子，太24﹕30-31。並認為教會在第二段和第三段時間中被提。

 他們的支持經和理據是﹕ [43]

 

（1）將啟示錄 6 章第一印到第六印的描述，與耶穌在馬太福音 24:4-7 中對末日的描述，可以等同起來。 耶穌隨後將這些事件稱為「災難的起頭」（第 8 節）。然後，在第29節和第30節中，「人子的兆頭」出現在天空中，然後選民被招聚（31節），正是在這個時候，教會被提發生了。

 回應﹕
首先，同樣的經文，可以支持“災後被提”。而且我們無法肯定「人子的兆頭」乃大災難結束前18個月。

 

（2）啟示錄的七印未能代表神的憤怒。七號和七碗的審判（啟7-16）才是神的憤怒。

 啟示錄使用“憤怒”一詞是在第六印時候開始﹕

啟 6:12           揭開第六印的時後……
啟 6:16         向山和巖石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒〔orge， SN﹕3709〕。
啟 6:17                     因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢。

 但是聖經說，教會可以免於這種憤怒﹕

約 3:36          信子的人有永生。不信子的人得不著﹝永﹞生，神的震怒〔 SN﹕3709〕常在他身上。
帖前 5:9  因為神不是豫定我們受刑〔SN﹕3709〕，乃是豫定我們藉著我們主耶穌基督得救。 

所以教會將經歷前六印，換言之，教會是在第一號筒的時候被提。

 回應﹕
同一個字“憤怒（SN﹕3709）也用在神日常對惡人的報應上，不見得僅僅指末世的大災難。例﹕
羅 12:19          親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒〔SN﹕3709〕。

 

此外，這派的理論還有一個問題，他們算的“在七年大災難結束前18個月的時間”是太推測性，聖經只有講到七年和兩個三年半，沒有再細分小段。這派神學家們怎麼能肯定第六印之後，或第一號之前，就是“在七年大災難結束前18個月的時間”？

 

 

  

（十）為什麼有這麼多的分歧？[44]

 （1）釋經法不同

 雖然基督徒都承認聖經是他們信仰的唯一基礎，但是解釋卻常有差距。其中一個最大的原因是，我們是否照字義接受聖經的話？還是把它當作隱喻來接受？ 

主後100-200年，埃及的亞歷山大（Alexandria）學派開始，已經流行隱喻式的聖經解釋。宗教改革運動中的路德、加爾文等人，強調照字義，和“文法歷史（grammatical-historical）詮釋”方法，以解釋聖經。

 如果基督徒對聖經解釋有這樣的分歧，對聖經中的預言，當然也會因同樣原因而分歧，不足為怪。請見﹕「怎樣解釋聖經預言？」）。

 

（2）對聖約理解不同

 除了照字義、還是隱喻式解釋預言之外，另一個原因也常引起分歧，就是對聖盟約（covenant）的理解釋不同。信徒對聖約的理解很能影響他們怎樣見將來會發生什麼事情。

亞伯拉罕之約（創12﹕1-3）乃神答應給亞伯拉罕很多後裔極其繁多，成為大國，叫別人得福等等。而且神「要與亞伯拉罕並世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約」（創 17:7）。後來的巴勒斯坦之約（申30﹕1-10）說，如果以色列人不遵守神的吩咐，神把他們追趕到萬族。但若他們歸向神，以色列的彌賽亞會來到，讓他們返回他們的地土，審判他們的敵人。大衛是以色列歷史上最強的國王。當他企圖建聖殿時，雖然神不讓他建殿，卻應許「堅定他的國位，直到永遠」（撒下 7:13）。這就是大衛之約（撒下7﹕12-16）。最後，新約早在耶利米書有預言（耶31﹕31-34）。神許諾將來神「的律法放在他們裡面，寫在他們心上。」（v33）神要赦免他們的罪孽（v34）。這應許是給誰的？給以色列人？教會？屬靈的以色列人？

 上邊的聖約都實現了嗎？若認為沒有，我們怎樣解釋？是不是在末世才應驗？基督再來才有可能？

 ·         千年前派認為聖約是無條件的，神會兌現祂的應許。此外，他們也相信這些聖約是給以色列，不是給教會的。

·         無千年派相信這些約是有條件的，因為以色列的不服從，所以廢止了，而轉給“屬靈的以色列”，就是教會。

·         千年後派不同意他們兩者。他們認為千禧年一詞乃比喻式的表達，形容彌賽亞國度在地上，就是從基督第一次至第二次來臨之間的時段。[45]

 總而言之，怎樣理解這些聖約，非常影響人對末世的觀點。

 

  

 

（十一）大家都應該同意什麼？

 雖然大家在很多方面都有不同的觀點，但是福音派的基督徒總會同意下面幾個對關於將來的真理﹕[46] 

 

（1）靈魂的不朽

 “靈魂不朽”意思就是，在人物質身體死亡之後，有一個永存的、不斷續的、有知覺的存在。雖然靈魂不朽，不等於有身體復活，但是，福音派相信，因為基督復活，信徒也會同樣地復活。

 太 10:28         那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。

 可見身體死亡就是肉體和靈魂分開，所以靈魂不會死亡。此外，我們有大量經文說明信徒死後永遠和神同在，非信徒則永遠受苦。例﹕

腓 1:23                     我〔保羅〕正在兩難之間，情願離世與基督同在。
帖後 1:8-9        那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。

 

（2）中間狀態（Intermediate State）

 中間狀態指人死後和復活之前的階段，其所在的領域和狀況。福音派在此也稍微有分歧，但是他們都同意，對信徒而言，這是一段和基督同在的存在，是安息、快樂、再沒有痛苦和罪惡的。至於非信徒則是一段暫時受苦的時間，之後要面對審判，然後在火湖裏和神永遠隔離。

 財主和拉撒路的故事（路 16:19-31）
路 23:43                   耶穌對他〔同釘的強盜〕說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。
林後 5:6                   所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離。
林後 5:8                   我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。

 

（3）基督將再來 

舊約對基督的第一次來臨和第二次，並沒有非常清楚地畫分，但是新約則非常清楚，所以相信聖經的人，都相信基督會再來。新約聖經告訴我們﹕

 那些看見耶穌升天的人﹕

徒 1:11            加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢。這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。

 事實上，耶穌離開之前，早已告訴他的門徒，安慰他們﹕

約 14:3           我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡，叫你們也在那裡。

 耶穌甚至說，有人要假冒他再來﹕

太 24:24         因為假基督，假先知，將要起來，顯大神蹟，大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。
太 24:26       若有人對你們說，看哪，基督在曠野裡。你們不要出去。﹝或說﹞基督在內屋中。你們不要信。

 一般相信，啟示錄19章的白馬，是主耶穌自己的再來﹕

啟 19:11          我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。他審判爭戰都按著公義。
啟 19:15          有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。並要踹全能神烈怒的酒醡。
啟 19:16          在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主。

 所以，相信聖經的基督徒，無論是千禧年前/後/無派，都同意基督會再來只是時間和事情次序不同。

 

（4）死人復活

 從保羅在哥林多前書15章的話而觀，當時有信徒對復活存疑。但是，《使徒信經》已經說，基督「將來必降臨，審判活人，死人」。可見這是一直以來基督徒的信念。福音派相信復活是基於下面的經文﹕

 舊約有﹕

詩 49:15         只是神必救贖我的靈魂，脫離陰間的權柄，因他必收納我《細拉》。
伯 19:25                   我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。
伯 19:26                   我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。
賽 26:19                   死人要復活。屍首要興起。睡在塵埃的阿，要醒起唱歌。
但 12:2                     睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。

 耶穌講得最清楚﹕

約 5:28          你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來。
約 5:29          行善的復活得生，作惡的復活定罪。
約 6:39          差我來者的意思，就是他所賜給我的，叫一個也不失落，在末日卻叫他復活。
約 6:40          因為我父的意思，是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活。
約 11:25          耶穌對他說，復活在我，生命也在我。信我的人，雖然死了，也必復活。
 所以福音派相信有一天，義人和不義的人，都要復活。

 

 （5）將來的審判

 將來有一天，不但所有人，包括義人和不義的，都要面對審判。此外，撒但和邪惡天使，都要站在神面前受審判。福音派可能在事情的次序上有分歧，但在“人人都要面對審判”這觀念上，沒有分歧。支持的經文如下﹕

 人人都要面對審判﹕

羅 14:10                   你這個人，為甚麼論斷弟兄呢。又為甚麼輕看弟兄呢。因為我們都要站在神的台前。
羅 14:12                   這樣看來，我們各人必要將自己的事，在神面前說明。

 對信徒的審判﹕

林前 3:13                 各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。
林前 3:14                 人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。
林前 3:15                 人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。
林後 5:10                 因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。

 對非信徒﹕

啟 20:11          我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從他面前天地都逃避，再也無可見之處了。
啟 20:12       我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。
啟 20:13         於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判。

有一些基督徒相信只有一次審判，有相信有不同的審判，但他們都相信﹕

詩 96:13         因為他來了。他來要審判全地。他要按公義審判世界，按他的信實審判萬民。

 最後的審判也是為撒但和魔鬼而設﹕

彼後 2:4         就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。
猶 1:6                       又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。

 

（6）永恒狀態（eternal state）

 所有福音派基督徒都相信有天堂和地獄，它們都是真實的地方，人類以後永遠住在其中一處。自由神學家和聖經批判家接受科學萬能的思想，所以認為這樣的觀念是過時落伍的世界觀。所以他們質疑任何超自然的觀念，如天堂、地獄和基督再來。所以他們常寓意地運用“天堂、地獄”等名詞。

 福音派基督徒照字義接受聖經的話，死亡不能叫一切了結，所以“永恒”的觀念並不難明白。在永恒裏，人們在天堂或地獄活著。耶穌告訴我們﹕

 約 14:2           在我父的家裡，有許多住處。（天堂）
太 23:33         你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢。

 

（7）新天新地

 福音派也都同意，將來有一個新天新地，舊約和新約都有描寫﹕

 賽 65:17         看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。
賽 66:22                   耶和華說，我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存。
彼後 3:7                   但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沈淪的日子，用火焚燒。
彼後 3:13                 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
啟 21:1                     我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。

 天堂（也稱為「樂園」）是指神現在坐在寶座上的地方，基督坐在父的右邊，已死的基督徒的靈魂與神同在的地方（約壹3:2）。新天新地是神所努力的目標，是基督再來時所完成的最終世界。新天新地的描述可以在啟示錄 21-22 中找到。 

 啟示錄21章告訴我們，新天新地意味著上帝永恆的國將完全（但不完全）是物質的，就像我們現在的世界一樣。它不會是某種非物質的、空靈的狀態（無形的靈魂漂浮在雲層中）。最重要的是，信徒在其中可以和神永遠同住，再沒有罪惡和痛苦（啟 21）。

  

 

 

（十二）和誰站邊？

 在眾多神學派別之中，筆者本人願意和誰站邊呢？

 關於千禧年的幾個觀點，是比較容易決定的，因為千年後派主張世界漸漸改良，然後基督再來，但是我們現在親眼看見的世界不是漸漸在改進中，反而是越來越黑暗。無千年派的問題是把聖經講的一千年，視為象征性，不是良好的釋經法。所以，唯一值得選擇的是千年前派，即基督在千禧年前再來。事實上，只有祂的臨在，一個和平公義的世界才能出現。

 至於災前、災中、災後被提幾個觀點，實在比較難以判斷，分歧在於釋經辦法和神學前設。所以，如果你問我和誰站邊，我會回答說﹕「至於我，我必在義中見你的面。我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」（詩 17:15）

 「證明這事的說，是了。我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。」（啟 22:20）。

                               

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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