耶稣曾经存在吗？ 寻找圣经以外的证据

张逸萍译自﹕“ Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible ” By Lawrence Mykytiuk  Biblical Archaeology Review 41:1, January/February 2015 （ https://www.baslibrary.org/biblical-archaeology-review/41/1/8 ）

 

在安静的学术界辛勤工作了二十年后，我在《圣经考古学期刊》（ Biblical Archaeology Review， 简称BAR ）  上发表了一篇文章，题为「考古学证实了圣经中的50个真实人物」。这篇文章引起的巨大兴趣，令我完全惊讶。近40个网站，包括六种语言，连接到BAR的补充网页，反映了广泛的世俗和宗教倾向。有些网站甚至发布了翻译。

我曾想过继续写一篇关于新约中人物的类似文章，但我很快意识到，最重要的问题是关于耶稣的存在，所以我需要单独考虑这个问题。本文就是那篇文章：

被称为基督的拿撒勒人耶稣，是否一个真正存在的人，是否提摩太前书2:5讲的「降世为人的基督耶稣」？

通常用以讨论的资料分为三大类：（ 1 ）古典（即希腊罗马），（ 2 ）犹太教和（ 3 ）基督教。但当人们问，是否有可能证明拿撒勒人耶稣确实存在时，约翰梅尔（ John P. Meier ）在几十年前指出的那样，「这意味着他们对耶稣的圣经证据有偏见，因为它是由委身的信徒撰写的神学文献。他们真正想知道的是：是否有圣经以外的证据……证明耶稣的存在？」

 因此，本文将几乎完全涵盖古典文献和犹太著作。

塔西佗（ Tacitus ） ——或者更正式的名字是﹕凯尤斯/盖乌斯．科尼利厄斯．塔西佗（ Caius/Gaius Cornelius Tacitus ， 55/56 –c. 118 CE ） ——是一位罗马参议员、演说家和民族志学家，可以说是最好的罗马历史学家。他的名字源自拉丁语 “ tacitus ” ，意为“沉默” ，英语单字 “ tacit ” 就是从这个字而来。有趣的是，他精简的散文巧妙地运用了沉默和暗示。下面引文是用真正的塔西泰拉丁文（ Tacitean Latin ）写的，可作为其真实性的论点。 但首先是一个简短的介绍。

塔西佗的最后一部主要著作名为《编年史》（ Annals ），包括尼禄的传记，写于约 主后116–117年。主后64年，罗马发生火灾，尼禄被怀疑秘密下令烧毁了他想要进行建筑的城镇的一部分，因此他可以将责任归咎于基督徒。塔西佗正是在这个场合提到了他所鄙视的基督徒。这就是他所写的内容——以下摘录自罗伯特·范·沃斯特（ Robert Van Voorst ）的拉丁文翻译：

无论是人的努力，或是皇帝的慷慨，或是众神的安抚，都不能阻止尼禄放火这可耻的命令。因此，为了平息谣言，尼禄找了大家称为“基督徒”的人，代替肇事者，并以最不寻常的方式惩罚这些因可耻行为而被憎恨的人。 “基督徒”这名字的创始人，基督[拉丁语中的Christus ] ，在提贝里乌斯（ Tiberius ）统治时期，被总督本丢彼拉多处决了……致命的迷信，一度被压抑，但不仅在罪恶的发源地犹太，而且在罗马城里再次爆发，到处都是可怕和可耻的东西，聚集在一起，并流行起来。

 

塔西佗关于“基督”（ Christus ）的简洁陈述，清楚地证实了新约圣经中有关耶稣之死的某些历史细节。塔西佗提供了四个关于耶稣的准确知识： (1)塔西佗用 “基督 ”来指耶稣，这是一些人用来指耶稣的一种独特方式，尽管塔西佗错误地将其视为个人名字，而不是绰号或头衔；（ 2 ）这基督与基督教运动的开始有关，其名字就源自于祂； (3)祂被罗马犹太总督处死； 和  (4)祂去世的时间是在本丢彼拉多担任犹太总督期间，也就是提贝里乌斯统治时期。 （许多新约学者将耶稣的去世日期定为主后29年左右；彼拉多在主后26-36年统治犹太，而提贝里乌斯在主后14-37年当皇帝。）

塔西佗与一般古典作家一样，并没有透露他所使用的资料来源。但这不应该削弱我们对塔西佗宣称的信心。学者们普遍不同意他的资料来源。塔西佗无疑是罗马最优秀的历史学家之一——甚至可说是最优秀的历史学家——在历史学家工作中，处于巅峰，并且从不粗心写作。

在塔西佗职业生涯的早期，当塔西佗担任亚洲总督时，他很可能监督审判，讯问被指控为基督徒的人，并审判和惩罚那些被他认定有罪的人，就像他的朋友小普林尼（ Pliny the Younger ）在担任省长时所做的那样。因此，塔西佗很有可能明白，他需要先验证资讯，然后才接受。

另一个强有力的证据直接证明耶稣是一个真实的人，来自约瑟夫（ Josephus ），一位犹太祭司，生为贵族，在一世纪的巴勒斯坦长大，最终连续在三位皇帝的庇护下生活在罗马。在第一次犹太人反罗马起义（主后66-70年）的早期，约瑟夫是加利利的指挥官，但很快就投降并成为战俘。然后他预言他的征服者、罗马指挥官维斯帕先（ Vespasian ）将成为皇帝，当这件事真正发生时，维斯帕先释放了他。 「从那时起，约瑟夫在弗拉维奥家（ Flavian ）的保护下生活在罗马，并在那里撰写了他的历史和护教著作」（ Gerd Theissen and Annette Merz ）。他甚至以他的恩助人弗拉维奥皇帝的姓氏为名，并将其置于他的出生名之前，成为真正的罗马风格的弗拉维奥．约瑟夫（ Flavius Josephus ）。大多数犹太人认为他是卑鄙的卖国贼。  主后70年，在维斯帕先之子提多（ Titus ）的指挥下，一支罗马军队摧毁了耶路撒冷，烧毁了圣殿，偷走了其中的物品作为战利品，他们在罗马提多凯旋门上幸灾乐祸的胜利形象部分地描绘了这一点。提多继承父亲成为皇帝后，约瑟夫接受了儿子的帝国赞助，就像他接受提多的兄弟和继承人图密善（ Domitian ）一样。

然而，在约瑟夫自己看来，无论是他的观点，还是在颂扬犹太教的著作中，他仍然是犹太人。同时，他与当时犹太人最大的敌人罗马皇帝结盟，他选择无视一般犹太人民的意见。

身为犹太人，约瑟夫处于独特的地位，他受到罗马帝国的恩待和保护，渴望表达对自己犹太传统的自豪感，但个人和整个犹太社区无关。因此，在向罗马人介绍犹太教时，他可以自无拘无束地撰写罗马人爱看的，与拉比观点截然不同的历史观点。

约瑟夫在他的两本伟大著作《犹太战争》（ The Jewish War ）和《犹太古史》 （ Jewish Antiquities ）中都用希腊语写，对象为受过教育的人，他试图吸引罗马世界的贵族，将犹太教呈现为一种因其道德和哲学深度而值得敬佩的宗教。《犹太战争》没有提到耶稣，除了某些可能有后人增添内容的版本，但《犹太古史》确实两次提到了耶稣。

这两处对耶稣的提及中较短的一个（在第20 卷中）是为了指出耶稣的兄弟雅各，耶路撒冷教会的领袖，所以附带提到耶稣。主后62年，从非斯都去世到总督阿尔比努斯（ Albinus ）上任之间，罗马总督暂时缺席，大祭司亚那煽动处决雅各。约瑟夫这样描述：

因此，作为这种人[即无情的撒都该人] ，亚拿认为自己得到一个有利机会，因为非斯都已经死了，而阿尔比努斯仍在路上，他召集了审判官们来一次会议[字面意思是“公会” ] ，并提出被称为弥赛亚的耶稣的兄弟…名字叫雅各，还有其他一些人。他指控他们违反了法律，并将他们处决，用石头砸死。

在约瑟夫的长篇巨著中，雅各是个小人物，不太被留意。提及雅各的唯一原因是他的死导致亚拿失去了大祭司的职位。雅各是当时常见的犹太名字。约瑟夫的著作中提到了许多名叫雅各的人，因此约瑟夫需要具体说明他指的是哪一位。常见习惯是简单地给出父亲的名字（雅各，约瑟的儿子），但在这里行不通，因为雅各父亲的名字也很常见。因此，约瑟夫参考他著名的兄弟耶稣来识别这位雅各。但雅各的兄弟耶稣（ Yehoshua ）也是一个很常见的名字。约瑟夫至少提到了另外12个名叫耶稣的人。因此，约瑟夫通过添加短语“被称为弥赛亚”来明确他所指的耶稣，或者，因为他是用希腊语书写的，所以是“基督”（ Christos ） 。这句话首先清楚地识别耶稣，然后透过耶稣，识别雅各，就是他的讨论对象，所以必须这样做。如果耶稣不是一个真实的人，那么这种对耶稣的无关提及就没有意义。

很少学者怀疑这个简短叙述的真实性。反之，绝大多数人认为它是真实的。这“被称为基督”句话旨在指明他讲的耶稣哪位，这意味着要么他在书前面提到过，要么表明读者足够了解他，能够在识别雅各时掌握对他的提及。后者不太可能。 第一世纪的罗马人通常很少或根本不知道基督是谁。所以更有可能的是，他在《犹太古史物》前边就提过。此外，这里没有为“弥赛亚” / “基督”一词下定义，表明《犹太古史》的早期段落已经提到了其重要性。这句话也适用于像约瑟夫这样的犹太历史学家，因为他对耶稣的陈述，是不置可否的、中立的陈述，而不是真正断言他是基督的信仰告白。

“被称为基督的”这句话不太可能是由基督徒添加的，原因有二。首先，在新约和主后头两个世纪的早期教父中，基督徒一致称雅各为“主的兄弟”或“救主的兄弟”以及类似的术语，而不是“耶稣的兄弟”。大概是因为耶稣这个名字很常见，不一定是指他们的主。其次，约瑟夫在《犹太古史》中对雅各被处决的方式和时间的描述，与基督教传统的说法不符，同样暗示了一位非基督教作者。

有些人认为，用这个头衔来简短地识别雅各，说明他的兄弟是谁，可以获取可信性。但若作为肯定耶稣的存在，这段经文与耶稣无关。但是，相反的，他的名字出现在一个功能性短语中，这是根据该段落的含义所要求的。只有当它提到一个真实的人，即“被称为基督的耶稣”时，它才能用于识别雅各。

在关于约瑟夫提及耶稣的更长的段落（接下来会讨论）的争论中，这样对耶稣的明确提及有时会被忽视。许多人都意识到对提及耶稣的较长段落的怀疑，但其他清晰、简单的提说，及其作为耶稣存在的证据的力量，常常没有受到应有的关注。

约瑟夫的《犹太古史》（第18卷）中提到耶稣的较长段落被称为「约瑟夫证词」（ Testimium Flavianum ）。

如果在耶稣存在的问题有任何价值，它可以被视为耶稣存在的额外证据。 「约瑟夫证词」 内容如下﹕（听起来是基督徒写的，而特别可疑的部分，用斜体字表示。）

这时犹大地出现一位名叫耶稣的智者（如果我们能这样称呼他的话）。他能行神迹与奇事，又是许多喜欢追求真理之人的导师。跟随他的人除了犹太人以外，也有不少是希腊人。这人就是基督，但罗马巡抚在我们民间领袖的耸恿下，判钉他十字架。从起初就爱他的那群人一直没有离弃他，因为他在死后第三天又复活了。众先知曾预言他的复活以及许许多多有关他的神迹奇事。基督徒就是从基督得名的，直到今天仍未完全绝迹。 〔译者按﹕译文来自——麦道卫，韩伟等译， 《铁证待判》 （台北﹕更新传道会， 1978 ）， p. 112 。 〕

所有现存的希腊语「约瑟夫证词」手稿，与原件一样，都包含该段落的相同版本，没有显著差异。

主要问题是：关于耶稣和祂的追随者的整段报告是约瑟夫写的？还是伪造者篡改了它？或者可能插入在整个报告中？可以透过三种方式回答这个问题：

可能性# 1 ：整段文字都是真实的，由约瑟夫撰写。

可能性# 2 ：整段文字都是伪造的，被插入《犹太古史》。

可能性# 3 ：它只是部分真实，包含约瑟夫的一些材料，但也有其他人后来添加的一些内容。

关于可能性# 1 ，今天几乎没有学者接受整个标准希腊文「约瑟夫证词」的真实性。约瑟夫专家史蒂夫梅森（ Steve Mason ）说，与“证词”中明显基督教声明“他是弥赛亚”相反，约瑟夫在其他地方「写作时显得是一个犹太教的热情拥护者」。 「约瑟夫到处赞扬犹太人由摩西编纂的优秀宪法，并宣称其无与伦比的全面品质……约瑟夫为皈依犹太教而感到高兴。在所有这一切中，没有丝毫相信耶稣的迹象」，不像反映在“证词”中的那样。

耶稣作为弥赛亚的大胆肯定，读起来就像是响亮的基督教信仰，与圣彼得本人相呼应！不可能是约瑟夫。 可能性# 1显然不可行。

关于可能性# 2——整个「约瑟夫证词」都是伪造的——这是非常不可能的。所说的内容以及用来表达的希腊文表达方式，尽管有些字看起来不像约瑟夫的特征，但通常比基督教的著作更适合约瑟夫的著作。我们可以假设伪造者可能已经学会模仿约瑟夫的风格，或者修订者将段落调整为那种风格。但如此深入的关注，必然是对约瑟夫作品的广泛、详细的阅读，以及细致地采用他的词汇和风格，远远超出了伪造者或修改者需要做的事情。

更重要的是，为了识别雅各而提到耶稣的短文（如上所述）出现在本书的后面部分（第20卷），并暗示之前已经提到耶稣。

罗马人中最有见识的人认为基督只不过是一个人的个人名字，与部布流（ Publius ）和马库斯（ Marcus ）一样。第一世纪的罗马人普遍不知道称某人为“基督”是一种崇高的称呼，意味着相信祂是上帝的选民、受膏者。 “证词”第18卷中有关彼拉多担任犹太总督，显然是约瑟夫的典型题外话之一。这次提到彼拉多，它为约瑟夫唯一一次书面提及耶稣（在第20卷）提供了背景，并将耶稣这个名字与他的基督教追随者联系起来。书后边对耶稣的简短陈述，取决于前面较长的段落（第18卷）。如果较长的一段不是真的，那么这段文字就缺乏其基本背景。可能性# 2应该被丢弃。

可能性# 3— 「约瑟夫证词」是基于约瑟夫的原始报告，被其他人（可能是基督徒抄写员）修改过，这似乎是最有可能的。如果排除了看似基督教的补充内容后，剩余的文本似乎是纯粹约瑟夫写的。身为罗马化的犹太人，约瑟夫不会将这些信仰视为他自己的。有趣的是，在根据史蒂夫梅森对「约瑟夫证词」的分析，有三个公开基督教、非希腊版本，其差异表明除了约瑟夫之外，还有其他人做出了修改。拉丁文版本说耶稣“被相信是弥赛亚”；叙利亚语版本最好翻译为： “他被认为是弥赛亚” ；阿拉伯语版本则公开羞涩地暗示： “他也许就是先知们讲的，行神迹的弥赛亚。 ” 可能性# 3得到绝大多数学者的支持。

我们可以从塔西佗和约瑟夫这两位著名的非基督徒历史学家那里了解到很多关于耶稣的资讯。几乎新约中所有关于耶稣的陈述，见下面，都得到了塔西佗和约瑟夫的相关段落的确证和肯定。这些独立的历史来源——一个是非基督教罗马人，另一个是犹太人——证实了福音书中告诉我们的内容：

1.祂是一个人，曾经存在。历史学家约瑟夫在一世纪巴勒斯坦的一个祭司家庭长大，在耶稣去世几十年后才开始写作。耶稣的知名同伴，例如耶稣的兄弟雅各，都是与他同时代的人。历史和文化背景是约瑟夫的第二天性。沃斯特观察到﹕「如果有哪个犹太作家能够知道耶稣的不存在，那一定是约瑟夫。至于那些认为经外证据，不能在这方面提供证明的人来说，约瑟夫对耶稣存在的含蓄肯定，一直是、现在仍然是最重要的障碍。」塔西佗非常小心，他不会报导不存在的人的处决。

2.祂的名字是耶稣，正如约瑟夫告诉我们的那样。

3.祂在希腊文中被称为“基督”（ Christos ） ，这是希伯来语弥赛亚的翻译，这两个词的意思都是“受膏者” ，正如约瑟夫所说的和塔西佗所暗示的。他们好像罗马人一样，没有意识到，祂的名字是基督。

4.祂有一个兄弟，名叫雅各，正如约瑟夫的报导。

5.祂赢得了犹太人和“希腊人” （即希腊化文化的外邦人），尽管约瑟夫说在祂生命的最后阶段，他们“很多”，是不合时间性的。耶稣的实际追随者数量在祂死后才大幅增长。

6.当时的犹太领袖对祂表达不满，至少根据「约瑟夫证词」的某些版本是这样的。

7.彼拉多把祂处死，正如塔西佗和约瑟夫所说。

8.处决祂的具体办法，是钉在十字架上，根据约瑟夫的说法。

9.祂在本丢彼拉多担任犹太总督期间（主后26-36年）被处决，正如约瑟夫暗示和塔西佗所说，并补充说那是在提贝里乌斯统治期间。

耶稣的一些追随者即使在祂被钉十字架后也没有放弃对祂的忠诚，反委身祂的教导。他们相信耶稣后来按照预言向他们显现，很可能是希伯来圣经中的预言。耶稣和基督徒之间有一个充分证明联系，就是﹕用来识别耶稣的术语“基督”，成为用来识别祂的追随者的术语的基础：基督徒。根据塔西佗的说法，基督教运动始于犹太。约瑟夫观察到这种情况在第一世纪一直持续着。塔西佗对主后二世纪传到罗马的事实感到遗憾。

据我们所知，没有古代人认真地争论过耶稣不存在。谈到主后的几个世纪，即使是像沃斯特这样谨慎而周密的学者也坦白地说，「 … 反对基督教的异教徒和犹太人，没有否认耶稣的历史性，或者质疑它。 」

在主后最初几个世纪的拉比著作中，对耶稣存在的不否认尤其引人注目：「 ……如果古代世界有人有理由不喜欢基督教信仰，那就是拉比。 ……成功地证明耶稣从未存在过，而是早期基督徒制造的，这将是对基督教最有效的论战… [然而]所有犹太资料来源都将耶稣视为一个完全的历史人物……  拉比……利用耶稣生平的真实事件来反对祂」（沃斯特特）。

因此，祂的出生、工作和死亡，惹起人们说，祂的出生是非法的、祂透过魔鬼法术创造奇迹、鼓励叛教、并因自己的罪而被公正地处决。但他们并不否认祂的存在。

琉善（ Lucian of Samosata ，约主后115–200年）是一位希腊讽刺作家，着有《佩里格里努斯的去世》（ The Passing of Peregrinus ），讲述了一位前基督徒，后来成为著名的愤世嫉俗者和革命家，并于主后165年去世的故事。在《佩里格里努斯》（由Craig A. Evans翻译）的两个部分中，琉善在讨论佩里格里努斯的职业生涯时，没有提到耶稣的名字，但明确提到了祂，尽管在讽刺中带着轻蔑：

就在那时，他透过与巴勒斯坦的祭司和文士交往，了解了基督徒的奇妙智慧。还有什么？ ——祂很快地让他们看起来像孩子一样，因为祂是先知、邪教领袖、会众领袖，一切都是祂一个人。祂诠释和解释他们的一些书籍，并自己撰写了许多书籍。他们尊祂为神，把他当作立法者，并把他当作保护者——可以肯定的是，其他人仍然崇拜，那个在巴勒斯坦被钉死在十字架上的人，因为祂把这个新的邪教引进了世界。

这些可怜的人坚信自己会永生不朽，因此鄙视死亡，甚至愿意舍弃自己。此外，他们的首位立法者说服他们，在他们否认希腊众神，崇拜那个被钉在十字架上的诡辩家本人，并按照他的法律生活，犯下所有这些罪行之后，他们彼此都是兄弟。

尽管琉善知道基督徒的“书”（其中一些可能是新约的一部分），但他的许多错误讯息使他看起来，他很可能没有读过这些书。例如，复合词“祭司和文士”似乎是从犹太教借来的，事实上，古典作家有时会混淆基督教和犹太教。

琉善似乎从新约和其他基督教著作以外收集了所有资讯。因此，他的这篇著作通常被视为耶稣存在的独立证据。

尽管他嘲笑和蔑视基督徒和他们的“被钉在十字架上的诡辩家” ，但这确实是事实。 “诡辩家”是一个讽刺性的术语，用来指作弊者或只为赚钱而教学的教师。琉善鄙视基督徒崇拜一个被认为是该死的罪犯，尤其鄙视“被钉在十字架上的人”。

以下的著作中，还有其他见证，作为耶稣存在的证明，虽然具有一定价值，但是却少得多：

• 柏拉图主义哲学家克理索（ Celsus ）认为耶稣是一位夸张的魔术师。
• 小普林尼是一位罗马总督，也是塔西佗的朋友，他写到早期基督徒崇拜基督“如同神”。
• 罗马作家、律师和历史学家苏东尼乌斯（ Suetonius ）写到了主后49年罗马犹太人的骚乱，这可能与基督有关，但他认为这是由“煽动者基里拉斯（ Chrestus ） ”教唆的，而后者与耶稣的身分，未能完全确定。
• 罗马人关押的战俘玛拉·巴尔·塞拉皮昂（ Mara bar Serapion ）在给儿子的一封信中描述“明智的犹太国王” ，其方式似乎是描述耶稣，但没有具体说明祂的身份。

还有其他文献来源值得怀疑或无关紧要。

人们可以将上述证据标记为文献证据（有时称为文学证据）或考古证据。上述几乎所有来源都以文件的形式存在，这些文件在多个世纪的过程中被复制和保存，而不是在考古挖掘中挖掘出来。因此，虽然有些作者称之为考古证据，但我更愿意说这些真正的古代文本是古代文献资料，而不是考古发现。

有些骨灰盒（ ossuary ）被发现只刻有耶稣的名字（希伯来文“ Yeshu ”或“ Yeshua ” ），但没有人表明这是拿撒勒人耶稣。耶稣这个名字在这个时候很常见，约瑟夫也是如此。就我们所知，这些普通的骨灰盒与新约耶稣没有任何​​关系。甚至耶路撒冷东陶比奥（ Talpiot ）特区的骨灰盒，其铭文被翻译为“耶稣，约瑟的儿子” ，也不是指祂。

至于2002年首次发表的著名的雅各骨灰盒（ James ossuary ），其铭文被翻译为“雅各，约瑟的儿子，耶稣的兄弟” ，或更流畅地翻译为“雅各，约瑟夫的儿子，耶稣的兄弟” ，这是未经证实的。它是否真实的问题可能需要几十年的时间才能解决。遵循既定、可靠的方法，我不会根据真实性不能确定的资料得出结论，因为它们可能是伪造的。因此，在许多其他出版物中都提到的雅各骨灰盒，并未包括在本文中。

作为最后的观察：一般来说，在新约学术中，许多专家认为耶稣是否存在过的问题，最终被肯定了。然而，一些爱发言的学者仍然否认祂曾经存在过。

 

作者介绍﹕ LAWRENCE MYKYTIUK is Emeritus Professor of Library Science and former Associate Professor of History (courtesy) at Purdue University. He holds a Ph.D. in Hebrew and Semitic Studies and is the author of Identifying Biblical Persons in Northwest Semitic Inscriptions of 1200 –539 BCE (2004).

 

 

 

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