宗教的衰落是不可避免的嗎？（回應丹尼特）

張逸萍譯自﹕“Is the Decline of Religion Inevitable?”   Reasonable Faith,  March 06, 2016（https://www.reasonablefaith.org/media/reasonable-faith-podcast/is-the-decline-of-religion-inevitable/）

克雷格（William Lane Craig）博士回應丹尼爾丹尼特（Daniel Dennett）關於宗教衰落的六項預測﹕

哈里斯（Kevin Harris）: 丹尼爾·丹尼特與他人合著了一篇文章，標題為﹕“無神論的必然增長”（The Inevitable Growth of Atheism），[i] 他做了六個預測。副標題是，“問題不在於宗教是否在衰落，而在於衰落的形態如何以及它將如何發展。” 這文章在“網絡”上到處都是 ，有人把它寄給我。我想我們來看這六個預測，並聽取你的意見。

克雷格博士: 我們以前聽說過這類的預測。事實上，幾個世紀以來，無神論者一直在預測人類將擺脫對宗教成癮的幼稚心態，而這並沒有發生。在全球，今天比以往任何時候都更篤信宗教。我會質疑這些作者是否有資格做出這種預測，而不僅僅是表達他們自己願望事情會怎麼樣發生。他們不是社會學家。不是羅德尼·斯塔克 （Rodney Stark）和他在貝勒大學（Baylor） 的同事那樣。他們記錄了當今美國社會中，宗教是多麼健壯和強大。我認為這些預測是基於對皮尤研究中心（Pew study）最近對美國宗教概況的研究，而不加思考和天真的解釋。當你通過社會學家的眼光看數據時，美國變得不那麼虔誠了。我對這一點並不完全清楚。但是讓我們繼續看一下這些預測，看看我們能說些什麼。

哈里斯: 他說，（一）互聯網將繼續影響宗教信仰的衰落，並且會滾雪球般增速，因為新的透明度幾乎滲透了所有防火牆。例如，摩門教徒面臨著 DNA 證據挑戰。他們 自19 世紀以來，一直聲稱以色列失落的支派就是美洲印第安人，而羅馬天主教會也無法再掩埋它的秘密。互聯網還支持新群體，例如“神職人員計劃”（The Clergy Project），為不再信教的神職人員，提供一個私人聚會場所，無論他們住在哪裡，都可以參加。

克雷格博士: 我認為互聯網是魚龍混雜。它當然是不信和世俗主義的一股力量，但它也可能是當今教會最強大的傳福音工具。

哈里斯: 如果不是互聯網，有多少人會知道《卡拉姆》（kalam）論點？[1]

克雷格博士: 你只需以“Reasonable Faith”（合理信仰）搜查看我們的兩個 YouTube 頻道，這些 YouTube 視頻每年就有數百萬次觀看，更不用說網站流量和這些播客（podcast）以及其他。互聯網使之成為可能。“合理信仰”是一個基於網絡的事工，讓我們可以接觸到世界上的人，宣揚和捍衛福音。特別是在穆斯林世界或其他封閉的國家，互聯網可能是將福音傳播到這些國家的最具顛覆性的工具。在這些國家，人們可以在家中私密地閱讀“合理信仰”網站上的內容或觀看 YouTube 視頻。我們收到來自世界各地的類似電子郵件，他們鼓勵我們做我們正在做的事情。前幾天我收到一封電子郵件或臉書消息，來自伊朗的一對醫生，他們都已成為基督徒，並寫信感謝我們提供有關“合理信仰”的材料，在他們新的基督教信仰中，支撐了他們。互聯網是一個非常複雜的現象，我認為我們需要盡可能積極主動地使用互聯網，作為接觸這一代的手段。[ii] 

哈里斯: 第二個預測是：（二）人文主義的團體將繼續發展。〔他的意思是世俗的人道主義者。〕正如許多專家預測的那樣，地方性的團體有很多緊迫的工作要做，特別是當互聯網（和電網）若崩潰，他們要成為“救生艇”。

克雷格博士: 我對此感到很驚訝。丹尼特 真的相信這些世界末日預言嗎？就是說電網即將崩潰，而我們將需要求助於“救生艇”？ 我想知道他是否在家裡大量儲存——水、罐頭食品之類的東西？

哈里斯: 他說，“準備充分的人道主義團體可以帶頭，讓他們的鄰居了解情況、保持冷靜和庇護”，直到技術人員想辦法重新啟動電網。我剛剛讀了一篇關於這種世俗末世意識的文章。世俗人士也擔心某種末日。一切都世界末日似的。我不知道你是否看過新的《星球大戰》電影。在《星球大戰》之前有七部預告片（電影預覽）。今年即將上映的電影，都是關於世界末日，一切都在爆炸，外星人，還有，需要救世主。至少在其中兩個人中表現得非常明顯。

克雷格博士: 我認為所有六個預測，都是幻想。這代表了世俗人文主義的希望，即人道主義團體將以某種方式發展，他們擁有社會良知，並為改善和拯救社會而做事。這完全不是真的。歷史上，建立慈善機構、城市無家可歸者和窮人收容所、醫院、學習機構都是有宗教背景的組織。正如我的一位教授曾經說過的那樣，沒有人道主義者的痲瘋病患者聚居所。認為這些人道團體將以某種方式聯合起來，成為對社會的巨大力量和幫助的想法，是一種自我祝賀的錯覺。即使他們設法進行了一些救災籌款活動或其他，但與基督教慈善機構的捐款相比，所涉及的金額也微不足道。

哈里斯: 那就去做吧，去吧。

克雷格博士: 正是！ 正是！我們希望他們這樣做。這很好，但我認為，這種情況將繼續強大的想法，是一個白日夢。

哈里斯:（三）隨著越來越多的人成為“到處聚會的信徒”，不屬於一個教會，也不接受聖禮，以成為一名合資格的基督徒，基督教宗派將繼續下降。

克雷格博士: 我想說，宗派標籤的重要性將繼續下降；確定自己是聖公會教徒、浸信會教徒或長老會教徒，並不是那麼重要。我認為，那些拋棄了正統聖經基督教的主流宗派，將繼續衰落。這就是宗教信仰急劇下降的原因。皮尤研究表明，福音派教會在美國人口中所佔的比例，保持不變。事實上，就絕對人數而言，皮尤研究表明，美國的福音派信徒正在增加。因此，下降是由於不再宣揚和相信聖經真理的自由主義主流宗派“大出血”之故。

哈里斯:（四）隨著“不屬於宗教機構”的恥辱感下降，“無”〔即無宗教信仰者〕和其他強硬無神論的墊腳石，將會增加。隨著公開質疑宗教變得越來越普遍，更多的人將自認為“喜歡靈性事物，但不屬於宗教 ”(SBNR)，而更多的 SBNR 將轉向不可知論者類別。其他人會同樣輕鬆地轉向無神論，而這些“無”都不會在宗教信仰中撫養孩子。然而，宗教習俗和節日將繼續存在，也許“世俗基督徒”一詞會流行起來，具有與“世俗猶太人”相同的可接受的非宗教內涵。

克雷格博士: 我認為這是一個懸而未決的問題。我們看到一些數據，我記得在之前的播客中〔表示〕，那些自認為沒有宗教信仰的人的數目，實際上已經趨於穩定，並且不再增加。[iii]  因此，是否會出現朝這個方向的趨勢，還有待觀察。我提到的，羅德尼·斯塔克 和其他人在貝勒大學，研究美國宗教信仰，得出的結果之一是，今天 78% 的美國人認同特定的基督教宗派。分享這些結果的教授說，這令人震驚。這是非同尋常的。他說，直到 1940 年代——第二次世界大戰——只有不到 50% 的美國人口，認同特定的基督教宗派。直到 40 年代，這個數字才超過 50%。他說，78%的數字，在自由社會的世界歷史上，是空前未有的。因此，貝勒大學從他們的民意調查中獲得的信息，得出一個完全不同的結論。我認為這一類自認為沒有宗教信仰的人，是否會繼續增長，還有待觀察。無論如何，沒有理由認為他們會轉向無神論。無神論者在美國人口中的比例仍然很小——2% 或 3%——而許多沒有加入宗教的人，仍有宗教信仰——相信上帝，他們祈禱，等等。他們只是不認同自己是浸信會會友或長老會會友。[2]

哈里斯: 對這些民意調查中的“無”有如此多的困惑。我在一項民意調查中讀到，只有大約 30% 的人是不可知論者或無神論者。他們仍然信奉宗教或基督教； 他們只是不認同特定的宗派。

我正在反思這一點。在我的一生，我的整個基督徒生命中，一直強調宗派並不重要。.我就是這樣長大的。這就是耶穌運動——70 年代的人——在很多方面的方式。如果你在週日早上講道，講題﹕“成為浸信會會員的喜悅”，你會被取笑，因為，我不知道，在一個越來越世俗的社會中，我們必須更加團結。如果我們都是基督徒，是的，那麼我們可以分裂，並為我們的團隊感到自豪，但是，我不知道…… .

克雷格博士: 你太對了。 我認為宗派標籤的並不重要。這不是真正的教會。許多教會更喜歡使用“某某社區教會”或“某某基督教教會”之類的名稱，即使他們有宗派，也不鑒定為某個宗派。

哈里斯: 我聽到另一項統計數據，一項民意調查顯示，試圖鑒定宗派，問被調查者，他們是不是是長老會？ 或是浸信會？ 或者英國國教徒？等等等等。他們發現反應有點負面。大多數人會說，“哦，那群人——他們是不相信這方面。”“這一直是他們不相信的。”“他們是不相信隨地吐煙草的群體。”他們被自己所反對的東西識別，成為他們的標誌。我們已經到了要這樣講的地步，“好吧，讓我們跳出這些年來積累的汙名。成為社區教會或非宗派教會。”所以我們到處都有這些“無”，現在這被認為是宗教的衰落。 好吧，也許不是。

（五）自由派神職人員將繼續引領人們遠離聖經宗教。他們自然成為人文主義者的盟友——處於所有進步事業的最前沿——反奴隸制、女人為神職人員、同性戀者。他們這樣做不是為了調整他們的形象，而是因為這是對的。

於是自由派神職人員興起。

克雷格博士: 是的，我絕對同意。這些人就是叫主流宗派墮落的人。他們是這些宗教的神職人員，他們要負責任。主流宗派實在是要自殺，他們試圖以這樣的方式，導致其災難性的成員下降。這並不奇怪。這些群體將越來越被邊緣化，不能代表美國的主流文化。

哈里斯:他們說耶穌目前是自由派神職人員和“威斯塔研究所”（Westar Institute）的最大目標。[iv] 

克雷格博士: 那很有趣。你知道“威斯塔研究所”是什麼嗎？那是舊的耶穌研討會（Jesus Seminar）！它們實際上無關緊要。今天沒有人關心他們或談論他們。許多年前，他們曾登上頭條新聞，但他們根本不重要。然而，他在這裡吹捧“威斯塔研究所”的耶穌研究，好像代表了學術的先鋒，而實際上它是一個自由主義的死水，今天已經不重要了。

哈里斯:（六）有些人會保持宗教信仰，因為這是他們的天性。他們有一種與生俱來的無害的“東西”，就像有些人天生熱愛音樂，幾乎可以上癮一樣。自從有人類以來，宗教就有一種“把人捆綁在一起”的元素，最終因科學解釋和建立政府，而得以擺脫。對於某些人來說，它可能會作為一種不可抗拒的吸引力而存在。但只要宗教不虐待他們的成員，或強迫他們的孩子成為無知的人，我們就應該容忍他們，甚至保護他們作為少數群體。

克雷格博士: 這很棒。有些人沉迷於宗教，因此會繼續信教。對於那些碰巧相信宗教是真實的人，他們完全不知道基督教護教學和基督教哲學的復興，更不用說今天正在進行的新約研究和科學。我們正活在偉大的基督教學術思想復興的時代，這些人正在拼命戴上眼罩，莫視這一點，並將基督徒視為沉溺宗教之人，宗教對他們有一種非理性的吸引力，使他們無法擺脫。

哈里斯: 他這樣結束這篇文章﹕有什麼能扭轉宗教的衰退的曲線嗎？是的，很不幸的。一場全球瘟疫，一場為水或石油而戰的世界大戰，互聯網和電網的崩潰，或者一些尚未想像的災難，可能使剩餘的人口陷入無知、痛苦和恐懼。這是叫宗教繁茂的土壤。然後我們將不得不重新開始重建文明。

克雷格博士: 世界末日的情景再次出現。我想知道這篇文章的合著者是什麼人——這位琳達·拉斯科拉 (Linda LaScola)。我很難相信丹尼特會相信這些世界末日的情景。這真是一件很奇怪的事情。

哈里斯: 她是一名獨立的質性研究（qualitative research）顧問，在華盛頓特區工作。她擁有美國天主教大學社會工作碩士學位，是“神職人員計劃”的聯合創始人。

克雷格博士: 哦。 上文提到這是前神職人員可以去的地方。我認為這簡直是傲慢和無知。我認為，能夠改變這種狀況的將是一場巨大的復興，這可由對護教學感興趣的基督徒平信徒帶頭。今天我看到了。[v] 

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