巴特·埃爾曼與耶穌的神性

張逸萍譯自﹕“Bart Ehrman and the Divinity of Jesus”  by Matt Slick | May 14, 2014  
（https://carm.org/evidence-and-answers/bart-ehrman-and-the-divinity-of-jesus/）

 

 

 

巴特·埃爾曼 (Bart Ehrman) 的最新著作《耶穌如何成為神：來自加利利的猶太傳道者被高舉》（How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee），[i]  斷言了許多事情。最值得注意的是，耶穌不是神，而且符類福音書（馬太、馬可、 路加）沒提到祂的神性。埃爾曼在接受《波士頓環球報》（Boston Globe）採訪時，他說，「問題是，耶穌只在約翰福音中宣稱自己是神聖的......但學者們早就注意到，耶穌在馬太、馬可和路加中，沒有任何這樣的講法，而且馬太、馬可和路加[寫得]比約翰早得多……我在書中的論點是，如果人們知道耶穌稱自己為上帝，馬太、馬可和路加會忽略這一點，這幾乎是不可想像的。」[ii]

 

埃爾曼是正確的嗎？ 前三卷福音書沒有提到耶穌的神性嗎？

 

有四本福音書的原因

 

在檢查埃爾曼的說法是否真實之前，首先要了解為什麼我們有不只一個耶穌生平的記錄。同樣地，有如一個名人，可能有多個傳記作者，他們關注這個人生命的不同方面（例如運動、成就、職業生活、慈善活動等），基督也是如此。

 

馬太最關心他的猶太讀者，並且比任何其他作者都更多地引用舊約，以說服他的讀者耶穌是他們的彌賽亞。馬可，根據彼得向羅馬精英聽眾發表的演說寫成；[iii] 重點是耶穌的僕人身份；而路加則強調耶穌是外邦人的救主。最後，毫無疑問，約翰的福音以耶穌的神性為中心。

 

但僅因為約翰的焦點是耶穌神性，這並不意味著其他福音書也沒有提到。

 

符類福音中，常見的耶穌神性的例子

 

懷疑論者經常聲稱，如果耶穌是上帝，即使只是祂相信自己是神，那麼祂肯定會更加公開。祂我的回答是﹕祂確實清楚他的神性，事實上，因為這樣公開，最終導致了祂的死亡。

 

調查一下耶穌在兩或三本符類福音中，以微妙或非常明顯的方式，指向祂的神性的言辭和行為的特定事件，如下：

·         施洗約翰被預言要去「豫備“主”的道」（太 3:3；可 1:3；路 1:76-77；3:4）。 在這種情況下，希臘語中的“主”（kyrios）指的是上帝。

·         施洗約翰陳述耶穌永恆大能（太 3:12；路 3:17）。 耶穌被稱為拯救或決定誰到天堂或地獄的人。

·         耶穌赦免癱子的罪（太 9:2；可 2:5；路 5:20-21）。 正如祂的批評者在事情發生時所問的那樣，“除了神以外，誰能赦罪呢？” （可 2:7；路 5:21）

·         耶穌平息風浪（太 8:26；可 4:39） 這一事件在舊約中提到上帝是「使狂風止息，波浪就平靜」（詩 107： 29)。

·         耶穌說祂是安息日的主（太 12:8；可 2:28；路 6:5）；上帝創造並是安息日的主（例，利 19:30）。

·         耶穌直接宣稱自己是神的兒子和人子，一如但以理書 7章13-14節中提到的。（太 26：64；可 14：61-62；路 22：70，以及符類福音的許多其他地方。）這是所有三個符類福音中的主要主張。

 

福音書清楚地表明，猶太人判處耶穌死刑的原因，正是祂自稱是神性  / 上帝。此外，耶穌對先天缺陷（太 12:9-13；可 3:1-5）、疾病（太 8:2、路 7:1、可 3:1）、大自然（可 4： 35，太 14:25）、創造（太 14:13-21；路 9:12-17）、撒旦/魔鬼（太 8:28、路 8:26、可 1:34）、猶太習俗 （太5:22；路 6:27）和死亡（可 5:22，路 7:11），都有主權。祂從來沒有說“耶和華如此說”或呼求神行神蹟，而是祂憑自己行事。

 

符類福音中指向耶穌神性的獨特事件

 

除了在兩個或所有三個符類福音中的那些記載之外，還有每個個別的福音書所獨有的參考、事件和諺語，它們表明耶穌是神聖的。這些包括以下內容：

 

馬太福音中耶穌神性

 

·         以賽亞書 7:14 引用了耶穌的出生，明顯的聲明是祂是以馬內利，上帝與我們同在 (1:23)。

·         耶穌被博士們敬拜（2:2, 8, 11）。

·         耶穌談到差遣“祂的”天使（13:41；25:31）。

·         在平靜風浪事件中，馬太福音（14:27）中耶穌的話，希臘文（見NA27 為例）照字義地，就是：“是我，不要怕。”（Take heart; it is I am）。這也是埃及記3章14節所用以指上帝，還有約翰福音 8章58節，耶穌最公開地宣稱自己是上帝，同一個字。結果，在風浪平靜之後，門徒們拜耶穌。

·         耶穌就是派先知、智者和文士為祂的將來作見證的那一位（23:34；見上帝在 代下 36:15中所做的）。

·         耶穌受到門徒的敬拜（28:9, 17）。

·         耶穌聲稱祂擁有天上地下所有的權柄，並指示門徒奉父、子和聖靈的名受洗。請注意，“名”是單數而非複數，表示一位神與三個不同的位格（28:18-19）。

 

馬可福音中耶穌神性

 

·         馬可福音開始時稱耶穌為“神的兒子……基督”（1:1）。

·         魔鬼稱耶穌為“上帝的兒子”（3:11）。

 

路加福音中耶穌神性

 

·         耶穌被稱為“主基督”（2:11）。

·         耶穌赦免女人的罪（7:48）。

·         路加交替使用“上帝”和“耶穌”兩詞（8:39）。

·         耶穌說祂與父分享榮耀（路 9:26；上帝說祂不與任何人分享祂的榮耀：賽 42:8）。

·         門徒說，奉耶穌的名，魔鬼服了他們（10:17）。

·         比喻和舊約參考資料

 

耶穌的比喻和意像中的神性

 

此外，耶穌在舊約中使用各種比喻/隱喻性的說法，直接涉及上帝，以宣稱神性。這些包括以下內容：

·         撒種（太 13:3-9，見﹕耶 31:27；拉記 34:9）

·         牧羊人（約10:11，見﹕創 49:24；詩 23:1）

·         磐石（太 7:24，見﹕詩 18:2）

·         新郎（太 25:1，見﹕賽 54:5，何 2:16）

·         我是（I AM，太 14:27；約 8:58；約 8:18, 24，見﹕出 3:14-15；賽 48:12）

·         光（約 8:12，見﹕詩 27:1）

·         石頭（太 21:44，見﹕賽 8:14-15）

·         統管一切（太 28:18，見﹕賽 9:6）

·         審判萬國（約 5:12，見﹕珥3:12）

·         話不能廢去的那一位（可 13:31，見﹕賽 40:8）

 

只是傳說？

 

我相信上面顯示的證據表明，符類福音確實提到了耶穌的神性，並將祂描繪成上帝，耶穌自己也相信這一事實。這樣的證明，使路易斯（ C. S. Lewis） 發表了名言：「在這些猶太人中，突然出現了一個人，祂說話，好像祂是上帝。祂聲稱赦罪、祂說自己一直存在、祂說祂要來審判世界末日。 現在讓我們弄清楚這一點。在泛神論者中，例如印度人，任何人都可能會說祂是上帝的一部分，或者與上帝同在：這沒有什麼奇怪的。但這個人，既然是猶太人，就不可能指那種神。上帝，在他們的語言中，是指一個存在於宇宙之外的，創造宇宙萬物的上帝，祂與其他事物有著無限的不同。而當你明白了這一點，你就會發現，這個人所說的話，很簡單，是人類嘴裡說出的最令人震驚的事情。」[iv]

 

然而，埃爾曼並沒有被道易斯的說法說服，並且在《波士頓環球報》的報導中斷言，任何對人提到耶穌神性，都可以歸結為關於祂死後復活的傳說。[v] 怎麼樣的呢？

 

這種立場的問題是三重的。首先，埃爾曼相信只有約翰福音（時間上，是福音書中的最後一本）包含耶穌的神性宣稱。從耶穌死到出版之間的時間距離，越遠的話，越能讓傳說滲透到它的結構中——就是寫得比較早的福音書中沒有發生的事情。但是，正如我們剛剛看到的，情況並非如此，因為符類福音確實聲稱耶穌是神性 /上帝。

 

其次，保羅的著作也證明了耶穌的神性（例﹕羅 9:5；腓 2:5-8；西 1:16-19、2:9-10；提前 6:15），毫無疑問，因為它們寫得比較早，所以傳奇發展無法感染作品。

 

第三，關於一般的傳說的指控，許多學者將福音書的寫作日期，定為耶穌死後短短幾年內，最多是公元 90 年。該材料在當時流通的時期，很容易被當時在世的其他人駁斥，因此其中的時間太短，不可能讓傳說得以引入記載。

 

歷史學家懷特（A. N. Sherwin-White） 在他的著作《新約中的羅馬社會和羅馬法》（Roman Society and Roman Law in the New Testament）中提出了一個例子。根據希羅多德（Herodotus）的著作，懷特堅持認為，神話至少需要經過兩代人才能發展、引入並保留在歷史人物的記錄中。

 

當懷特考慮新約福音書時，他說如果福音書是寓言，傳說的積累速度必須“令人難以置信”。[vi]

 

幻覺？

 

最後，埃爾曼認為那些相信耶穌神性，並從死裡復活的人，只是因為他們經歷了幻覺。埃爾曼說：「我意識到那些開始相信新約的人，總是因為他們後來看到了耶穌，包括保羅......這讓我基於現代心理學研究，研究了我們對幻覺的了解。事實證明，幻覺經常發生……我的看法是，門徒有某種異象的經歷； 他們中的一些人真如此。這些異象使他們得出結論，耶穌還活著。」[vii]

 

幻覺理論是解釋耶穌復活的最高懷疑理論，但正如我在別處論證的那樣，[viii] 即使隨便的分析，它也會很快崩潰。幻覺無法解釋空墳墓，也無法解釋為什麼沒有期待耶穌從死裡復活（包括門徒和像保羅這樣的敵人）的人，會經歷它們。

 

此外，若幻覺能產生埃爾曼所講的，它們必需：

 

·         不止一次，而是多次……

·         不只是對一個人，而是對不同的人……

·         不僅是個人，而是群體……

·         不只是在一個地點，而是在多個地點……

·         不只是在一種情況下，而是在多種情況下……

·         不僅對信徒，也對不信者、懷疑論者，甚至敵人……[ix]

 

最後，恕我直言，對於那些堅持幻覺理論的人，我的回答是﹕他們比我更有信心。[x]

 

結論

 

所以總而言之，我認為符類福音（當然還有約翰福音）中有足夠的材料，以證明它們確實包含直接和間接的講法，涉及耶穌神性和耶穌是神；那些關於祂的神性的敘述，是傳奇被引入其中，是不太可能的；並且幻覺無法解釋耶穌復活的事實。

 

為了進一步研究這個主題，一群作者最近發表了《上帝如何成為耶穌》（How God Became Jesus: ﹕ The Real Origins of Belief in Jesus’ Divine Nature—A Response to Bart D. Ehrman），以回應巴特埃爾曼。此外，還可以下載和使用包含上述材料和更多內容的免費 PowerPoint 演示文稿。

 

 

 

 

 

 

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